Wat is er veranderd en wat niet in 50 jaar Pride Parades

Ter herinnering aan de eerste jaren van Pride-festiviteiten in het begin van de jaren zeventig herinnert fotograaf Stanley Stellar zich hoe alle energie geconcentreerd was in een klein gebied van Christopher Street in New York City’s West Village. In die tijd was het de zeldzame buurt waar homo’s elkaar in het openbaar konden ontmoeten, en ook Pride parades opereerden op buurtniveau – een verre schreeuw van de geschatte vijf miljoen mensen die afgelopen juli het World Pride evenement in New York City bijwoonden, de grootste LGBTQ viering in de geschiedenis.

“Het begon als een klein sociaal iets,” herinnert Stellar, nu 75, zich. “Er waren ook demonstranten – zeer dappere zielen met borden, zoals Marsha P. Johnson, die ons allemaal inspireerde. Wanneer mensen ons beschimpten, auto’s langsreden en naar ons spuugden, voortdurend naar ons schreeuwden, was Marsha daar, er schandalig en glorieus uitziend in haar eigen esthetiek, en ze zei ‘let maar niet op hen’. Dat is waar de ‘P’ voor is, ‘let niet op hen, laat ze ons niet stoppen’.”

Die onstuitbare geest viert nu zijn 50e verjaardag: de eerste Pride parades vonden plaats in de VS in 1970, een jaar na de opstand in de Stonewall Inn die velen beschouwen als de katalysator voor de moderne LGBTQ bevrijdingsbeweging. In een jaar waarin grote bijeenkomsten worden verhinderd door het coronavirus en veel Pride-evenementen zijn afgelast of uitgesteld, zullen meer dan 500 Pride- en LGBTQIA+-gemeenschapsorganisaties uit 91 landen deelnemen aan Global Pride op 27 juni. Maar in de loop der decennia zijn de Pride-optochten geëvolueerd op een manier die verder gaat dan het aantal deelnemers – en Stellar, die er vijf decennia van heeft gefotografeerd, heeft die evolutie uit de eerste hand gezien. “Dat was het epicentrum van de homowereld,” zegt hij over de vroege jaren van Pride.

Verzamel uw geschiedenis fix op één plaats: schrijf u in voor de wekelijkse TIME History nieuwsbrief

De Stonewall Opstand vond plaats over een reeks nachten aan het einde van juni 1969. Hoewel de LGBTQ-gemeenschap eind jaren zestig in steden als San Francisco en L.A. bij verschillende andere kleinere gelegenheden tegen de politiediscriminatie was ingegaan, Stonewall brak door op een ongekende manier.

Christopher Street, NYC, jaren ’80
Courtesy of Stanley Stellar

“De mensen waren klaar voor een gebeurtenis als Stonewall, en ze hadden de communicatie en de planning op orde om meteen te beginnen praten,” zegt Katherine McFarland Bruce, auteur van Pride Parades: How a Parade Changed the World. Activistische groepen in L.A. en Chicago, die in 1970 ook Pride Parades hielden, legden onmiddellijk contact met hun tegenhangers in New York om acties rond de verjaardag te plannen. Waar het in L.A. meer ging om plezier maken en feestvieren, zegt Bruce, werd New York meer gepland als een actie om activisten met elkaar in contact te brengen. “We moeten in de openbaarheid treden en ophouden ons te schamen, anders zullen de mensen ons als freaks blijven behandelen,” vertelde een deelnemer aan de optocht in New York City aan de New York Times in 1970. “Deze mars is een bevestiging en verklaring van onze nieuwe trots.”

Tegen 1980 hadden Pride-parades over de hele wereld plaatsgevonden in steden als Montreal, Londen, Mexico City en Sydney. Maar naarmate dat decennium vorderde, verschoof de toon van de evenementen, omdat de tragedies van de AIDS-crisis centraal kwamen te staan in acties en demonstraties. Tegen die tijd had Stellar een grote kring van queer vrienden en begon hij meer foto’s van de gemeenschap te maken om hun dagelijkse leven te documenteren. “Ik had echt het gevoel dat ik het aan ons, als in het queer ‘ons’, verschuldigd was om gewoon te beginnen met fotograferen wie ik kende en wie ik dacht dat het waard was om herinnerd te worden,” zegt Stellar, die een aankomende digitale tentoonstelling heeft die wordt gehost door Kapp Kapp Gallery, waarbij 10% van de opbrengst naar het Marsha P. Johnson Institute gaat.

Voor Bruce laat Pride zien hoe de LGBTQ-gemeenschap in staat is geweest om consequent actie en zichtbaarheid rond de kwesties van de dag te eisen.

Waar in de jaren tachtig groepen zich organiseerden rond de aids-crisis, zagen de jaren negentig een grotere zichtbaarheid in de media voor LGBTQ-mensen in het openbare leven, wat ertoe leidde dat meer bedrijven aan boord begonnen te komen voor Pride-deelname. Terwijl de Stonewall-jubileumdag al lang de timing was voor jaarlijkse Pride-evenementen, vaardigde president Bill Clinton in 1999 een proclamatie uit dat elke juni in de VS Gay and Lesbian Pride Month zou zijn (president Barack Obama breidde de definitie in 2008 uit, toen hij een proclamatie uitvaardigde dat de maand juni herdacht zou worden als Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Pride Month.)

In het begin van de jaren 2000 werd vervolgens meer campagne gevoerd voor het homohuwelijk. Tijdens de zomer van 2010 deed Bruce hedendaags onderzoek voor haar boek, waarbij ze zes verschillende Pride-parades in de VS bijwoonde, waaronder één in San Diego, de thuisbasis van ’s lands grootste concentratie militair personeel, waar campagne werd gevoerd voor de intrekking van het “don’t ask, don’t tell”-beleid. “Ik denk dat Pride een voertuig is voor LGBT-groepen om de kwesties van de dag te laten horen, zowel in hun eigen gemeenschap als in de bredere burgergemeenschap waartoe ze behoren,” weerspiegelt Bruce – eraan toevoegend dat in de afgelopen jaren campagnes voor raciale rechtvaardigheid en transgenderrechten prominenter zijn geworden.

Knights Wrestling Team, Hudson Street, NYC, 1990
Courtesy of Stanley Stellar

Toch, terwijl deze intersectionele onrechtvaardigheden naar de voorgrond van het publieke bewustzijn zijn getreden, zijn verschillende aspecten van grote, langlopende Pride-parades onder groter toezicht komen te staan – waardoor Pride in sommige opzichten terugkeert naar zijn protest-gedreven oorsprong.

Sommige LBGTQ-activisten en gemeenschapsorganisatoren hebben kritiek geuit op de verzakelijking van Pride, nu parades naar bedrijven kijken voor sponsoring om te helpen met de financiële eisen van snel groeiende menigten. Anderen vragen zich af of er wel een diepgewortelde actie schuilgaat achter de regenboogvlaggen. “Wat gebeurt er op 1 juli als onze senioren geen huisvesting kunnen krijgen, en kinderen uit hun huis worden gezet, en zowel transvrouwen als cis-vrouwen op straat worden vermoord? Laat die regenboog 365 dagen per jaar iets betekenen,” vertelde Ellen Broidy, lid van het Gay Liberation Front en medeoprichter van de eerste jaarlijkse Gay Pride March in 1970, vorig jaar aan TIME.

Activisten in New York en San Francisco zijn hun eigen aparte parades begonnen om te protesteren tegen de betrokkenheid van politie en bedrijven bij de meer gevestigde parades, gezien zowel historische als hedendaagse niveaus van disproportioneel politieoptreden tegen zwarte en queer gemeenschappen. En in reactie op het gebrek aan diversiteit in de grootste pride-evenementen zijn organisatoren evenementen begonnen om een veilige ruimte te creëren voor de meer gemarginaliseerde leden van de LGBTQ-gemeenschap. In het Verenigd Koninkrijk is de steun voor U.K. Black Pride, dat in 2005 begon als een kleine bijeenkomst georganiseerd door zwarte lesbiennes om samen te komen en ervaringen te delen, toegenomen. Het evenement is nu Europa’s grootste viering voor LGBTQ mensen van Afrikaanse, Aziatische, Caribische, Midden-Oosterse en Latijns-Amerikaanse afkomst, en is niet aangesloten bij Pride in Londen, die in het verleden is bekritiseerd om zijn gebrek aan diversiteit.

Pride Parade 2016
Courtesy of Stanley Stellar

Voor anderen, die in een omgeving leven waar homoseksualiteit door de staat gesanctioneerd geweld en zelfs de dood riskeert, vervullen Pride-evenementen een functie die vergelijkbaar is met die in plaatsen als New York in de jaren zeventig: ze fungeren als een vitale reddingslijn. De afgelopen jaren hebben gemeenschappen in eSwatini, Trinidad en Tobago, en Nepal zich georganiseerd om hun eerste Pride parades te houden. Activiste Kasha Jacqueline Nabageser organiseerde in 2012 de eerste Pride in Oeganda, nadat ze zich realiseerde dat ze al verschillende Prides over de hele wereld had bezocht, maar nog nooit in haar eigen land, waar langlopende wetten die nog stammen uit het koloniale tijdperk, activiteiten van mensen van hetzelfde geslacht strafbaar stellen. “Voor mij was het een moment om de gemeenschap samen te brengen en hen te laten weten dat ze niet alleen zijn, waar ze zich ook schuilhouden,” zegt Nabageser, die eraan toevoegt dat mensen die zichzelf misschien niet als LGBTQ-activisten hadden gezien, naar het evenement kwamen en zich later aansloten bij de pleidooien voor homorechten in het land. Minstens 180 mensen kwamen opdagen op het eerste evenement in de stad Entebbe, en terwijl de Oegandese regering heeft geprobeerd om latere Pride-vieringen stil te leggen, ziet Nabageser de vergelding als een teken van de kracht van de gemeenschap in haar zichtbaarheid.

“Hoe meer ons tegenhoudt, hoe meer ze de gemeenschap bozer maken, en enthousiaster voor Pride. Voor ons is dat een overwinning,” zegt ze, eraan toevoegend dat de gemeenschap manieren aan het plannen is om veilig in kleine groepen te vieren te midden van de coronavirus pandemie. “Hoe dan ook, we zullen Pride hebben, en we moeten de strijd voortzetten.”

Ontvang onze nieuwsbrief Geschiedenis. Plaats het nieuws van vandaag in context en bekijk hoogtepunten uit de archieven.

Dank u!

Voor uw veiligheid hebben we een bevestigingsmail naar het door u opgegeven adres gestuurd. Klik op de link om uw inschrijving te bevestigen en onze nieuwsbrieven te ontvangen. Als u de bevestiging niet binnen 10 minuten ontvangt, controleer dan uw spam-map.

Neem contact met ons op via [email protected].

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.