Koko juttu on siinä. Avaruuden ja ajan, aineen ja energian maailma, luomisen ja tuhoutumisen maailma, psykologian maailma… Meillä (länsimailla) ei ole mitään lähellekään näin kattavaa symbolia, joka on sekä kosminen että psykologinen ja henkinen.”
-Aldous Huxley, 1961
Tanssiminen ruumiin edessä ei ollut minulle uusi ajatus. Se, että löysin siinä jumalan, jätti minut ällistyneeksi.
Vuosikymmeniä kestänyt elokuvien katselu useilla eteläintialaisilla kielillä ei ollut valmistanut minua siihen. Eikä myöskään kompastuminen koothuun, tanssimuotoon, joka on suosittu elokuvien ystävien keskuudessa tuossa osassa maata.
Siltikin, tässä olin eräänä syyskuisena päivänä vuonna 2018 etsimässä vihjeitä lordi Natarajasta, useimpien intialaisten tanssimuotojen alkulähteestä, tässä kaikkein hillittömimmässä esityksessä, Saavukoothussa, ”kuolintanssissa”.”
Saavukoothu on katutanssi, jota jotkut tamilit harrastavat saattaessaan vainajia viimeiseen leposijaan, eikä se vaadi mitään kehittyneempien klassisten perinteiden, kuten Bharatanatyamin tai Kathakin, hienostuneisuutta. On vain yksi sääntö: Päästä irti kokonaan.
Olin lukenut viikkoja Natarajasta, villiintyneen hindujumala Shivan tanssivasta versiosta. Toivoin voivani jäljittää hänen syntyään ja kehittymistään lähes viiden vuosituhannen aikana, etsintä sai alkunsa sen jälkeen, kun olin ihastunut kuuluisaan veistokseen eräässä karnatakalaisessa kaupungissa. Hindulaisen mytologian mukaan Shivan sanotaan asuvan Kailasa-vuorella, joka sijaitsee nykyään Tiibetin Himalajalla. Hän on Brahman ja Vishnun muodostaman triumviraatin kolmas pilari, ja hänen uskotaan olevan helppo miellyttää mutta äärimmäisen tuhoisa.
Etsintäni vei minut Chennaihin, Etelä-Intian Tamil Nadun osavaltion pääkaupunkiin, jossa Egmoren valtionmuseossa on kenties yksi suurimmista kokoelmista muinaisia Nataraja-patsaita saman katon alla. Eräs asiantuntija, jonka kanssa keskustelin, vihjasi, että valtavirran tanssimuotojen lisäksi jopa niinkin raaka asia kuin Saavukoothu voisi liittyä Shivaan. Uteliaisuuteni syttyi, ja aloin vierailla kaupungin krematorioissa toivoen törmääväni sen tanssijoihin tai jopa näkeväni sen.
Siellä tapasin lankamaisen Rajkumarin, Saavukoothua johtavan lyömäsoitinartistien ryhmän johtajan. 38-vuotiaalle, joka käyttää vain etunimeään, rumpujen soittaminen tässä katutanssissa on ollut perhetraditio, josta hän oli kuitenkin liian vaatimaton puhuakseen. ”Isoisäni olisi voinut kertoa enemmän yksityiskohtia. Valitettavasti häntä ei enää ole. Olen yhä noviisi, kun on kyse koothun porulista (kruxista)”, Rajkumar kertoi minulle ja ohjasi minut sen sijaan Ragothamanille, paikallisen temppelin papille.
Tämä pappi, koulutettu insinööri, kertoi minulle, että tanssiperinne symboloi Shivan alkuesitystä – kuolleiden uskotaan vihdoin yhdistyvän Koothu Perumaliin, joka on tamilin kielellä tanssin herra ja toinen Shivan epiteeteistä. Vuosisatojen saatossa mattatukkainen, eläinnahkoja käyttävä, hasista polttava Shiva on muuttunut monille ihmisille moneksi asiaksi, myös hermafrodiitiksi. Tämä tuhkauspaikkojen asukas – hänet kuvitellaan usein hautajaispalojen tuhkan peittämänä – löytyy nykyään jopa Euroopan ydintutkimusjärjestön CERNin (European Organization for Nuclear Research) kampusalueelta Sveitsistä, jossa hän Nataraja-muodossaan symboloi hiukkasfysiikan suurienergisiä törmäyksiä.
Tunnetuimmassa Nataraja-versiossa hänet nähdään tanssimassa riemukkaasti, hiuslohkot villisti heiluen ja raajat leveässä symmetriassaan. Hän seisoo kauniisti tasapainossa oikealla jalallaan tallaten pientä figuuria. Koko kohtausta kehystää liekkien ympyrä.
Raivokkaasti ja lakkaamatta muuttuvassa maailmassa Nataraja – ja hänen tanssinsa viesti: ”Pysy rauhallisena ja jatka eteenpäin” – saattaa olla aikamme harvoja merkityksellisiä henkisiä ankkureita.
Hyveellinen Nataraja, joka tanssii maailman olemassaoloon
Natarajan ja itse hindujumala Shivan alkuperä on tuhansia vuosia sitten. Nykyisin parhaiten tuntemamme muoto on kuitenkin saattanut saavuttaa huippunsa Etelä-Intiassa noin 9. tai 10. vuosisadalla: Ananda Tandava eli autuas tanssi.
Siinä Shiva on Bhujangatrasita karana -asennossa, joka tarkoittaa kirjaimellisesti ”käärmeen pelkäämää” – ja hänen vasen jalkansa on lonkan korkeudella vartalonsa poikki, ja jokaisella elementillä on syvä merkitys. Karkeasti sanottuna Shiva nähdään tässä samanaikaisesti luomassa ja tuhoamassa olemassaoloa, tarjoamassa pakoluukkua tästä jatkuvasta kaaoksesta ja lopulta paljastamassa vihjeen tuohon pakoluukkuun, joka on tietämättömyyden kukistaminen.
Seuraavassa on viisi tärkeintä elementtiä, jotka osoittavat Panchakrityan eli Natarajan viisi keskeistä tekoa.
Srishti eli luominen: Natarajan vasemmassa takakädessä on tiimalasin muotoinen rumpu, damuru, jonka värähtelyt luovat maailmankaikkeuden. Jotkut yhdistävät tämän kosmisen luomisen alkuräjähdykseen. (Tästä lisää myöhemmin.)
Samhara eli tuho: Kohotettu, takimmainen oikea käsi kantaa tulta, joka surkastuttaa materian muodottomaksi, vain uudistumista varten. Siinä mielessä se on muodonmuutoksen tuli, ei tuhon. Se merkitsee jatkuvaa muutosta, mikä vastaa buddhalaista käskyä ”Ei ole olemista, vain tulemista”.
Sthithi eli ylläpito/suojelu: Etukämmenen avoin kämmen osoittaa varmuutta: Ei ole mitään pelättävää jatkuvassa kosmisessa uudistuksessa; muutos on normaalia ja olen täällä suojelemassa sinua.
Tirobhava eli kätkeminen: Vasemman alakulman alaspäin osoittava piilotettu kämmen kertoo, että hän on mayan, illuusion tai tietämättömyyden verhon luoja.
Anugraha eli siunaus tai vapautus: Kohotettu vasen jalka yhdistettynä suljettuun käteen merkitsee etsijän edessä olevaa vaihtoehtoa: moksha eli vapautuminen tietämättömyydestä ja sitä kautta syntymän ja kuoleman kiertokulusta.
Panchakrityan ajatusta täydentää vielä muutama elementti. Nämä ovat:
Muyalaka tai Apasmara: Tämä kääpiödemoni Natarajan jalkojen juurella edustaa tietämättömyyden ja egon pahuutta, joka on poljettava maahan, jos halutaan nousta korkeammalle itsetoteutuksen tasolle.
Tulipiiri: Natarajaa ympäröivä kehys on maya, illuusio, sellaisena kuin se koetaan syntymän & kuoleman syklisen ilmiön kautta.
Kaikista hänelle liitetyistä esoteerisista ajatuksista huolimatta tanssivalla herralla on todennäköisesti maallisemmat juuret.
Kansan joogi tapaa soturijumalat
Induslaakson sivilisaation käsikirjoitusta ei ole pystytty vielä nykyäänkään tulkitsemaan. Suuri osa kulttuurin sosiaalisista, uskonnollisista ja taloudellisista näkökohdista on siten edelleen auki.
Tiedämme kuitenkin, että Luoteis-Intian alue Indusjoen valuma-alueella alkoi kaupungistua noin 3300 eaa. ja oli taantumassa vuoteen 1500 eaa. mennessä. Sen alkuasukkailla oli oma uskonnollinen maailmankaikkeus, vaikka suurin osa heidän jumalistaan, jumalattaristaan ja rituaaleistaan on edelleen tuntemattomia. Silti sen monista asutuskeskuksista, kuten Mohenjodarosta ja Harappasta, löydetyt esineet, kuten sinetit, taulut ja terrakottafiguurit, kertovat omia tarinoitaan.
Erään tällaisen, yli 4 000 vuotta vanhan taulun keskeisenä aiheena on mies, jonka penis on ilmeisesti pystyssä (”ithyphallic”), ja joka meditoi ristissä jalkojensa juuressa jooga-asennossa. Hänellä on kaksoissarvinen päähine, ja häntä ympäröivät eläimet, kuten tiikeri, sarvikuono ja norsu. Tämä on saanut arkeologit kutsumaan häntä Pasupatiksi (sanskritiksi pasu on eläin, pati herra. Sanskrit ei kuitenkaan ollut Induslaakson alkuperäiskieli, vaan se tuli vasta paljon myöhemmin).
Tätä salaperäistä hahmoa pidetään proto-Shivana.
Myös tanssiva jumala on saattanut olla olemassa kyseisessä kulttuurissa, mistä kertoo ”Harappan tanssiva vartalo” -figuuri, jolla on oletettavasti myös pystyssä oleva fallos. Kirjassaan Siva: The Erotic Ascetic, historioitsija Wendy Doniger kirjoittaa: ”Koholla oleva linga (fallos) on plastinen ilmaus uskosta siihen, että rakkaus ja kuolema, ekstaasi ja askeesi, ovat pohjimmiltaan yhteydessä toisiinsa.”
Doniger kirjoittaa myös, että Rig, ensimmäinen neljästä Vedasta, jonka ovat laatineet Keski-Aasian aroilta kotoisin olevat nomadiheimot, jotka alkoivat virrata Intian niemimaalle ensimmäisellä vuosituhannella eaa., mainitsee joogiset käytännöt ja fallikanpalvonnan ”vihollisille tyypillisinä piirteinä…”
Vuoteen 1500-500 eaa. mennessä aiempi sivilisaatio oli hajoamassa, ja se oli väistymässä veda-aikakauden tieltä. Nomadiheimoilla oli oma uskonnollinen ikonografiansa, joka oli usein aggressiivinen ja sotaisa.
Kartoittaaksemme sitä mahdollista tietä, jonka nämä uudet jumalat kulkivat kohti suosiota, kuvitellaanpa yksi tällainen heimoasutus. Miehet ovat juuri palanneet taistelusta ja valmistautuvat juhlimaan voittoa. Kun aurinko alkaa laskea, sytytetään keskeinen leirinuotio, jonka ympärille klaani kerääntyy. Soma, heidän suosikki rituaalijuomansa, tarjoillaan avokätisesti. Seuraa musiikkia, tanssia ja laulua, ja parhaat esiintyjät ottavat johtoaseman.
Yhtäkkiä yksi tanssijoista, jonka kasvoilla on dramaattinen rituaalimeikki, asettuu hurjaan soturiposeen. Leirinuotion loistavien liekkien, haltioituneiden huudahdusten ja yleisen jännityksen korostamana se jättää elävän vaikutelman. Niin paljon, että kuvat siirtyvät heimon suulliseen traditioon: hymneihin, runoihin ja lauluhetkiin.
Jossain päin aluetta sävelletään juuri nyt Vedoja, rituaalihindulaisuuden perustavaa laatua olevia sanskritinkielisiä tekstejä. Näissä syvällisissä teoksissa taistelutaito, anteliaisuus, luova lahjakkuus, johtajan ominaisuudet ja monet muut vastaavat ominaisuudet – kaikki tavoiteltavia – liitetään jumaliin. Ehkä jotkut lahjakkaista henkilöistä, jotka kuuluivat vedaiseen kansaan, nostetaan itse tuohon asemaan. Joka tapauksessa tällaisista ikoneista ei ole pulaa. Monet, myös tanssivat, kuten Marut, Ashwinit ja Adityat, ovat jo muodissa.
Suosikki lienee Indra, joka vastaa löyhästi Zeusta, kreikkalaista ukkosenjumalaa.
Vajraa (ukkosta) kantava Indra, ”on kuolematon tanssija, joka ympäröi maan loistollaan ja lahjoittaa hyvinvointia kaikkien aarteiden asuinpaikkana”, edesmennyt taidehistorioitsija Calambur Sivaramamurti kirjoitti vuonna 1974 ilmestyneessä kirjassaan Nataraja taiteessa, ajatuksissa ja kirjallisuudessa. Neljässä Vedassa ja muutamaa vuosisataa myöhemmin kirjoitetuissa Puranoissa, jotka ovat hyvin monimutkaisia mytologisia tarinoita, Natarajaan liitetään muun muassa seuraavia piirteitä ja avatareita:
- Purandarana, linnoitusten tai linnoitettujen kaupunkien tuhoajana
- Sahasrakshana, jolla on tuhat silmää ympäri kehoaan (miten hän sai ne, on himokas tarina hänen naistenmiesmäisistä tavoistaan)
- Indrajaalan, illuusioiden taiteen harjoittajana
- Vritran tuhoajana, pimeyden demonin
- Pasupatina, kaikkien eläinten (ehkä karjan) herrana tai vain kuninkaana
- Sachin aviomiehenä, jonka isän hän tappaa
Kun Etelä-Aasia siirtyi vedalaisesta aikakaudesta puranikiin (350-750 jKr.), kulttuurien yhtymäkohdassa yhdistyivät hindulaisuuden kaksi sivuvirtaa: Induslaakson ”Pasupati” ja arojen nomadien soturijumalat.
Tälle siirtymäkaudelle ajoittui myös buddhalaisuuden ja jainismin nousu, mikä hämärtää huomattavasti sitä myllerrystä, josta syntyi modernin hindulaisuuden varhainen muoto: Vedalaiset jumaluudet, kuten Indra, tulen ja intohimon jumala Agni ja kuoleman arvoituksellinen herra Rudra, menettävät vähitellen tilaa uudelle sadolle, johon kuuluvat Vishnu, Brahma ja ennen kaikkea Shiva.
Puranikin aikakaudella Shivaa palvotaan kolmessa päämuodossa, jotka kaikki ovat johdannaisia vanhemmista ikoneista:
Shiva, meditoiva joogi: suoraan Indusin laaksosta. ”Shivan sarvet on säilytetty… puolikuun tai sarvipäisen kuun muodossa hänen päässään ja hänen korkealle kasatuissa mattapintaisissa lokeissaan”, Doniger kirjoittaa kirjassaan. ”Indralta Shiva perii… aviorikollisen luonteensa, Agnilta askeesin ja intohimon kuumuuden, ja Rudralta hän ottaa hyvin yleisen lisänimen (Rudra) sekä tietyt tummat piirteet.” Kolmas silmä Shivan otsassa on Sivaramamurtin mukaan peräisin Indran tuhannesta silmästä (Sahasraksha).
Linga tai fallos: toinen piirre, joka näyttää siirtyneen Induksen laaksosta. Etelä-Intian Andhra Pradeshin osavaltiossa sijaitsevan Chittoorin piirikunnan Gudimallam-lingassa on pystyssä oleva fallos, johon on kaiverrettu seisovan Shivan kuva, mikä on merkittävä Shivan anikonisen ja antropomorfisen muodon sulautuma. Sitä pidetään varhaisimpana tunnettuna hindulaisena veistoksena (pdf), ja se on peräisin noin 2. vuosisadalta eaa., ja se on ehkä ensimmäinen, jossa esiintyy kääpiö Apasmara.
Nataraja: Tanssi osana jumalallista rituaalia saattaa olla peräisin Induksen laaksosta. Kuitenkin ”pelkkä tanssi ei välitä mitään merkitystä. Merkityksen välittäminen tanssin avulla vaati attribuutteja, kuten asentoja ja eleitä, joissa oli symbolisia elementtejä”, sanoo historioitsija Shrinivas Padigar, muinaisten kirjoitusten tutkija ja Dharwadissa sijaitsevan Karnatakan yliopiston eläkkeellä oleva professori. ”Perimmäisessä versiossaan Nataraja on suhteessa käsitteeseen ’Shivan peli tai leikki’, joka heittää illuusion verkon ja tekee tilaa olentojen pelastukselle”, hän sanoo.
Runoutta kivessä
Kivi ja kallioveistokset syntyivät äkillisesti Etelä-Aasiassa ensimmäisen Intian keisarikunnan aikana Mauryojen (322-185 eaa.) aikana. Ilmiö sai ehkä alkunsa tämän dynastian läheisistä siteistä hellenistiseen ja persialaiseen maailmaan.
Puranik- eli klassisen aikakauden aikaan, joka kukoisti alueen ensimmäisen hindulaisen Guptas-imperiumin aikana (3.-6. vuosisadalla eaa.), tanssiva Shiva oli alkanut nousta esiin dramaattisimmassa muodossaan. Tämä ei ole yllättävää, sillä ”draama oli klassisen Intian kaiken kattava esitystaiteen muoto”, historioitsija Abraham Eraly kirjoittaa teoksessaan The First Spring: The Golden Age of India.
Joitakin tunnetuimmista loistavimmista Natarajoista veistettiin tähän aikaan. Näihin kuuluvat kuuluisat Elloran luolissa, Aurangabadissa ja Elephantan luolissa Mumbain rannikolla (5.-9. vuosisadat).
Elephantan Nrittamurtista Sivaramamurti kirjoittaa: ”…(se) on luultavasti Intian taiteen kulta-aikakauteen nähden vertaansa vailla. Pelkän rytmisen liikkeen, ääriviivojen hienovaraisuuden ja muodon ja tekstuurin kirkkaan tyylikkyyden osalta mikään ei yllä tämän teoksen lähelle. Tosiasia on, että kyseessä on erittäin kehittynyt veistoksellinen versio tanssin käsitteestä.”
Ensimmäisen vuosituhannen jälkipuoliskolla tapahtumapaikka siirtyy ratkaisevasti Etelä-Intiaan, jossa kahdesta keskenään sotivasta vallasta tulee ikonin tarinan kannalta avainasemassa olevat: Deccanin Badami Chalukyat (543-757 eaa.) ja tamilien Pallavat (275-897 eaa.), jotka olivat jo syvällä etelässä sijaitsevan Shiva-palvonnan linnake.
Vuoden 642 eaa. tienoilla Pallavanien keisari Narasimhavarman oli nujertanut valtakuntansa tärkeimmän kilpailijan, Deccanin Badami Chalukyat (543-757 eaa.). Chalukyojen legendaarinen kuningas Pulakeshin oli nöyryyttänyt hänen isäänsä Mahendravarmania taistelussa noin 25 vuotta aiemmin. Silti Narasimhavarman, joka on matkustanut yli 600 kilometriä kotiseudultaan luoteeseen, kuvittelee ihailevansa Chalukyanien pääkaupungin ja muiden kaupunkien temppeleitä ja veistoksia, jotka sijaitsevat enimmäkseen nykyisessä Pohjois-Karnatakassa.
Niinpä Narasimhavarman ei yksinkertaisesti voinut olla lainaamatta ideoita chalukyalaisilta ja sisällyttämässä niitä isänsä upean rantakaupunkihankkeen, Mamallapuramin tai Mahabalipuramin, valmistumiseen Intian itärannikolla.
”…kulttuurisesti se, mitä kaikkea Narasimhavarman pystyi viemään mukanaan toistettavaksi Mahabalipuramissa, osoittaa, että voittaja alentui keräämään kulttuurin kukkia (kukistettujen) maasta…Chalukyojen usein toistuvat tunkeutumiset Pallavan alueelle ja päinvastoin ovat luoneet pysyvän kulttuurin sulautumisen jäljen, kuten näemme molempien alueiden veistoksissa”, Sivaramamurti kirjoittaa vuonna 1955 ilmestyneessä kirjassaan Royal Conquests and Cultural Migrations in South India and the Deccan.
Erityisen silmäänpistävä oli Badamissa sijaitsevan Cave 1:n luolan sisäänkäynnillä sijaitseva noin 1,5 metriä korkea, 18-kädellä tanssiva Shiva, patsas, joka herätti oman pakkomielteeni tätä ikonia kohtaan. Historioitsija Charles Allen kirjoittaa, että ”sitä pidetään yleisesti varhaisimpana kuvauksena Shivasta Natarajana”. ”Toinen Chalukyanien hyökkäys seurasi vuonna 744, joten oletettavasti juuri tuolloin Shiva Nataraja -käsitys vaelsi etelään juurtumaan Pallava-maahan”, kirjoittaa historioitsija Charles Allen kirjassaan Coromondel: A Personal History of India.
Muut eivät kuitenkaan ole varmoja tästä hypoteesista. ”Ajatus on voinut levitä etelään… mutta epäilen, että Badami ei ole se paikka, josta se alkoi”, Padigar sanoo.
Sivaramamurti puolestaan uskoo, että toinen patsas, joka sijaitsee nykyään nykyisessä Andhra Pradeshin Vijaywadassa, noin 700 kilometriä Badamista itään, on ”Intian eteläisen osan varhaisin Nataraja-hahmo.”
Olipa hänen varikkopaikkansa mikä hyvänsä, Nataraja juurtui nopeasti etelään ja kukoisti. Niin paljon, että hän matkusti monien Etelä-Intian valtakuntien mukana merten takana oleville alueille Kaakkois-Aasiaan.
Joitakin hänen Intian niemimaan alueelta löytämiään asentoja on nyt kodifioitu klassisiin tanssimuotoihin, kuten Bharatanatyamiin, Kucchipudiin ja Mohiniyattamiin. ”Nataraja-veistosten asentojen ja käsien eleiden moninaisuus viittaa siihen, että ne ovat saaneet inspiraationsa oikeasta tanssista”, Padigar sanoo.
Oliko myös nykypäivän Saavukoothun juuret tällaisessa kulttuurivaihdossa? ”Aikaisemmin kuninkaan armeija jätti kaatuneille sotilaille suuret jäähyväiset, kuten nykyään 21-tykin tervehdys. Tämä käytäntö demokratisoitui ja siitä tuli Saavukoothu”, Chennain pappi Ragothaman oli sanonut ja selittänyt käytännön historiallisia juuria. Sivaramamurtin mukaan Shiva-pakkomielteiset Chalukyan-sotilaat vaativat, että Nataraja kaiverretaan heidän hautakiviinsä ”luottaen siihen, että heistä tulisi herransa kaltaisia voittajia.”
Toistaiseksi tämä yhteys on kuitenkin vain spekulatiivinen.
Pian Natarajaan tapahtui etelässä kuitenkin toinenkin syvä muutos.
Chidambaram, ”kosmisen tietoisuuden keskus”
Chidambaram on pölyinen pikkukaupunki Tamil Nadun rannikolla – silti noin 20 miljoonaa ihmistä vierailee tai tekee vuosittain pyhiinvaelluksen sen traagisen huonosti hoidettuun Shivan temppeliin. Jopa pölyn ja hämähäkinverkon peittämässä arkkitehtonisessa helmessä on vuosisatoja kestänyt esteettinen, filosofinen ja hengellinen historia, joka on kaiverrettu sen seiniin. Toisin kuin useimmissa muissa Etelä-Intian Shiva-temppeleissä, joissa häntä palvotaan linga-muodossaan pääpyhäkössä, täällä palvotaan myös Natarajaa. Pronssi on täällä välineenä, ja sen uskotaan asennetun Chola-dynastian aikana, joka heräsi henkiin Pallavojen heikentyessä Chalukyojen kanssa käytyjen jatkuvien sotien vuoksi.
Chidambaram on saanut nimensä yhdistelmästä chit eli tietoisuus (sanskritiksi) ja ambaram eli kosmos. ”Siinä mielessä tätä Natarajan paikkaa tässä temppelissä voidaan pitää kosmisen tietoisuuden keskuksena”, sanoo Devi Bala Dikshitar, yksi monista temppelissä virassaan olevista papeista.
Kupariseokseen siirtyminen auttoi kuvan täydellistämisessä. ”Näyttää siltä, että vasta kun arvostettiin metallin suurempaa vetolujuutta puuhun verrattuna, raajat, lukot ja ripustus flared enemmän… kohti pyöreää muotoa”, sanoo Sharada Srinivasan, arkeologi, joka tutkii muinaisia metalleja National Institute of Advanced Studiesissa, joka on monitieteinen keskus, joka sijaitsee Bengalurun Intian tiedeinstituutin kampuksella.
Täällä oleva noin kaksimetrinen Nataraja-idoli herättää kunnioitusta jopa pyhäkön kylmässä pimeydessä. Voi vain kuvitella, millainen valtava vaikutus sillä on täytynyt olla hartaisiin sinä päivänä, kun se tuotiin ensimmäisen kerran julkisuuteen ja vietiin kulkueessa temppelin ympäri, todennäköisesti vuonna 1054 – vuonna, joka merkitsi kunnioitusta herättävää, todellista kosmista esitystä taivaalla.
”Se on saattanut liittyä vuonna 1054 tehtyyn havaintoon Crabin supernovan räjähdyksestä, jonka kiinalaiset tähtitieteilijät myös kirjasivat näkyvän heinäkuun 4. päivästä alkaen useiden päivien ajan”, sanoo Srinivasan.
Muutkin tähtitieteelliset yhteydet tulevat esiin. Esimerkiksi Chidambaramissa järjestetään suuri festivaali talvipäivänseisauksen aikaan joulukuussa. Tuona aikana Orionin tähtikuvio nähdään temppelin yläpuolella zeniitissään.
Syystä riippumatta on selvää, että joskus 1100-luvun puolivälissä Chidambaramin temppelissä alettiin viettää festivaalia, jonka aikana tämä kyseinen Nataraja-patsas vietiin kulkueessa.
Kirjassaan Coromondel historioitsija Allen kirjoittaa, että kunnioitusta herättäneiltä palvojilta ei olisi jäänyt huomaamatta tämän radikaalin ”kosmisen kattavan jumalan ja hänen kuninkaallisen maanpäällisen edustajansa”, Chola-keisarin, välinen yhteys.
Noin yhdeksän vuosisataa myöhemmin Shiva nousisi vielä kauemmas temppelistä ja löytäisi uusia palvojia maailmalta.
Nataraja maailmanlaajuinen matka kääntyy länteen
Sri Lankassa syntynyt taidehistorioitsija ja tutkija Ananda Coomaraswamy teki 1900-luvun alkupuolella länsimaiseen mielenmaisemaan tunkeutumisensa filosofisilla, spirituaalisilla ja kosmisilla tulkinnoillaan Natarajasta. Brittiläiset harrastajat ja historioitsijat olivat siihen asti suhtautuneet intialaiseen taiteeseen torjuvasti, ellei se ollut saanut vaikutteita kreikkalaisesta estetiikasta, Allen kirjoittaa. Coomaraswamyn vuonna 1912 ilmestynyttä uraauurtavaa esseetä The Dance of Siva (Sivan tanssi), joka julkaistiin myöhemmin hänen vaikutusvaltaisessa kokoelmassaan, joka käsitteli intialaista taidetta ja kulttuuria, voidaan pitää Nataraja-tanssin maailmanlaajuisen matkan lähtölaukauksena.
Luettelemalla Shivan tanssin monia versioita Coomaraswamy sanoi, että kaikkien niiden perimmäinen ajatus oli ”alkukantaisen rytmisen energian ilmentyminen”. Hän kirjoitti:
Brahman yössä luonto on toimimaton, eikä se voi tanssia, ennen kuin Shiva niin tahtoo. Hän nousee haltioituneisuudestaan ja lähettää tanssimalla elottoman materian läpi heräävän äänen sykkiviä aaltoja, ja katso! myös materia tanssii ilmestyen loistoksi Hänen ympärillään. Tanssiessaan Hän ylläpitää sen moninaisia ilmiöitä. Ajan täyteydessä, yhä tanssiessaan, hän tuhoaa kaikki muodot ja nimet tulella ja antaa nyt levon. Tämä on runoutta, mutta ei kuitenkaan vähempää tiedettä.”
Arkeologi Srinivasanin mukaan Coomaraswamyn esteettinen herkkyys ja hänen taustansa tiedemiehenä – hän oli opiskellut geologiaa ja kasvitieteiden alaa – tulevat molemmat esiin hänen Natarajasta kirjoittamassaan esseessä. Hänen kirjoituksensa ”näyttävät kaikuvan TS Eliotin kuuluisissa runosarjoissa ’At the still point of the turning world…there the dance is…’ Kuuluisa ranskalainen kuvanveistäjä August Rodin (1913) kuvitti esseessään ’La Danse de Siva’ samaa Nataraja-pronssia Chennain valtionmuseosta kuin Coomaraswamy”, hän kirjoitti vuonna 2016 julkaistussa artikkelissaan.
Syntynyt silloisella Ceylonilla tamililaisen isän ja englantilaisen äidin lapsena, Coomaraswamylla oli hyvät edellytykset tulkita Natarajaa länsimaalaiselle yleisölle – hän toimi Bostonin taidemuseon kuraattorina vuodesta 1917 alkaen kolmen vuosikymmenen ajan kuolemaansa saakka, ja hän oli ensimmäisiä, jotka rakensivat suuren kokoelman intialaisia taideteoksia USA:han.
”Coomaraswamy teki intialaisesta taiteesta helposti lähestyttävää ja kiehtovaa monille yhdysvaltalaisille ja eurooppalaisille tuottoisissa kirjoituksissaan. Hänen Natarajaa käsittelevä esseensä saattoi olla erityisen viehättävä sen ihailtavan luonteen ja syvällisten ajatusten vuoksi, joita se liitti kyseiseen jumaluuteen, sekä sen varmuuden vuoksi, jolla se määritteli tämän taidokkaan veistosmuodon merkityksen”, huomauttaa Padma Kaimal, taidehistorian professori Colgaten yliopistossa New Yorkissa, joka kuitenkin kyseenalaistaa hänen uraauurtavan lukemuksensa omassa teoksessaan ja vetoaa muun muassa eteläisestä Etelä-Intiasta peräisin olevan keskiaikaisesta Intiasta säilyneen todistusaineiston sirpaleisuuteen.
Filosofi-teologi Coomaraswamy kävi kirjeenvaihtoa muun muassa tieteiskirjailija Aldous Huxleyn kanssa, ja saattoi ehkä jopa inspiroida häntä joihinkin hänen töihinsä, joihin kuului myös tutkimuksia mystiikasta.
Huxley itse, kuten johdantositaatista käy ilmi, oli ihastunut Natarajaan. ”Suuri, kaiken kattava aineellinen maailma liekkeineen, tämän sisällä Shiva tanssii… Hän on kaikkialla maailmankaikkeudessa. Tämä on hänen tanssinsa, maailman ilmentymä, jota kutsutaan hänen Leelakseen, hänen näytelmäkseen. Hänen tunteensa hallita vanhurskaita ja epäoikeudenmukaisia eikä hän tietenkään ole hyvän ja pahan tuolla puolen, se kaikki on valtavaa leikin ilmentymää”, hän sanoo vuoden 1961 haastattelussa.
Kesä ’69: Elämä, maailmankaikkeus ja Shiva
Viisikymmentä vuotta sitten vastakulttuuriliikkeen täysi vauhti antoi koko länsimaalaiselle sukupolvelle uuden huuman, jota auttoi itämaisen mystiikan ja psykedeelisten huumeiden huumaava sekoitus. Monet kokivat oivalluksellisia hetkiä; joillekin jopa elämää muuttavia. Fritjof Capra, itävaltalaissyntyinen amerikkalainen fyysikko, joka on nyt 80-vuotias, oli yksi heistä.
Sähköpostiviestissään Quartzille hän sanoi:
Kesällä 1969… eräänä myöhäisenä iltapäivänä istuin meren rannalla (Kaliforniassa)… kun yhtäkkiä tulin tietoiseksi siitä, että koko ympäristöni oli osallisena jättimäisessä kosmisessa tanssissa. Fyysikkona tiesin, että hiekka, kivet, vesi ja ilma ympärilläni koostuivat värähtelevistä molekyyleistä ja atomeista ja että nämä koostuivat hiukkasista, jotka olivat vuorovaikutuksessa toistensa kanssa luomalla ja tuhoamalla toisia hiukkasia… mutta tuohon hetkeen asti olin kokenut sen vain kaavioiden ja matemaattisten teorioiden kautta… ”Näin” alkuaineiden atomien ja oman kehoni atomien osallistuvan tähän kosmiseen energiatanssiin. Tunsin sen rytmin ja ”kuulin” sen äänen; ja sillä hetkellä tiesin, että tämä oli Shivan tanssi.
Lisäksi tällaisia kokemuksia seurasi. Kuusi vuotta myöhemmin hän tiivisti havaintonsa teoksessa The Tao of Physics, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1975. Kirja otettiin innostuneesti vastaan Yhdysvalloissa ja Euroopassa, ja ainakin joidenkin mielestä se mullisti sekä heidän henkisen että tieteellisen tasonsa.
Hiukkasfysiikan alalla on tapahtunut paljon muutoksia Capran ”hetken” jälkeen. Hänen mukaansa mikään ei kuitenkaan ole ”mitätöinyt modernin fysiikan kahta suurta teemaa – perustavaa laatua olevaa ykseyttä … ja sen luonnonilmiöiden luontaisesti dynaamista luonnetta”. Tämä fysikaalisen todellisuuden dynaaminen luonne ruumiillistuu myytissä tanssivasta Shivasta, hän lisää.
Ennen kuin Albert Einstein esitti suhteellisuusteoriansa 1900-luvun alkupuolella, oletettiin, että materia voitaisiin lopulta hajottaa jakamattomiin, tuhoutumattomiin osiin. Mutta kun yksittäisiä subatomisia hiukkasia törmäytettiin toisiinsa suurienergisissä kokeissa, ne eivät hajonneet pienemmiksi palasiksi. Sen sijaan ne vain järjestäytyivät uudelleen muodostaakseen uusia hiukkasia käyttäen kineettistä energiaa eli liikkeen energiaa: subatomista dynamiikkaa.
”Subatomisella tasolla kaikki aineelliset hiukkaset ovat vuorovaikutuksessa keskenään emittoimalla ja absorboimalla (eli luomalla ja tuhoamalla) toisia hiukkasia. Nykyaikainen fysiikka osoittaa meille, että jokainen subatominen hiukkanen ei ainoastaan suorita energiatanssia, vaan on myös itse energiatanssi; sykkivä luomisen ja tuhoamisen prosessi. Nykyaikaiselle fyysikolle Shivan tanssi on siis subatomisen aineen tanssia”, Capra sanoi sähköpostiviestissään.
Tämä Capran oivallus on se, mikä 1970-luvulla katapultoi Natarajan maailmanlaajuisen ikonin asemaan. Mutta hän kiittelee kykyään löytää nämä yhteydet sen ansioksi, että hän tuntee itäisten ja länsimaisten tutkijoiden mystiikkaa käsitteleviä teoksia – kuten Coomaraswamyn Shiva-esseen. ”Näin heti rinnastuksia joihinkin kvanttifysiikan ajatuksiin”, Capra sanoo.
Tähtitieteilijä Carl Sagan oli toinen näistä synkronisoinneista innostunut, ja hän kirjoitti kirjassaan Cosmos, josta tuli 13-osainen minisarja, jonka yksi jakso kuvattiin Intiassa, että hän tykkäsi kuvitella, että Nataraja oli ”eräänlainen nykyaikaisten tähtitieteellisten aatteiden aavistus”.”
Tämä ajatus ikuisesta universaalista tanssijasta on saanut niin syvän jalansijan fyysikkojen ja kosmologien keskuudessa, että vuonna 1993 venäläiselle Mir-avaruusasemalle laukaistiin abstrakti veistos nimeltä Kosminen tanssija. Kysyttäessä, miten hänen taideteoksensa, sen suunnittelija Arthur Woods sanoi:
…(Nataraja) näyttää hyvin kulmikkaalta mutta esteettiseltä neljine ojennettuina käsivarsineen ja kohotettuna etujalan kanssa. Näin ollen veistokseni, joka on myös hyvin kulmikas, voitaisiin nähdä symbolisena abstraktiona tästä hahmosta, kun se tanssii avaruuden kosmisessa painottomuudessa… sen muoto on aina ohimenevässä muutostilassa… Tämä ja se, että se on vapaa maanpäällisestä painovoimasta, antaa sille yliluonnollisen ominaisuuden, joka tavallisesti on varattu jumalille. Näin voidaan luoda tämä laadullinen suhde Shiva-jumalaan.
Vuonna 2004 Intian hallitus lahjoitti Euroopan ydintutkimusjärjestölle CERNille (European Organization for Nuclear Research) kahden metrin korkuisen Nataraja-patsaan, joka nyt seisoo Sveitsissä sijaitsevan laitoksen sisäänkäynnin luona, jossa maailman tehokkain hiukkaskiihdytin eli hadronitörmäytin otettiin käyttöön vuonna 2008. Se on herättänyt sen verran uteliaisuutta, että CERNin verkkosivuilla käsitellään sen läsnäoloa:
Intian hallitus valitsi tämän jumaluuden, koska Natarajin kosmisen tanssin ja subatomihiukkasten ”kosmisen tanssin” nykyaikaisen tutkimuksen välille vedettiin metafora.
Viimeinen tanssi
Muutama päivä sen jälkeen, kun olin tavannut Rajkumarin ensimmäisen kerran, sain häneltä puhelun, jossa hän kutsui minut mukaansa. Ryhmä oli kutsuttu Chennain kaupunginosaan, jossa nuori nainen oli traagisesti menettänyt taistelunsa leukemiaa vastaan, ja Rajkumar tiimeineen oli palkattu johtamaan Saavukoothu-kulkue.
Kuormittavan session jälkeen, jonka aikana noin 10 aikuista ja muutama lapsi tanssivat muutaman tunnin ajan, asetuimme istumaan alas teelle. ”Meillä on ainakin yksi ruumis mukana päivässä. Joskus se on vanhuksia, joskus pieniä. Kaikki jättävät jälkeensä itkun ja kyynelten jäljen”, Rajkumar sanoi.
Onko hän jo liian tottunut? ”Olemme nähneet liian monta… ymmärrämme, että tämä on väistämätön osa elämää”, hän sanoi silmät lasittuneina. Kun hyvästelimme iltapäivän helteessä, mieleeni juolahti viimeinen kysymys:
Rajkumar katsoi minua huvittuneesti ja vastasi:
Minun tamilinimeni on Tondaimaan. Tondaimaan on Shiva.