Det hele er der, ser du. Verden af rum og tid og stof og energi, verden af skabelse og ødelæggelse, verden af psykologi … Vi (Vesten) har ikke noget, der bare tilnærmelsesvis nærmer sig et så omfattende symbol, som både er kosmisk og psykologisk og åndeligt.
-Aldous Huxley, 1961
Det var ikke en ny idé for mig at danse foran et lig. At opdage en gud i det var det, der gjorde mig lamslået.
Årtiers se film på flere sydindiske sprog havde ikke forberedt mig på det. Heller ikke at snuble i koothu, den danseform, der er populær blandt biografelskere i den del af landet.
Alligevel stod jeg her en septemberdag i 2018 og søgte efter antydninger af herre Nataraja, kilden til de fleste indiske danseformer, i denne mest uregerlige forestilling, Saavukoothu – “dødedans”.”
Saavukoothu er en gadedans, der praktiseres af nogle tamiler, når de ledsager de afdøde til det sidste hvilested, og den kræver ikke nogen af de mere udviklede klassiske traditioners raffinementer som Bharatanatyam eller Kathak. Der er kun én regel:
I ugevis havde jeg læst om Nataraja, den dansende udgave af den vilde hinduistiske gud Shiva, i flere uger. Jeg håbede at kunne spore hans oprindelse og udvikling over en periode på næsten fem årtusinder, en søgen, der blev udløst, efter at jeg var blevet smittet af en berømt skulptur i en by i Karnataka. Shiva, der ifølge hinduistisk mytologi er rolig, men samtidig voldsom, siges at bo på bjerget Kailasa, der nu ligger i det tibetanske Himalaya. Som den tredje søjle i triumviratet, der omfatter Brahma og Vishnu, menes han at være let at behage, men alligevel yderst destruktiv.
Min søgen førte mig til Chennai, hovedstaden i den sydindiske delstat Tamil Nadu og hjemsted for en af de måske største samlinger af gamle Nataraja-statuer under ét tag på Government Museum i Egmore. En af de eksperter, jeg talte med, antydede, at bortset fra de almindelige danseformer kunne selv noget så råt som Saavukoothu være forbundet med Shiva. Min nysgerrighed blev vakt, og jeg begyndte at besøge byens krematorier i håb om at støde ind i danserne eller endda være vidne til den.
Der mødte jeg den trådstarke Rajkumar, leder af en gruppe slagtøjskunstnere, der leder Saavukoothu. For den 38-årige, som kun bruger sit fornavn, har det været en familietradition at spille trommer til denne gadedans, men han var for beskeden til at fortælle om den. “Min bedstefar kunne have givet dig flere detaljer. Desværre er han ikke mere. Jeg er stadig en novice, når det kommer til porul (crux) af koothu,” fortalte Rajkumar mig og henviste mig i stedet til Ragothaman, en præst ved et lokalt tempel.
Denne præst, der er uddannet ingeniør, fortalte mig, at dansetraditionen er symbolsk for Shivas urforestilling – de døde menes endelig at slutte sig til Koothu Perumal, dansens herre på tamilsk, og et andet af Shivas epitheter. I løbet af århundreder har den matthårede, dyreskindsbeklædte, hashrygende hashryger udviklet sig til mange ting, herunder en hermafrodit, for mange mennesker. Denne beboer af krematoriepladser – han forestilles ofte dækket af aske fra ligbål – kan i dag endda findes på campusområdet for Den Europæiske Organisation for Nuklearforskning (CERN) i Schweiz, hvor han i sin Nataraja-form symboliserer partikelfysikkens højenergikollisioner.
I den mest genkendelige Nataraja-version ses han danse i ren og skær overbærenhed, mens hårlokkerne svajer vildt og hans lemmer er placeret i en bred symmetri. Han står smukt balanceret på sit højre ben og tramper på en lille figur. Hele scenen er indrammet af en cirkel af flammer.
I en verden, der forandrer sig rasende og uophørligt, er Nataraja – og budskabet i hans dans “Bevar roen og gå videre” – måske blandt de få relevante åndelige ankre i vores tid.
Den salige Nataraja, der danser verden ind i tilværelsen
Oprindelsen af Nataraja og af hinduguden Shiva selv ligger tusinder af år tilbage i tiden. Den form, som vi kender bedst i dag, kan dog have nået sit højdepunkt omkring det 9. eller 10. århundrede i det sydlige Indien: Ananda Tandava, eller den salige dans.
I den er Shiva i Bhujangatrasita karana-positur – bogstaveligt talt “skræmt af en slange” – med sit venstre ben holdt over kroppen i hoftehøjde, og hvert element indeholder en dyb betydning. Groft sagt ses Shiva her på én gang skabe og ødelægge eksistensen, tilbyde en flugtvej fra dette konstante kaos og endelig afsløre nøglen til denne flugtvej, som er at undertrykke uvidenheden.
Det følgende er de fem vigtigste elementer, der angiver Panchakritya, eller Natarajas fem nøglehandlinger.
Srishti eller skabelse: Natarajas bageste venstre arm bærer den timeglasformede tromle, damuru, hvis vibrationer skaber universet. Nogle forbinder dette med Big Bang i den kosmiske skabelse. (Mere om dette senere.)
Samhara eller ødelæggelse: Den løftede, bageste højre hånd bærer den ild, der fortærer materien til en formløs tilstand, kun til regeneration. I den forstand er det transformationens ild, ikke ødelæggelsens. Den indebærer konstant forandring og er et ekko af den buddhistiske forskrift: “Der er ingen væren, kun tilblivelse”.
Sthithi eller vedligeholdelse/beskyttelse: Den åbne håndflade på forhånden indikerer en forsikring: Der er intet at frygte for den konstante kosmiske omvæltning; forandring er normal, og jeg er her for at beskytte dig.
Tirobhava eller tilsløring: Denne handling er en garanti for, at der ikke er noget at frygte for konstant kosmisk omvæltning; forandring er normal, og jeg er her for at beskytte dig.
Tirobhava eller tilsløring: Den skjulte håndflade nederst til venstre, der peger nedad, siger, at han er skaberen af maya, illusion eller uvidenhedens slør.
Anugraha eller velsignelse eller frigørelse: Den løftede venstre fod, kombineret med den lukkede hånd, betyder den mulighed, der står til rådighed for den søgende: moksha eller befrielse fra uvidenhed og dermed fra kredsløbet af fødsel og død.
Et par andre elementer supplerer ideen om Panchakritya. Disse er:
Muyalaka eller Apasmara: Denne dværgdemon ved Natarajas fødder repræsenterer uvidenhedens og egoets ondskab, som man skal trampe på, hvis man skal stige til et højere plan af selvrealisering.
Cirkel af ild: Rammen omkring Nataraja er maya, illusion, som opleves gennem det cykliske fænomen fødsel & død.
Men trods alle de esoteriske ideer, der tilskrives ham, har den dansende herre sandsynligvis en mere jordnær oprindelse.
Folkets yogi møder krigerguderne
Indusdalskulturens skrift er ikke engang i dag blevet tydet. Mange af kulturens sociale, religiøse og økonomiske aspekter er derfor stadig uopklarede.
Vi ved dog, at regionen i det nordvestlige Indien, i Indus-flodens bassinområde, begyndte at urbanisere omkring 3300 f.Kr. og var i tilbagegang omkring 1500 f.Kr. De indfødte havde deres eget religiøse univers, selv om de fleste af deres guder, gudinder og ritualer stadig er ukendte. Dog fortæller genstande som segl, tavler og terrakottafigurer, der er fundet i de mange bosættelser som Mohenjodaro og Harappa, deres egne historier.
En af disse tavler, der er mere end 4.000 år gammel, har som centralt tema en mand med en tilsyneladende oprejst penis (“ithyfallic”), der mediterer med krydsende ben i yogisk stilling. Han bærer en dobbelthornet hovedbeklædning og er omgivet af dyr som tiger, næsehorn og elefant. Dette har fået arkæologerne til at kalde ham Pasupati (på sanskrit betyder pasu dyr, pati herre. Sanskrit var dog ikke indfødt i Indusdalen og kom meget senere).
Denne mystiske figur anses for at være proto-Shiva.
Der kan også have eksisteret en dansende gud i denne kultur, hvis man går ud fra figuren “den dansende torso fra Harappa”, som også skulle have en oprejst fallos. I sin bog, Siva: The Erotic Ascetic skriver historikeren Wendy Doniger: “Den oprejste linga (fallos) er det plastiske udtryk for troen på, at kærlighed og død, ekstase og askese, grundlæggende er forbundet.”
Doniger skriver også, at Rig, den første af de fire Vedaer, der er komponeret af nomadiske stammer fra de centralasiatiske stepper, som begyndte at strømme ind på det indiske subkontinent i det første årtusinde f.v.t., nævner yogiske praksisser og fallisk tilbedelse “som karakteristiske for fjenderne…”
Med 1500-500 f.v.t. var den tidligere civilisation i opløsning og gav plads til den vediske tidsalder. De nomadiske stammer havde deres egen religiøse ikonografi, som ofte var aggressiv og krigerisk.
Lad os med henblik på at kortlægge den mulige vej, som disse nye guder tog mod popularitet, forestille os en sådan stammeboplads. Mændene er netop vendt tilbage fra kamp og forbereder sig på at fejre sejren. Da solen begynder at gå ned, tændes et centralt lejrbål, som klanen samler sig omkring. Soma, deres foretrukne rituelle drik, bliver rigeligt serveret. Musik, dans og sang følger efter, og de bedste af de udøvende kunstnere tager føringen.
På et tidspunkt indtager en af disse dansere med dramatisk rituel makeup i ansigtet en vild krigerpositur. Det efterlader et levende indtryk, forstærket af de springende lejrbålsflammer, de begejstrede skrig og den generelle spænding. Så meget, at billederne indgår i stammens mundtlige tradition: hymner, poesi og sange.
Et eller andet sted i regionen er Vedaerne, den rituelle hinduismes grundlæggende tekster på sanskrit, ved at blive komponeret lige nu. I disse dybtgående værker tilskrives guder kampdygtighed, gavmildhed, kreativt talent, lederegenskaber og mange flere af den slags kvaliteter – alle efterstræbelsesværdige -. Måske bliver nogle af de talentfulde personer blandt det vediske folk selv ophøjet til denne status. Under alle omstændigheder er der ingen mangel på sådanne ikoner. Mange, herunder dansende som Maruts, Ashwins og Adityas, er allerede på mode.
Favoritten er formentlig Indra, som løseligt svarer til Zeus, den græske tordengud.
Vajra (torden)-svingende Indra, “er den udødelige danser, der, idet han indhyller jorden i sin herlighed, skænker velstand, som bolig for alle skatte,” skrev den afdøde kunsthistoriker Calambur Sivaramamurti i sin bog Nataraja in Art, Thought and Literature fra 1974. De træk og avatarer, der blev tillagt ham i de fire Vedaer og Puranaerne, de rigt indviklede mytologiske fortællinger, der blev skrevet nogle få århundreder senere, omfattede bl.a:
- Som Purandara, ødelæggeren af forter eller befæstede byer
- Som Sahasraksha, ham med tusind øjne over hele kroppen (hvordan han fik dem, er en lystfuld fortælling om hans flirtende færden)
- Som udøver af Indrajaala, illusionernes kunst
- Som ødelægger af Vritra, mørkets dæmon
- Som Pasupati, herre over alle dyr (måske husdyr) eller bare konge
- Som ægtemand til Sachi, hvis far han dræber
Da Sydasien bevægede sig fra den vediske tidsalder til Puranik (350-750 e.Kr.), bragte sammenløbet af kulturer de to bifloder til hinduismen sammen: Indus-dalens “Pasupati” og steppenomadernes krigergudinder.
Denne overgangsperiode markerede også buddhismens og jainismens fremkomst, hvilket i høj grad slører den omvæltning, hvorfra den tidlige form for den moderne hinduisme opstod: Vediske guder som Indra, Agni, guden for ild og lidenskab, og Rudra, den gådefulde mester for døden, mister gradvist plads til en ny afgrøde, der omfatter Vishnu, Brahma og, vigtigst af alt, Shiva.
I Puranik-alderen tilbedes Shiva i tre hovedformer, der alle er afledte af ældre ikoner:
Shiva, den mediterende yogi: direkte fra Indusdalen. “Shivas horn er bevaret … i form af halvmånen eller den hornede måne på hans hoved og i hans højt ophobede, matte lokker”, skriver Doniger i sin bog. “Fra Indra arver Shiva sin … utroskabskarakter, fra Agni arver han asketismens og lidenskabens hede, og fra Rudra får han et meget almindeligt tilnavn (Rudra) samt visse mørke træk.” Det tredje øje på Shivas pande stammer ifølge Sivaramamurti fra Indras tusind øjne (Sahasraksha).
Linga eller fallos: et andet træk, der tilsyneladende er overført fra Indusdalen. Gudimallam lingaen i Chittoor-distriktet i den sydlige indiske stat Andhra Pradesh har faktisk en oprejst fallos, hvorpå der er indhugget et billede af en stående Shiva, en bemærkelsesværdig sammensmeltning af Shivas anikoniske og antropomorfe former. Den anses for at være den tidligste kendte hinduistiske skulptur (pdf) og er fra omkring det 2. århundrede f.Kr. og er måske den første, der viser dværgen Apasmara.
Nataraja: Dans som en del af et guddommeligt ritual kan have sin base i Indusdalen. Men “ren dans formidler ingen betydning. At formidle mening gennem dans krævede attributter som kropsholdning og gestik med symbolske elementer”, siger historiker Shrinivas Padigar, der er forsker i gamle inskriptioner og pensioneret professor ved Karnataka University i Dharwad. “I sin ultimative version er Natarajas forhold til begrebet ‘Shivas spil eller leg’, der kaster illusionens net af sig og baner vejen for væsenernes frelse,” siger han.
Poesi i sten
Sten- og klippeskulpturer opstod pludselig i Sydasien i tiden for det første indiske imperium under Mauryas (322-185 f.Kr.). Fænomenet blev måske sat i verden af dette dynastis tætte forbindelser til den hellenistiske og persiske verden.
Med tiden for Puranik eller den klassiske æra, som blomstrede under regionens første hinduistiske imperium under Guptas (3.-6. århundrede e.Kr.), var den dansende Shiva begyndt at dukke op i sin mest dramatiske form. Det er ikke overraskende, eftersom “drama var den altomfattende scenekunstform i det klassiske Indien…”, skriver historikeren Abraham Eraly i The First Spring: The Golden Age of India”.
Nogle af de mest pragtfulde Natarajaer, der er kendt, blev skulptureret omkring denne tid. Dette omfatter de berømte i Ellora-hulerne, Aurangabad og Elephanta-hulerne ud for Mumbais kyst (5.-9. århundrede).
Om Elephanta Nrittamurti skriver Sivaramamurti: “…(den) er sandsynligvis uovertruffen i den indiske kunsts gyldne tidsalder. Hvad angår ren og skær rytmisk bevægelse, delikatesse i konturlinjerne og klar ynde i form og tekstur, er der intet, der kan nærme sig dette værk. Faktum er, at dette er en højt udviklet skulpturel version af dansebegrebet.”
I anden halvdel af det første årtusinde skifter scenen afgørende til det sydlige Indien, hvor to stridende magter bliver nøglen til ikonets historie: Badami Chalukyas i Deccan (543-757 e.Kr.) og Pallavas (275-897 e.Kr.) i det tamilske land, der allerede var en bastion for Shiva-dyrkelse dybt mod syd.
Omkring 642 e.Kr. havde Pallavan-kejseren Narasimhavarman undertvunget sit riges vigtigste rival, Badami Chalukya’erne fra Deccan (543-757 e.Kr.). Chalukyas’ legendariske konge, Pulakeshin, havde engang ydmyget sin far, Mahendravarman, i et slag ca. 25 år tidligere. Men efter at have rejst over 600 kilometer mod nordvest fra sit hjem er Narasimhavarman – forestiller man sig – i ærefrygt for templerne og skulpturerne i den chalukiske hovedstad og andre byer, for det meste i det nuværende nordlige Karnataka.
Som sådan kunne Narasimhavarman simpelthen ikke lade være med at låne ideer fra chalukyaerne og indarbejde dem i færdiggørelsen af sin fars storslåede kystbyprojekt, Mamallapuram eller Mahabalipuram, på Indiens østlige kyst.
“…kulturelt set viser alt det, som Narasimhavarman kunne bære tilbage for at blive gentaget i Mahabalipuram, at sejrherren bøjede sig for at samle kulturblomster fra (de besejredes) land …Chalukyaernes hyppige indtrængen i Pallava-territoriet og omvendt har skabt en permanent registrering af kulturel sammensmeltning, som vi kan se i skulpturerne i begge områder”, skriver Sivaramamurti i sin bog fra 1955, Royal Conquests and Cultural Migrations in South India and the Deccan.
Særligt iøjnefaldende var den ca. 4 fod høje, dansende Shiva med 18 arme ved indgangen til Cave 1 i Badami, den statue, der udløste min egen besættelse af dette ikon. Historikeren Charles Allen skriver, at “den anses generelt for at være den tidligste afbildning af Shiva som Nataraja”. “En anden Chalukyan-indtrængen fulgte i 744, så formodentlig var det på dette tidspunkt, at begrebet Shiva Nataraja vandrede sydpå for at slå rod i Pallava-landet,” skriver historikeren Charles Allen i sin bog Coromondel: A Personal History of India.
Andre er dog ikke sikre på denne hypotese. “Ideen kan have spredt sig til syd… men jeg tvivler på, at Badami er det sted, hvor den begyndte,” siger Padigar.
Sivaramamurti mener derimod, at en anden statue, der nu befinder sig i det moderne Vijaywada i Andhra Pradesh, ca. 700 km øst for Badami, er “den tidligste Nataraja-figur i den sydlige del af Indien.”
Hvilket pitstop han end havde, så fik Nataraja hurtigt rødder i syd og blomstrede. Så meget, at han rejste med de mange sydindiske imperier til regioner hinsides havene i Sydøstasien.
Nogle af hans positurer, der findes i Indien på halvøen, er nu kodificeret i klassiske danseformer som Bharatanatyam, Kucchipudi og Mohiniyattam. “De mange forskellige stillinger og håndbevægelser i Nataraja-skulpturerne antyder, at de var inspireret af ægte dans,” siger Padigar.
Har nutidens Saavukoothu også sine rødder i sådanne kulturelle udvekslinger? “Tidligere blev faldne soldater tildelt store afskedshilsner af kongens militær, ligesom dagens 21-gun-salut. Denne praksis blev mere demokratiseret og blev til Saavukoothu”, havde Ragothaman, præsten fra Chennai, sagt og forklaret de mere historiske rødder til denne praksis. Ifølge Sivaramamurti insisterede de Shiva-besatte chalukiske soldater på at få Nataraja indgraveret på deres gravsten “i tillid til, at de ville blive sejrherrer ligesom deres herre.”
Foreløbig er denne forbindelse dog kun spekulativ.
Snart skete der dog en anden dybtgående forandring af Nataraja i syd.
Chidambaram, centrum for “kosmisk bevidsthed”
Chidambaram er en støvet lille by langs Tamil Nadus kyst – men alligevel besøger eller pilgrimsrejser omkring 20 millioner mennesker hvert år til dens tragisk dårligt vedligeholdte Shiva-tempel. Selv overvældet af støv og spindelvæv bærer den arkitektoniske perle århundreders æstetisk, filosofisk og åndelig historie ætset ind på sine vægge. I modsætning til de fleste andre Shiva-templer i det sydlige Indien, hvor han tilbedes i sin linga-form i hovedhelligdommen, bliver Nataraja også tilbedt her. Bronze er mediet her, som menes at være blevet installeret under Chola-dynastiet, der genopstod, da Pallavaerne blev svækket på grund af de uophørlige krige med Chalukyaerne.
Chidambaram har sit navn fra en kombination af chit eller bevidsthed (på sanskrit) og ambaram eller kosmos. “I den forstand kan Natarajas sted i dette tempel betragtes som centrum for kosmisk bevidsthed,” siger Devi Bala Dikshitar, en af de mange præster, der er tilknyttet templet.
Overgangen til kobberlegeringen bidrog til at perfektionere billedet. “Det ser ud til, at først med en vurdering af metallets større trækstyrke sammenlignet med træ, blev lemmerne, låsene og skråbåndene fladet mere ud … i retning af en cirkulær form,” siger Sharada Srinivasan, en arkæolog, der studerer gamle metaller på National Institute of Advanced Studies, et tværfagligt center beliggende på Bengalurus Indian Institute of Science campus i Bengaluru.
Den to meter høje Nataraja-idol her er ærefrygtindgydende selv i det kolde mørke i sanktummet. Man kan kun forestille sig den enorme virkning, den må have haft på de hengivne den dag, hvor den første gang blev bragt ud i det fri for at blive ført i procession rundt om templet, sandsynligvis i 1054 – et år, der markerede en ærefrygtindgydende, ægte kosmisk forestilling på himmelen.
“Det kan have været forbundet med observationen af Crab-supernovaeksplosionen i 1054, som også blev registreret af kinesiske astronomer som værende synlig fra den 4. juli i flere dage”, siger Srinivasan.
Der dukker også andre astronomiske forbindelser op. For eksempel afholdes der en stor festival i Chidambaram på tidspunktet for vintersolhverv i december. På det tidspunkt ses stjernebilledet Orion i zenit over templet.
Hvad end årsagen er, står det klart, at Chidambaram-templet på et tidspunkt i midten af det 11. århundrede begyndte at fejre den festival, hvor netop denne Nataraja-statue blev ført ud i procession.
I sin bog Coromondel skriver historikeren Allen, at de ærefrygtindgydende hengivne ikke ville have overset forbindelsen mellem denne radikale “kosmisk-omfattende gud og hans kongelige repræsentant på jorden”, Chola-kejseren.
Omkring ni århundreder senere ville Shiva komme endnu mere ud af templet og finde nye hengivne i verden.
Natarajas globale rejse drejer sig mod vest
I begyndelsen af det 20. århundrede gjorde den Sri Lanka-fødte kunsthistoriker og forsker Ananda Coomaraswamy indhug i den vestlige bevidsthed med sine filosofiske, spirituelle og kosmiske fortolkninger af Nataraja. Britiske entusiaster og historikere havde indtil da været afvisende over for indisk kunst, medmindre den var påvirket af græsk æstetik, skriver Allen. Coomaraswamys skelsættende essay fra 1912, The Dance of Siva, der senere blev offentliggjort i hans indflydelsesrige samling af essays om indisk kunst og kultur, kan anses for at være startskuddet til Natarajas globale rejse.
Med henvisning til de mange versioner af Shivas dans sagde Coomaraswamy, at den grundlæggende idé bag dem alle var “manifestationen af urrytmisk energi”. Han skrev:
I Brahmas nat er naturen inaktiv, og den kan ikke danse, før Shiva vil det. Han rejser sig fra sin henrykkelse, og dansende sender han gennem inert stof pulserende bølger af vågnende lyd, og se! stof danser også og fremstår som en herlighed omkring ham. Dansende opretholder han dens mangfoldige fænomener. I tidens fylde, stadig dansende, ødelægger han alle former og navne ved ild og giver nu hvile. Dette er poesi, men ikke desto mindre videnskab.”
Ifølge arkæologen Srinivasan kommer Coomaraswamys æstetiske følsomhed og hans baggrund som videnskabsmand – han havde studeret geologi og botanik – begge til udtryk i hans essay om Nataraja. Hans skrifter “synes at blive gengivet i TS Eliots berømte poetiske linjer ‘At the still point of the turning world…there the dance is…’ Den berømte franske billedhugger August Rodin (1913) illustrerede det i sit essay ‘La Danse de Siva’ med den samme Nataraja-bronze fra Government Museum, Chennai, som Coomaraswamy gjorde det”, skrev hun i en artikel fra 2016.
Født i det daværende Ceylon af en tamilsk far og en engelsk mor, var Coomaraswamy godt placeret til at fortolke Nataraja for et vestligt publikum – han fungerede som kurator på Boston Museum of Fine Arts fra 1917 i tre årtier indtil sin død og var en af de første til at opbygge en stor samling af indiske kunstværker i USA.
“Coomaraswamy gjorde den indiske kunst tilgængelig og overbevisende for mange amerikanere og europæere i sine produktive skrifter. Hans essay om Nataraja kan have været særligt tiltalende på grund af den beundringsværdige karakter og de dybe ideer, som den tilskrev denne guddom, samt den tillid, hvormed den fastlagde betydningen af denne omfattende skulpturelle form”, bemærker Padma Kaimal, professor i kunsthistorie ved Colgate University i New York, som ikke desto mindre udfordrer hans skelsættende læsning i sit eget arbejde, bl.a. med henvisning til den fragmentariske karakter af de beviser, der er overlevet fra det middelalderlige Sydindien.
Coomaraswamy, der også var filosof og teolog, korresponderede med bl.a. science fiction-forfatteren Aldous Huxley og kan måske endda have inspireret nogle af hans værker, som omfattede studier af mysticisme.
Huxley selv var, som det indledende citat antyder, forelsket i Nataraja. “Den store verden af den altomfattende materielle verden med dens flammer, inden for denne danser Shiva… Han er overalt i universet. Dette er hans dans, manifestationen af verden kaldet hans Leela, hans leg. Hans følelse af at herske over retfærdige og uretfærdige, og han er ikke hinsides godt og ondt, selvfølgelig, det er alt sammen en enorm manifestation af leg,” siger han i et interview fra 1961.
Sommer ’69: Livet, universet og Shiva
For 50 år siden gav modkulturbevægelsens fulde sving en hel generation i Vesten en ny rus, hjulpet af en berusende blanding af østlig mystik og psykedeliske stoffer. Mange oplevede epiphaniske øjeblikke; for nogle endda livsændrende øjeblikke. Fritjof Capra, den østrigskfødte amerikanske fysiker, der nu er 80 år gammel, var blandt dem.
I en e-mail til Quartz sagde han:
I sommeren 1969 … en sen eftermiddag sad jeg ved havet (i Californien) … da jeg pludselig blev opmærksom på hele mit miljø som værende i gang med en gigantisk kosmisk dans. Som fysiker vidste jeg, at sandet, stenene, vandet og luften omkring mig var lavet af vibrerende molekyler og atomer, og at disse bestod af partikler, der vekselvirkede med hinanden ved at skabe og ødelægge andre partikler … men indtil dette øjeblik havde jeg kun oplevet det gennem diagrammer og matematiske teorier … Jeg “så” atomer i elementerne og dem i min krop deltage i denne kosmiske energidans. Jeg følte dens rytme, og jeg “hørte” dens lyd; og i det øjeblik vidste jeg, at dette var Shivas dans.
Flere sådanne oplevelser fulgte. Seks år senere opsummerede han sine resultater i The Tao of Physics, der først blev udgivet i 1975. Bogen blev modtaget med begejstring i USA og Europa og revolutionerede, i hvert fald for nogle, både deres åndelige og videnskabelige plan.
Der er sket mange ændringer inden for partikelfysikken siden Capras “øjeblik”. Han siger imidlertid, at intet har “gjort de to store temaer i den moderne fysik ugyldige – den grundlæggende enhed … og den iboende dynamiske karakter af dens naturfænomener”. Denne dynamiske natur af den fysiske virkelighed er legemliggjort i myten om den dansende Shiva, tilføjer han.
Hvor Albert Einstein fremlagde sin relativitetsteori i begyndelsen af det 20. århundrede, antog man, at materien i sidste ende kunne opdeles i udelelige, uforgængelige dele. Men når de enkelte subatomare partikler blev smadret mod hinanden i eksperimenter med høj energi, blev de ikke spredt i mindre stykker. I stedet omarrangerede de blot sig selv for at danne nye partikler ved hjælp af kinetisk energi eller bevægelsesenergi: subatomar dynamik.
“På det subatomare niveau interagerer alle materielle partikler med hinanden ved at udsende og reabsorbere (dvs. skabe og ødelægge) andre partikler. Den moderne fysik viser os, at enhver subatomar partikel ikke blot udfører en energidans, men også er en energidans; en pulserende proces af skabelse og ødelæggelse. For den moderne fysiker er Shivas dans altså den subatomare materies dans,” sagde Capra i sin e-mail.
Denne indsigt hos Capra er det, der katapulterede Nataraja op til status som et globalt ikon i 1970’erne. Men han tilskriver sin evne til at skabe disse forbindelser sin fortrolighed med værker om mystik af østlige og vestlige lærde – som Coomaraswamys Shiva essay – hans fortrolighed med værker om mystik af østlige og vestlige lærde. “Jeg så straks paralleller til nogle idéer i kvantefysikken,” siger Capra.
Astronomen Carl Sagan var også fascineret af disse synkroniciteter og skrev i sin bog Cosmos, som blev til en miniserie i 13 dele, hvoraf et afsnit blev optaget i Indien, at han kunne lide at forestille sig, at Nataraja var “en slags forvarsel om moderne astronomiske idéer”.”
Denne idé om den evige universelle danser har bidt sig så dybt fast blandt fysikere og kosmologer, at der i 1993 blev opsendt en abstrakt skulptur kaldet Cosmic Dancer til den russiske Mir-rumstation. På spørgsmålet om, hvordan designeren Arthur Woods havde udformet sit kunstværk, sagde han:
… (Nataraja) fremstår meget kantet og alligevel æstetisk med de fire udstrakte arme og det hævede forreste ben. Derfor kan min skulptur, som også er meget kantet, ses som en symbolsk abstraktion af denne figur, der danser i rummets kosmiske vægtløshed … dens form er altid i en forbigående tilstand af forandring … Dette og det faktum, at den er fri for jordisk tyngdekraft, giver den en overnaturlig kvalitet, der normalt er forbeholdt guder. Således kan denne kvalitative relation til guden Shiva foretages.
I 2004 gav Indiens regering den europæiske organisation for kerneforskning, CERN, en to meter høj Nataraja-statue, som nu står ved indgangen til det anlæg i Schweiz, hvor verdens kraftigste partikelaccelerator, Hadron Collider, blev taget i brug i 2008. Den har vakt så megen nysgerrighed, at CERN’s hjemmeside adresserer dens tilstedeværelse:
Denne guddom blev valgt af den indiske regering på grund af en metafor, der blev draget mellem Natarajs kosmiske dans og det moderne studie af subatomare partiklers “kosmiske dans”.
Den sidste dans
Et par dage efter, at jeg mødte Rajkumar første gang, fik jeg et opkald fra ham, hvor han inviterede mig til at ledsage ham. Gruppen var blevet kaldt til et kvarter i Chennai, hvor en ung kvinde på tragisk vis havde mistet sin kamp mod leukæmi, og Rajkumar og hans hold var hyret til at lede Saavukoothu-processionen.
Efter den udmattende session, hvor omkring 10 voksne og et par børn dansede i et par timer, satte vi os til rette og fik en kop te. “Vi har mindst et lig at ledsage om dagen. Nogle gange er det ældre mennesker, andre gange små børn. Alle efterlader de et spor af klager og tårer”, sagde Rajkumar.
Er han for hærdet nu? “Vi har set for mange … vi er klar over, at det er en uundgåelig del af livet,” sagde han med glasagtige øjne. Da vi tog afsked i eftermiddagsvarmen, kom jeg i tanke om et sidste spørgsmål: Var der tilfældigvis nogen, der hed Shiva, på hans hold?
Rajkumar gav mig et morsomt blik og svarede:
Mit tamilske navn er Tondaimaan. Tondaimaan er Shiva.