Toată treaba este acolo, vedeți. Lumea spațiului și a timpului, și a materiei și a energiei, lumea creației și a distrugerii, lumea psihologiei… Noi (Occidentul) nu avem nimic care să se apropie nici pe departe de un simbol atât de cuprinzător, care este atât cosmic și psihologic, cât și spiritual.
-Aldous Huxley, 1961
Dansul în fața unui cadavru nu era o idee nouă pentru mine. Descoperirea unui zeu în ea este ceea ce m-a lăsat uimit.
Decenii de vizionare de filme în mai multe limbi sud-indiene nu mă pregătiseră pentru asta. Nici să mă împiedic de koothu, forma de dans populară printre cinefilii din acea parte a țării.
Și totuși, iată-mă într-o zi de septembrie din 2018, căutând indicii ale lordului Nataraja, izvorul majorității formelor de dans indian, în acest spectacol cel mai năstrușnic, Saavukoothu – „dansul morții”.”
Dans de stradă practicat de unii tamili atunci când îi însoțesc pe cei plecați la locul de odihnă finală, Saavukoothu nu cere niciunul dintre rafinamentele tradițiilor clasice mai evoluate, cum ar fi Bharatanatyam sau Kathak. Există o singură regulă: Eliberează-te complet.
Am citit despre Nataraja, versiunea dansatoare a zeului hindus sălbatic Shiva, timp de câteva săptămâni. Speram să îi urmăresc originile și evoluția pe o perioadă de aproape cinci milenii, o căutare declanșată după ce am fost îndrăgostit de o sculptură renumită dintr-un oraș din Karnataka. Tranșant și totuși feroce, conform mitologiei hinduse, se spune că Shiva locuiește pe Muntele Kailasa, acum în Himalaya tibetană. Al treilea stâlp al triumviratului care îi include pe Brahma și Vishnu, se crede că este ușor de mulțumit, dar extrem de distructiv.
Cercetarea mea m-a dus la Chennai, capitala statului Tamil Nadu din sudul Indiei și care găzduiește probabil una dintre cele mai mari colecții de statui antice Nataraja sub un singur acoperiș, la Muzeul Guvernului din Egmore. Unul dintre experții cu care am vorbit mi-a dat de înțeles că, în afară de formele de dans principale, chiar și ceva atât de crud precum Saavukoothu ar putea fi legat de Shiva. Cu curiozitatea aprinsă, am început să vizitez crematoriile din oraș, în speranța de a da peste dansatorii săi sau chiar de a fi martor.
Acolo l-am întâlnit pe filiformul Rajkumar, șeful unui grup de artiști de percuție care conduce Saavukoothu. Pentru bărbatul în vârstă de 38 de ani, care își folosește doar prenumele, să cânte la tobe pentru acest dans de stradă a fost o tradiție de familie, însă una despre care a fost prea modest pentru a se pronunța. „Bunicul meu ar fi putut să vă dea mai multe detalii. Din păcate, el nu mai este. Eu sunt încă un novice când vine vorba de porul (crux) koothu”, mi-a spus Rajkumar, îndrumându-mă în schimb către Ragothaman, un preot la un templu local.
Acest preot, un inginer de formație, mi-a spus că tradiția dansului este simbolică pentru performanța primordială a lui Shiva – se crede că morții se alătură în cele din urmă lui Koothu Perumal, stăpânul dansului în limba tamilă, și un alt epitet al lui Shiva. De-a lungul secolelor, bărbatul cu părul mat, îmbrăcat în piele de animal și fumător de hașiș a evoluat în multe lucruri, inclusiv în hermafrodit, pentru mulți oameni. Acest locuitor al locurilor de incinerație – este adesea imaginat acoperit de cenușă de la rugurile funerare – poate fi găsit astăzi chiar și pe terenul campusului Organizației Europene pentru Cercetare Nucleară (CERN) din Elveția, unde simbolizează coliziunile de înaltă energie ale fizicii particulelor în forma sa de Nataraja.
În cea mai ușor de recunoscut versiune Nataraja, el este văzut dansând în pură abandonare, cu șuvițele de păr legănându-se sălbatic și cu membrele așezate într-o largă simetrie. El stă frumos în echilibru pe piciorul drept, călcând în picioare o figurină mică. Întreaga scenă este încadrată de un cerc de flăcări.
Într-o lume care se transformă furios și neîncetat, Nataraja – și mesajul dansului său, „Păstrează-ți calmul și mergi mai departe” – ar putea fi printre puținele ancore spirituale relevante ale vremurilor noastre.
Fericitul Nataraja, dansând lumea în ființă
Originile lui Nataraja, și ale zeului hindus Shiva însuși, se află cu mii de ani în urmă. Cu toate acestea, este posibil ca forma pe care o recunoaștem cel mai bine astăzi să fi atins apogeul în jurul secolului al IX-lea sau al X-lea în sudul Indiei: Ananda Tandava, sau dansul fericirii.
În ea, Shiva se află în postura Bhujangatrasita karana – literal „speriat de un șarpe” – cu piciorul stâng ținut peste corp la nivelul șoldurilor, iar fiecare element conține o semnificație profundă. În linii mari, Shiva este văzut aici în același timp creând și distrugând existența; oferind portița de scăpare din acest haos constant; și, în cele din urmă, dezvăluind indiciul acestei portițe de scăpare, care este de a supune ignoranța.
În cele ce urmează sunt cele mai importante cinci elemente, indicând Panchakritya, sau cele cinci acte cheie ale lui Nataraja.
Srishti sau creația: Brațul stâng din spate al lui Nataraja poartă toba în formă de clepsidră, damuru, ale cărei vibrații creează universul. Unii confundă acest lucru cu Big Bang-ul creației cosmice. (Mai multe despre asta mai târziu.)
Samhara sau distrugere: Mâna dreaptă ridicată, din spate, poartă focul care atrofiază materia până la o stare fără formă, doar pentru regenerare. În acest sens, este focul transformării, nu al distrugerii. Implică o schimbare constantă, reluând preceptul budist: „Nu există ființă, ci doar devenire”.
Sthithi sau întreținere/protecție: Palma deschisă a mâinii anterioare indică o asigurare: Nu aveți de ce să vă temeți de reviziile cosmice constante; schimbarea este normală și eu sunt aici pentru a vă proteja.
Tirobhava sau ascundere: Palma ascunsă din stânga jos îndreptată în jos spune că el este creatorul lui maya, iluzia sau vălul ignoranței.
Anugraha sau binecuvântare sau eliberare: Piciorul stâng ridicat, combinat cu mâna închisă, semnifică opțiunea disponibilă în fața căutătorului: moksha sau eliberarea de ignoranță și, implicit, de ciclul nașterii și al morții.
Încă câteva elemente completează ideea de Panchakritya. Acestea sunt:
Muyalaka sau Apasmara: Acest demon pitic de la picioarele lui Nataraja reprezintă relele ignoranței și ale ego-ului, care trebuie călcate în picioare dacă cineva trebuie să se ridice pe un plan mai înalt de realizare de sine.
Cercul de foc: Cadrul din jurul lui Nataraja reprezintă maya, iluzia, așa cum este ea experimentată prin fenomenul ciclic al nașterii & morții.
Totuși, pentru toate ideile ezoterice care îi sunt atribuite, Lordul dansator are probabil origini mai pământești.
Yoghinul poporului întâlnește zeii războinici
Scrisul civilizației din Valea Indusului nu a fost descifrat nici până astăzi. Multe dintre aspectele sociale, religioase, economice ale culturii rămân, astfel, neelucidate.
Știm, totuși, că regiunea din nord-vestul Indiei, în zona bazinului râului Indus, a început să se urbanizeze în jurul anului 3300 î.Hr. și era în declin până în anul 1500 î.Hr. Băștinașii săi aveau un univers religios propriu, deși majoritatea zeilor, zeițelor și ritualurilor lor sunt încă necunoscute. Cu toate acestea, artefacte precum sigiliile, tăblițele și figurinele de teracotă descoperite în numeroasele sale așezări precum Mohenjodaro și Harappa își spun propriile povești.
O astfel de tăbliță, veche de peste 4.000 de ani, are ca temă centrală un bărbat, cu penisul aparent erect („ithyphallic”), meditând cu picioarele încrucișate în poziție yoghină. Purtând un coif cu două coarne, el este înconjurat de animale precum tigrul, rinocerul și elefantul. Acest lucru i-a determinat pe arheologi să îl numească Pasupati (în sanscrită, pasu înseamnă animal, pati lord. Cu toate acestea, sanscrita nu era nativă în Valea Indusului și a apărut mult mai târziu).
Ceastă figură misterioasă este considerată proto-Shiva.
Este posibil ca în acea cultură să fi existat și un zeu dansator, dacă ne luăm după figurina „trunchiul dansator din Harappa”, care se presupune că avea și el un falus erect. În cartea sa, Siva: The Erotic Ascetic, istoricul Wendy Doniger scrie: „Linga (falusul) ridicat este expresia plastică a credinței că dragostea și moartea, extazul și ascetismul, sunt în mod fundamental legate.”
Doniger mai scrie că Rig, prima dintre cele patru Vede compusă de triburile nomade din stepele Asiei centrale care au început să curgă în subcontinentul indian în primul mileniu î.Hr. menționează practicile yoghine și cultul falic „ca fiind caracteristice dușmanilor…”
Până în anii 1500-500 î.Hr., civilizația anterioară era în dezordine, lăsând loc epocii vedice. Triburile nomade aveau propria lor iconografie religioasă, adesea agresivă și marțială.
Lasă-ne, în scopul de a trasa posibila cale pe care acești noi zei au luat-o spre popularitate, să ne imaginăm o astfel de așezare tribală. Oamenii tocmai s-au întors din luptă și se pregătesc să sărbătorească victoria. Pe măsură ce soarele începe să apună, se aprinde un foc de tabără central, în jurul căruia clanul se strânge. Soma, băutura lor rituală preferată, este servită cu generozitate. Urmează muzica, dansul și cântecul, iar cei mai buni dintre interpreți preiau conducerea.
La un moment dat, unul dintre acei dansatori, cu chipul său purtând un machiaj ritual dramatic, ia o postură de războinic feroce. Accentuată de flăcările săltărețe ale focului de tabără, de strigătele extaziate și de entuziasmul general, aceasta lasă o impresie vie. Atât de mult încât imaginile intră în tradiția orală a tribului: imnuri, poezii și cântece.
Undeva în regiune, Vedas, textele fondatoare ale hinduismului ritual în sanscrită, sunt compuse chiar atunci. În aceste lucrări profunde, probele de luptă, generozitatea, talentul creativ, calitățile de lider și multe alte asemenea calități – toate aspiraționale – sunt atribuite zeilor. Poate că unii dintre indivizii talentați din poporul vedic ajung ei înșiși să fie ridicați la acest statut. În orice caz, nu ducem lipsă de astfel de icoane. Multe, inclusiv cele care dansează, cum ar fi Maruts, Ashwins și Adityas, sunt deja în vogă.
Preferatul este probabil Indra, care corespunde vag lui Zeus, zeul grec al tunetului.
Vajra (tunetul), Indra, „este dansatorul nemuritor, care, învăluind pământul cu gloria sa, dăruiește prosperitate, ca lăcaș al tuturor comorilor”, scria regretatul istoric de artă Calambur Sivaramamurti în cartea sa din 1974, Nataraja în artă, gândire și literatură. Printre trăsăturile și avatarurile care i-au fost atribuite de cele patru Vede și de Puranas, poveștile mitologice bogat complicate compuse câteva secole mai târziu, se numără:
- Ca Purandara, distrugătorul fortărețelor sau al orașelor fortificate
- Ca Sahasraksha, cel cu o mie de ochi pe tot corpul (modul în care i-a obținut este o poveste luxuriantă despre căile sale filfizonice)
- Ca practicant al Indrajaala, arta iluziilor
- Ca distrugător al lui Vritra, demonul întunericului
- Ca Pasupati, stăpânul tuturor animalelor (probabil al animalelor) sau doar rege
- Ca soț al lui Sachi, al cărei tată îl ucide
Cum Asia de Sud a trecut de la epoca vedică la Puranik (350-750 d.Hr.), confluența culturilor a reunit cei doi afluenți ai hinduismului: „Pasupati” din Valea Indusului și zeii războinici ai nomazilor din stepe.
Această perioadă de tranziție a marcat, de asemenea, ascensiunea budismului și a jainismului, ceea ce întunecă considerabil agitația din care a apărut forma timpurie a hinduismului modern: Zeități vedice precum Indra, Agni, zeul focului și al pasiunii, și Rudra, enigmaticul stăpân al morții, pierd progresiv spațiu în favoarea unei noi recolte care îi include pe Vishnu, Brahma și, cel mai important, Shiva.
Până în epoca Puranik, Shiva este venerat în trei forme principale, toate derivate din icoane mai vechi:
Shiva, yoghinul meditator: direct din Valea Indusului. „Coarnele lui Shiva sunt păstrate… sub forma semilunii sau a lunii cu coarne de pe capul său și în șuvițele sale împletite și înalte”, scrie Doniger în cartea sa. „De la Indra, Shiva moștenește… caracterul său adulterin, de la Agni căldura ascetismului și a pasiunii, iar de la Rudra ia un epitet foarte comun (Rudra), precum și anumite trăsături întunecate”. Al treilea ochi de pe fruntea lui Shiva, potrivit lui Sivaramamurti, derivă din cei o mie de ochi ai lui Indra (Sahasraksha).
Linga sau falusul: o altă trăsătură care se pare că a fost preluată din Valea Indusului. Într-adevăr, linga Gudimallam din districtul Chittoor din sudul statului indian Andhra Pradesh are un falus erect pe care este sculptată imaginea lui Shiva în picioare, o îmbinare remarcabilă a formelor aniconice și antropomorfe ale lui Shiva. Este considerată cea mai veche sculptură hindusă cunoscută (pdf) și datează din jurul secolului al II-lea î.Hr. și poate că este prima în care apare piticul Apasmara.
Nataraja: Dansul ca parte a unui ritual divin își poate avea baza în Valea Indusului. Cu toate acestea, „simplul dans nu transmite nicio semnificație. Transmiterea semnificației prin dans necesita atribute precum posturi și gesturi cu elemente simbolice”, spune istoricul Shrinivas Padigar, un cercetător al inscripțiilor antice și profesor pensionar al Universității Karnataka din Dharwad. „În varianta sa finală, relația lui Nataraja este cu conceptul de „joc sau joc al lui Shiva” care aruncă pânza iluziei și face loc pentru salvarea ființelor”, spune el.
Poezie în piatră
Sculpturile în piatră și piatră au apărut brusc în Asia de Sud în timpul primului imperiu indian sub Mauryas (322-185 î.Hr.). Fenomenul a fost probabil alimentat de legăturile strânse ale acestei dinastii cu lumea elenistică și persană.
Până la epoca Puranik sau epoca clasică, care a înflorit sub primul imperiu hindus din regiune, cel al Guptașilor (secolele III-VI d.Hr.), Shiva dansatorul a început să apară în forma sa cea mai dramatică. Nu este surprinzător, din moment ce „drama era forma de artă scenică atotcuprinzătoare a Indiei clasice…”, scrie istoricul Abraham Eraly în The First Spring: Epoca de aur a Indiei.
Câteva dintre cele mai glorioase Natarajas cunoscute au fost sculptate în această perioadă. Printre acestea se numără cele faimoase de la peșterile Ellora, Aurangabad, și peșterile Elephanta din largul coastei Mumbai (secolele V-IX).
Despre Nrittamurti din Elephanta, Sivaramamurti scrie: „…(acesta) este probabil de neegalat în epoca de aur a artei indiene. Pentru mișcarea ritmică pură, delicatețea liniei de contur și grația limpede a formei și texturii, nu există nimic care să se apropie de această piesă. Adevărul este că aceasta este o versiune sculpturală extrem de dezvoltată a conceptului de dans.”
În a doua jumătate a primului mileniu, scena se mută decisiv în sudul Indiei, unde două puteri războinice devin cheia poveștii icoanei: Badami Chalukyas din Deccan (543-757 d.Hr.) și Pallavas (275-897 d.Hr.) din ținutul Tamil, deja un bastion al cultului lui Shiva în sudul profund.
În jurul anului 642 e.n., împăratul Pallavan Narasimhavarman l-a supus pe cel mai important rival al regatului său, Badami Chalukyas din Deccan (543-757 e.n.). Regele legendar al Chalukyas, Pulakeshin, îl umilise cândva pe tatăl său, Mahendravarman, în luptă cu 25 de ani mai devreme. Cu toate acestea, după ce a călătorit peste 600 de kilometri spre nord-vest de la casa sa, Narasimhavarman-și închipuie cineva-este uimit de templele și sculpturile din capitala Chalukyană și din alte orașe, majoritatea în nordul Karnatakăi de astăzi.
Ca atare, Narasimhavarman pur și simplu nu s-a putut abține să nu împrumute idei de la Chalukyas și să le încorporeze în finalizarea magnificului proiect de oraș de coastă al tatălui său, Mamallapuram sau Mahabalipuram, pe coasta de est a Indiei.
„…din punct de vedere cultural, tot ceea ce Narasimhavarman a putut duce înapoi pentru a fi repetat la Mahabalipuram arată că învingătorul s-a aplecat să culeagă flori de cultură de pe pământul (celor) învinși…incursiunile frecvente ale Chalukyas pe teritoriul Pallava și viceversa au creat o înregistrare permanentă a fuziunii culturale, așa cum vedem în sculptura din ambele zone”, scrie Sivaramamurti în cartea sa din 1955, Conquiste regale și migrații culturale în India de Sud și în Deccan.
Deosebit de atrăgătoare pentru ochi a fost Shiva dansator cu 18 brațe, înaltă de aproximativ 1,5 metri, la intrarea în Peștera 1 din Badami, statuia care a declanșat propria mea obsesie pentru această icoană. Istoricul Charles Allen scrie că „este în general considerată a fi cea mai veche reprezentare a lui Shiva ca Nataraja”. „O a doua incursiune Chalukyană a urmat în 744, așa că se presupune că în acest moment conceptul lui Shiva Nataraja a migrat spre sud pentru a prinde rădăcini în țara Pallava”, scrie istoricul Charles Allen, în cartea sa Coromondel: O istorie personală a Indiei.
Cu toate acestea, alții nu sunt însă siguri de această ipoteză. „Ideea s-ar fi putut răspândi în sud… dar mă îndoiesc că Badami este locul de unde a început”, spune Padigar.
Sivaramamurti, pe de altă parte, crede că o altă statuie, aflată acum în Vijaywada din actualul Andhra Pradesh, la aproximativ 700 km est de Badami, este „cea mai timpurie figură a lui Nataraja din partea de sud a Indiei.”
Care ar fi fost popasul său, Nataraja a prins rapid rădăcini în sud și a înflorit. Atât de mult încât a călătorit împreună cu numeroasele imperii din sudul Indiei în regiunile de dincolo de mări, în sud-estul Asiei.
Câteva dintre posturile sale găsite în India peninsulară sunt acum codificate în forme de dans clasic precum Bharatanatyam, Kucchipudi și Mohiniyattam. „Varietatea posturilor și a gesturilor mâinilor din sculpturile lui Nataraja implică faptul că acestea au fost inspirate de dansul real”, spune Padigar.
Să fi avut și Saavukoothu de astăzi rădăcinile sale în astfel de schimburi culturale? „Anterior, soldaților căzuți la datorie li se acordau despărțiri grandioase de către armata regelui, precum salutul de 21 de tunuri de astăzi. Această practică s-a mai democratizat și a devenit Saavukoothu”, spusese Ragothaman, preotul din Chennai, explicând rădăcinile mai mult istorice ale acestei practici. Potrivit lui Sivaramamurti, soldații Chalukyan, obsedați de Shiva, au insistat ca Nataraja să fie gravat pe pietrele lor de mormânt „în încrederea că vor fi învingători ca și stăpânul lor.”
Deocamdată, însă, această legătură este doar speculativă.
În curând, însă, o altă transformare profundă s-a întâmplat cu Nataraja în sud.
Chidambaram, centrul „conștiinței cosmice”
Chidambaram este un orășel prăfuit de-a lungul coastei Tamil Nadu – și totuși, aproximativ 20 de milioane de oameni vizitează sau fac un pelerinaj în fiecare an la templul lui Shiva, tragic de prost întreținut. Chiar și copleșit de praf și pânze de păianjen, bijuteria arhitecturală poartă secole de istorie estetică, filozofică și spirituală gravate pe pereții săi. Spre deosebire de majoritatea templelor lui Shiva din sudul Indiei, unde acesta este venerat în forma sa de linga în sanctuarul principal, aici este venerat și Nataraja. Bronzul este suportul de aici, despre care se crede că a fost instalat în timpul dinastiei Chola, care a reînviat pe măsură ce Pallavas a slăbit din cauza războaielor neîncetate cu Chalukyas.
Chidambaram își trage numele dintr-o combinație de chit sau conștiință (în sanscrită) și ambaram sau cosmos. „În acest sens, acest loc al lui Nataraja din acest templu poate fi considerat centrul conștiinței cosmice”, spune Devi Bala Dikshitar, unul dintre numeroșii preoți care oficiază acolo.
Către trecerea la aliajul de cupru a ajutat la perfecționarea imaginii. „Se pare că numai odată cu aprecierea rezistenței mai mari la tracțiune a metalului, în comparație cu lemnul, membrele, încuietorile și eșarfa au fost flăcute mai mult… spre o formă circulară”, spune Sharada Srinivasan, un arheolog care studiază metalele antice la Institutul Național de Studii Avansate, un centru multidisciplinar situat în campusul Indian Institute of Science din Bengaluru.
Idolul Nataraja de 1,5 metri și ceva, de aici, este înspăimântător chiar și în întunericul rece al sanctuarului. Putem doar să ne imaginăm impactul extraordinar pe care trebuie să îl fi avut asupra devotaților în ziua în care a fost scos pentru prima dată în aer liber, pentru a fi dus în procesiune în jurul templului, probabil în 1054 – un an care a marcat o performanță cosmică reală și impresionantă în ceruri.
„Este posibil să fi avut legătură cu observarea exploziei supernovei Crab din 1054, care a fost, de asemenea, înregistrată de astronomii chinezi ca fiind vizibilă de la 4 iulie timp de mai multe zile”, spune Srinivasan.
Au apărut și alte conexiuni astronomice. De exemplu, un festival important are loc în Chidambaram în momentul solstițiului de iarnă din decembrie. În acea perioadă, constelația Orion este văzută în zenit deasupra templului.
Care ar fi motivul, este clar că la un moment dat, la mijlocul secolului al XI-lea, templul Chidambaram a început să celebreze festivalul în timpul căruia această statuie specială a lui Nataraja a fost scoasă în procesiune.
În cartea sa Coromondel, istoricul Allen scrie că devotații îngroziți nu ar fi ratat legătura dintre acest „zeu radical care cuprinde cosmosul și reprezentantul său regal pe pământ”, împăratul Chola.
Cei nouă secole mai târziu, Shiva avea să iasă și mai departe din templu, găsind noi devotați în lume.
Călătoria globală a lui Nataraja se îndreaptă spre vest
La începutul secolului al XX-lea, istoricul de artă și savantul Ananda Coomaraswamy, născut în Sri Lanka, a făcut incursiuni în mintea occidentală cu interpretările sale filosofice, spirituale și cosmice ale lui Nataraja. Entuziaștii și istoricii britanici fuseseră până atunci disprețuitori față de arta indiană dacă nu era influențată de estetica greacă, scrie Allen. Eseul fundamental al lui Coomaraswamy din 1912, Dansul lui Siva, publicat mai târziu în influenta sa colecție de eseuri despre arta și cultura indiană, ar putea fi considerat rampa de lansare a călătoriei globale a Nataraja.
Citând numeroasele versiuni ale dansului lui Shiva, Coomaraswamy a spus că ideea de bază din spatele tuturor acestora a fost „manifestarea energiei ritmice primare”. El a scris:
În noaptea lui Brahma, Natura este inertă și nu poate dansa până când Shiva nu dorește acest lucru. El se ridică din extazul Său și, dansând, trimite prin materia inertă unde pulsatorii de sunet trezitor, și iată că și materia dansează apărând ca o glorie în jurul Lui. Dansând, El susține multiplele sale fenomene. În plinătatea timpului, tot dansând, El distruge prin foc toate formele și numele și dă acum odihnă. Aceasta este poezie; dar nu mai puțin știință.
Potrivit arheologului Srinivasan, sensibilitatea estetică a lui Coomaraswamy și trecutul său de om de știință – el a studiat geologia și botanica – ambele se regăsesc în eseul său despre Nataraja. Scrierile sale „par să aibă ecou în celebrele versuri poetice ale lui TS Eliot: „În punctul nemișcat al lumii care se transformă… acolo este dansul…” Celebrul sculptor francez August Rodin (1913), în eseul său „La Danse de Siva”, l-a ilustrat cu același bronz al lui Nataraja din Muzeul Guvernului din Chennai, ca și Coomaraswamy”, a scris ea într-o lucrare din 2016.
Născut în ceea ce era pe atunci Ceylon dintr-un tată tamil și o mamă englezoaică, Coomaraswamy a fost bine plasat pentru a-l interpreta pe Nataraja pentru un public occidental – a fost curator la Muzeul de Arte Frumoase din Boston din 1917 timp de trei decenii până la moartea sa și a fost unul dintre primii care a construit o colecție mare de opere de artă indiană în SUA.
„Coomaraswamy a făcut arta indiană accesibilă și convingătoare pentru mulți americani și europeni în scrierile sale prolifice. Este posibil ca eseul său despre Nataraja să fi fost deosebit de atrăgător datorită caracterului admirabil și ideilor profunde pe care le-a atribuit acestei zeități, precum și datorită încrederii cu care a fixat semnificația acestei forme sculpturale elaborate”, notează Padma Kaimal, profesor de istoria artei la Universitatea Colgate din New York, care, cu toate acestea, contestă lectura sa fundamentală în propria sa lucrare, citând, printre altele, natura fragmentară a dovezilor care au supraviețuit din sudul Indiei medievale.
Filosof-teolog, de asemenea, Coomaraswamy a corespondat cu scriitori de genul scriitorului de science-fiction Aldous Huxley, și poate chiar a inspirat unele dintre lucrările acestuia, care au inclus studii despre misticism.
Huxley însuși, după cum sugerează citatul introductiv, a fost îndrăgostit de Nataraja. „Marea lume materială atotcuprinzătoare cu flăcările ei, în interiorul acesteia Shiva dansează… El este peste tot în univers. Acesta este dansul său, manifestarea lumii numită Leela sa, jocul său. Sentimentul său de domnie asupra celor drepți și nedrepți și el nu este dincolo de bine și de rău, bineînțeles, totul este o imensă manifestare a jocului”, spune el într-un interviu din 1961.
Vara anului ’69: Viața, universul și Shiva
În urmă cu cincizeci de ani, mișcarea de contra-cultură, aflată în plină desfășurare, a oferit unei întregi generații din Occident o nouă înălțime, ajutată de un amestec amețitor de misticism oriental și droguri psihedelice. Mulți au trăit momente epifanice; pentru unii, chiar momente care le-au schimbat viața. Fritjof Capra, fizicianul american de origine austriacă, acum în vârstă de 80 de ani, s-a numărat printre ei.
Într-un e-mail către Quartz, el a declarat:
În vara anului 1969… într-o după-amiază târzie, stăteam pe malul oceanului (în California)… când am devenit brusc conștient de întregul meu mediu ca fiind angajat într-un gigantic dans cosmic. Ca fizician, știam că nisipul, rocile, apa și aerul din jurul meu erau alcătuite din molecule și atomi care vibrau și că aceștia erau formați din particule care interacționau între ele creând și distrugând alte particule…dar până în acel moment nu experimentasem acest lucru decât prin diagrame și teorii matematice…am „văzut” atomii elementelor și pe cei ai corpului meu participând la acest dans cosmic de energie. I-am simțit ritmul și i-am „auzit” sunetul; și în acel moment am știut că acesta era Dansul lui Shiva.
Au urmat mai multe astfel de experiențe. Șase ani mai târziu, el și-a sintetizat descoperirile în lucrarea The Tao of Physics, publicată pentru prima dată în 1975. Cartea a fost primită cu entuziasm în SUA și Europa și, cel puțin pentru unii, a revoluționat atât planul lor spiritual, cât și cel științific.
S-au schimbat multe în domeniul fizicii particulelor de la „momentul” lui Capra. Cu toate acestea, spune el, nimic nu a „invalidat cele două mari teme ale fizicii moderne – unitatea fundamentală… și natura intrinsec dinamică a fenomenelor sale naturale”. Această natură dinamică a realității fizice este întruchipată în mitul lui Shiva dansatorul, adaugă el.
Înainte ca Albert Einstein să-și propună teoria relativității la începutul secolului al XX-lea, se presupunea că materia ar putea fi în cele din urmă descompusă în părți indivizibile indestructibile. Dar atunci când particule subatomice individuale au fost zdrobite unele de altele în experimente de înaltă energie, ele nu s-au împrăștiat în bucăți mai mici. În schimb, ele pur și simplu s-au rearanjat pentru a forma noi particule folosind energia cinetică sau energia mișcării: dinamismul subatomic.
„La nivel subatomic, toate particulele materiale interacționează unele cu altele prin emiterea și reabsorbția (adică prin crearea și distrugerea) altor particule. Fizica modernă ne arată că fiecare particulă subatomică nu numai că execută un dans energetic, dar și este un dans energetic; un proces pulsatoriu de creare și distrugere. Pentru fizicianul modern, deci, dansul lui Shiva este dansul materiei subatomice”, a declarat Capra în e-mailul său.
Această intuiție a lui Capra este cea care l-a catapultat pe Nataraja la statutul de icoană globală în anii 1970. Dar el își atribuie abilitatea de a face aceste conexiuni familiarității sale cu lucrările despre misticism ale savanților orientali și occidentali – cum ar fi eseul lui Coomaraswamy despre Shiva. „Am văzut imediat paralele cu unele idei din fizica cuantică”, spune Capra.
Astronomul Carl Sagan a fost un altcineva fascinat de aceste sincronicități, scriind în cartea sa Cosmos, care a devenit o miniserie în 13 părți, cu un episod filmat în India, că îi plăcea să-și imagineze că Nataraja era „un fel de premoniție a ideilor astronomice moderne”.”
Această idee a eternului dansator universal a prins atât de mult în rândul fizicienilor și cosmologilor încât, în 1993, o sculptură abstractă numită Dansatorul Cosmic, a fost lansată pe stația spațială rusă Mir. Întrebat despre modul în care a fost realizată opera sa de artă, designerul acesteia, Arthur Woods, a declarat:
… (Nataraja) pare foarte angular, dar estetic, cu cele patru brațe întinse și piciorul din față ridicat. Astfel, sculptura mea, care este, de asemenea, foarte angulară, ar putea fi privită ca o abstractizare simbolică a acestei figuri, în timp ce dansează în imponderabilitatea cosmică a spațiului…forma sa este întotdeauna într-o stare de schimbare tranzitorie…Acest lucru și faptul că este liberă de gravitația terestră, îi conferă o calitate supranaturală rezervată în mod normal zeilor. Astfel se poate face această relație calitativă cu zeul Shiva.
În 2004, guvernul Indiei a dăruit Organizației Europene pentru Cercetări Nucleare, sau CERN, o statuie a lui Nataraja de 2 metri înălțime, care se află acum la intrarea în instalația din Elveția, unde cel mai puternic accelerator de particule din lume, sau Hadron Collider, a devenit operațional în 2008. Aceasta a stârnit suficientă curiozitate încât site-ul web al CERN abordează prezența sa:
Această zeitate a fost aleasă de guvernul indian datorită metaforei care a fost trasată între dansul cosmic al lui Nataraj și studiul modern al „dansului cosmic” al particulelor subatomice.
Ultimul dans
La câteva zile după ce l-am întâlnit pentru prima dată pe Rajkumar, am primit un telefon de la el, invitându-mă să îl însoțesc. Grupul fusese chemat într-un cartier din Chennai, unde o tânără își pierduse în mod tragic lupta cu leucemia, iar Rajkumar și echipa sa fuseseră angajați să conducă procesiunea Saavukoothu.
După sesiunea epuizantă, în timpul căreia aproximativ 10 adulți și câțiva copii au dansat timp de câteva ore, ne-am așezat la o ceașcă de ceai. „Avem cel puțin un cadavru de însoțit pe zi. Uneori este vorba de bătrâni, alteori de cei mici. Toți lăsând în urmă o dâră de plânsete și lacrimi”, a spus Rajkumar.
Este el prea înrăit până acum? „Am văzut prea multe… ne dăm seama că aceasta este o parte inevitabilă a vieții”, a spus el, cu ochii sticloși. În timp ce ne luam rămas bun în căldura după-amiezii, mi-a venit în minte o ultimă întrebare: Din întâmplare, era cineva pe nume Shiva în echipa lui?
Rajkumar mi-a aruncat o privire amuzată și mi-a răspuns:
Numele meu tamil este Tondaimaan. Tondaimaan este Shiva.
.