C’è tutto, vedi. Il mondo dello spazio e del tempo, e della materia e dell’energia, il mondo della creazione e della distruzione, il mondo della psicologia…Noi (l’Occidente) non abbiamo nulla che si avvicini lontanamente a un simbolo così completo, che sia cosmico e psicologico, e spirituale.
-Aldous Huxley, 1961
Danzare davanti a un cadavere non era un’idea nuova per me. Scoprire un dio in essa è ciò che mi ha lasciato sbalordito.
Decenni di visione di film in più lingue dell’India meridionale non mi avevano preparato a questo. Né ero inciampato sul koothu, la forma di danza popolare tra gli amanti del cinema in quella parte del paese.
Eppure, eccomi qui un giorno di settembre del 2018, alla ricerca di accenni del signore Nataraja, la fonte della maggior parte delle forme di danza indiane, in questa più indisciplinata delle performance, Saavukoothu-“danza della morte.”
Danza di strada praticata da alcuni Tamil quando accompagnano i defunti all’ultima dimora, il Saavukoothu non richiede nessuna delle raffinatezze delle tradizioni classiche più evolute come il Bharatanatyam o il Kathak. C’è solo una regola: Lasciarsi andare completamente.
Ho letto per settimane su Nataraja, la versione danzante del ferale dio indù Shiva. Speravo di tracciare le sue origini e la sua evoluzione in un periodo di quasi cinque millenni, una ricerca avviata dopo essere stato colpito da una famosa scultura in una città del Karnataka. Tranquillo ma feroce secondo la mitologia indù, Shiva si dice che risieda sul monte Kailasa, ora nell’Himalaya tibetano. Il terzo pilastro del triumvirato che include Brahma e Vishnu, si crede che sia facile da compiacere ma supremamente distruttivo.
La mia ricerca mi ha portato a Chennai, capitale dello stato indiano meridionale del Tamil Nadu e sede di una delle più grandi collezioni di antiche statue di Nataraja sotto lo stesso tetto al Government Museum di Egmore. Uno degli esperti con cui ho parlato mi ha suggerito che oltre alle forme di danza tradizionali, anche qualcosa di grezzo come il Saavukoothu potrebbe essere legato a Shiva. La mia curiosità si è accesa, ho iniziato a visitare i crematori della città, sperando di imbattermi nei suoi ballerini o addirittura di esserne testimone.
Lì ho incontrato il segaligno Rajkumar, capo di un gruppo di artisti delle percussioni che conducono il Saavukoothu. Per il trentottenne, che usa solo il nome di battesimo, suonare i tamburi per questa danza di strada è una tradizione di famiglia, ma è troppo modesto per parlarne. “Mio nonno avrebbe potuto darvi più dettagli. Purtroppo non c’è più. Sono ancora un novizio quando si tratta del porul (nocciolo) del koothu”, mi ha detto Rajkumar, indirizzandomi invece a Ragothaman, un prete di un tempio locale.
Questo prete, un ingegnere qualificato, mi ha detto che la tradizione della danza è simbolica della performance primordiale di Shiva – si crede che i morti si uniscano finalmente a Koothu Perumal, signore della danza in lingua Tamil, e un altro degli epiteti di Shiva. Nel corso dei secoli, l’uomo dai capelli arruffati, che indossa pelli di animali e fuma hashish, si è evoluto in molte cose, incluso un ermafrodito, per molte persone. Questo abitante dei campi di cremazione – è spesso immaginato ricoperto dalla cenere delle pire funerarie – oggi si può trovare anche sul terreno del campus dell’Organizzazione Europea per la Ricerca Nucleare (CERN) in Svizzera, dove simboleggia le collisioni ad alta energia della fisica delle particelle nella sua forma Nataraja.
Nella versione Nataraja più riconoscibile, lo si vede danzare in puro abbandono, con i capelli che ondeggiano selvaggiamente e le membra disposte in ampia simmetria. Sta in equilibrio sulla gamba destra, calpestando una piccola statuetta. L’intera scena è incorniciata da un cerchio di fiamme.
In un mondo in furiosa e incessante trasformazione, Nataraja e il messaggio della sua danza, “Keep calm and move on”, possono essere tra le poche ancore spirituali rilevanti dei nostri tempi.
Il beato Nataraja, che danza il mondo nell’essere
Le origini di Nataraja, e dello stesso dio indù Shiva, si trovano migliaia di anni fa. Tuttavia, la forma che riconosciamo meglio oggi potrebbe aver raggiunto il suo apice intorno al 9° o 10° secolo nell’India meridionale: L’Ananda Tandava, o danza beata.
In essa, Shiva è nella posa Bhujangatrasita karana – letteralmente “spaventato da un serpente” – con la sua gamba sinistra tenuta attraverso il corpo all’altezza dell’anca, e ogni elemento contiene un profondo significato. Approssimativamente, Shiva è qui visto allo stesso tempo creare e distruggere l’esistenza; offrire la via di fuga da questo caos costante; e, infine, rivelare l’indizio di quella via di fuga, che è sottomettere l’ignoranza.
I seguenti sono i cinque elementi più importanti, che indicano la Panchakritya, o cinque atti chiave del Nataraja.
Srishti o creazione: Il braccio sinistro posteriore del Nataraja porta il tamburo a forma di clessidra, il damuru, le cui vibrazioni creano l’universo. Alcuni confondono questo con il Big Bang della creazione cosmica. (Più avanti su questo.)
Samhara o distruzione: La mano destra sollevata e posteriore porta il fuoco che atrofizza la materia allo stato informe, solo per rigenerarsi. In questo senso, è il fuoco della trasformazione, non della distruzione. Implica un cambiamento costante, facendo eco al precetto buddista “Non c’è essere, solo divenire”.
Sthithi o mantenimento/protezione: Il palmo aperto del dritto indica una rassicurazione: Non c’è nulla da temere nel costante rinnovamento cosmico; il cambiamento è normale e io sono qui per proteggerti.
Tirobhava o nascondimento: Il palmo inferiore sinistro nascosto che punta verso il basso dice che è il creatore di maya, l’illusione o il velo dell’ignoranza.
Anugraha o benedizione o liberazione: Il piede sinistro sollevato, combinato con la mano chiusa, significa l’opzione disponibile davanti al ricercatore: moksha o liberazione dall’ignoranza e, per implicazione, dal ciclo di nascita e morte.
Alcuni altri elementi completano l’idea di Panchakritya. Questi sono:
Muyalaka o Apasmara: Questo demone nano ai piedi di Nataraja rappresenta i mali dell’ignoranza e dell’ego, da calpestare se si deve salire ad un piano superiore di auto-realizzazione.
Cerchio di fuoco: La cornice intorno a Nataraja è maya, l’illusione, come sperimentata attraverso il fenomeno ciclico della nascita & morte.
Tuttavia, per tutte le idee esoteriche che gli vengono attribuite, il signore della danza ha probabilmente origini più terrene.
Lo yogi del popolo incontra gli dei guerrieri
La scrittura della civiltà della Valle dell’Indo non è stata decifrata nemmeno oggi. Molti aspetti sociali, religiosi ed economici della cultura restano quindi ancora da scoprire.
Sappiamo, tuttavia, che la regione del nord-ovest dell’India, nella zona del bacino del fiume Indo, ha iniziato ad urbanizzarsi intorno al 3300 a.C. ed era in declino dal 1500 a.C. I suoi nativi avevano un proprio universo religioso, anche se la maggior parte dei loro dei, dee e rituali sono ancora sconosciuti. Tuttavia, manufatti come sigilli, tavolette e statuette di terracotta trovati nei suoi numerosi insediamenti come Mohenjodaro e Harappa raccontano le loro storie.
Una di queste tavolette, vecchia più di 4.000 anni, ha come tema centrale un uomo, il suo pene apparentemente eretto (“itifallico”), che medita a gambe incrociate in posizione yoga. Sfoggiando un copricapo a due corna, è circondato da animali come la tigre, il rinoceronte e l’elefante. Questo ha portato gli archeologi a chiamarlo Pasupati (In sanscrito, pasu è animale, pati signore. Tuttavia, il sanscrito non era nativo della Valle dell’Indo e venne molto più tardi).
Questa misteriosa figura è considerata proto-Shiva.
Anche un dio danzante potrebbe essere esistito in quella cultura, come dimostra la statuetta “il torso danzante di Harappa”, anch’essa presumibilmente con un fallo eretto. Nel suo libro Siva: The Erotic Ascetic, la storica Wendy Doniger scrive: “Il linga (fallo) eretto è l’espressione plastica della credenza che l’amore e la morte, l’estasi e l’ascetismo, sono fondamentalmente correlati.”
Doniger scrive anche che il Rig, il primo dei quattro Veda composto da tribù nomadi delle steppe dell’Asia centrale che iniziarono ad affluire nel subcontinente indiano nel primo millennio a.C., menziona le pratiche yogiche e il culto fallico “come caratteristiche dei nemici…”
Entro il 1500-500 a.C., la civiltà precedente era in disordine, lasciando il posto all’era vedica. Le tribù nomadi avevano una propria iconografia religiosa, spesso aggressiva e marziale.
Immaginiamo, allo scopo di tracciare il possibile percorso di questi nuovi dei verso la popolarità, uno di questi insediamenti tribali. Gli uomini sono appena tornati dalla battaglia e si preparano a celebrare la vittoria. Quando il sole comincia a tramontare, viene acceso un fuoco centrale, attorno al quale il clan si riunisce. Il Soma, la loro bevanda rituale preferita, viene generosamente servito. Seguono musica, danze e canti e i migliori interpreti prendono il comando.
A un certo punto, uno di questi ballerini, con il volto truccato in modo drammatico, assume una feroce posa da guerriero. Accentuato dalle fiamme saltellanti del falò, dalle grida estasiate e dall’eccitazione generale, lascia una vivida impressione. Tanto che le immagini entrano nella tradizione orale della tribù: inni, poesie e canti.
Da qualche parte nella regione, i Veda, i testi rituali dell’induismo in sanscrito, vengono composti proprio in quel momento. In queste opere profonde, l’abilità nel combattimento, la generosità, il talento creativo, le qualità di leadership e molte altre qualità simili – tutte aspirazionali – vengono attribuite agli dei. Forse alcuni degli individui di talento tra il popolo vedico stesso vengono elevati a questo status. In ogni caso, non c’è carenza di tali icone. Molte, comprese quelle danzanti come i Marut, gli Ashwin e gli Aditya, sono già in voga.
La preferita è probabilmente Indra, che corrisponde vagamente a Zeus, il dio greco del tuono.
Indra, che porta il tuono, “è il danzatore immortale che, avvolgendo la terra con la sua gloria, dona prosperità, come dimora di tutti i tesori”, ha scritto il defunto storico dell’arte Calambur Sivaramamurti nel suo libro del 1974 Nataraja in Arte, Pensiero e Letteratura. I tratti e gli avatar attribuitigli dai quattro Veda e dai Purana, i racconti mitologici riccamente intricati composti alcuni secoli dopo, comprendevano:
- Come Purandara, il distruttore di fortezze o città fortificate
- Come Sahasraksha, colui che ha mille occhi su tutto il corpo (come li abbia ottenuti è un racconto lussurioso dei suoi modi da donnaiolo)
- Come praticante di Indrajaala, l’arte delle illusioni
- Come distruttore di Vritra, il demone delle tenebre
- Come Pasupati, signore di tutti gli animali (forse del bestiame) o solo re
- Come marito di Sachi, di cui uccide il padre
Quando l’Asia meridionale passò dall’epoca vedica al Puranik (350-750 d.C.), la confluenza delle culture riunì i due affluenti dell’induismo: i “Pasupati” della valle dell’Indo e gli dei guerrieri dei nomadi delle steppe.
Questo periodo di transizione segnò anche l’ascesa del buddismo e del giainismo, il che oscura notevolmente la zangola da cui emerse la prima forma di induismo moderno: Divinità vediche come Indra, Agni, il dio del fuoco e della passione, e Rudra, l’enigmatico maestro della morte, perdono progressivamente spazio a favore di un nuovo raccolto che comprende Vishnu, Brahma e, soprattutto, Shiva.
Nell’era Puranik, Shiva è venerato in tre forme principali, tutte derivate da icone più antiche:
Shiva, lo yogi meditante: direttamente dalla valle dell’Indo. “Le corna di Shiva sono conservate… nella forma della mezzaluna o della luna cornuta sulla sua testa e nelle sue alte ciocche impilate”, scrive Doniger nel suo libro. “Da Indra, Shiva eredita il suo…carattere adultero, da Agni il calore dell’ascetismo e della passione, e da Rudra prende un epiteto molto comune (Rudra), così come certe caratteristiche oscure.” Il terzo occhio sulla fronte di Shiva, secondo Sivaramamurti, deriva dai mille occhi di Indra (Sahasraksha).
Linga o fallo: un’altra caratteristica che sembra essere stata portata dalla valle dell’Indo. Infatti, il linga Gudimallam del distretto di Chittoor nello stato meridionale dell’Andhra Pradesh ha un fallo eretto su cui è scolpita l’immagine di uno Shiva in piedi, una notevole fusione delle forme aniconiche e antropomorfe di Shiva. È considerata la prima scultura indù conosciuta (pdf), ed è del II secolo a.C. circa, e forse la prima a presentare il nano Apasmara.
Nataraja: La danza come parte di un rito divino può avere la sua base nella valle dell’Indo. Tuttavia, “la semplice danza non trasmette alcun significato”. Trasmettere il significato attraverso la danza richiedeva attributi come posture e gesti con elementi simbolici”, dice lo storico Shrinivas Padigar, uno studioso di antiche iscrizioni e un professore in pensione della Karnataka University di Dharwad. “Nella sua versione definitiva, la relazione di Nataraja è con il concetto di ‘gioco o gioco di Shiva’ che getta la rete dell’illusione e fa strada alla salvezza degli esseri”, dice.
Poesia in pietra
Le sculture in pietra e roccia sono nate bruscamente nell’Asia meridionale durante il periodo del primo impero indiano sotto i Mauryas (322-185 BCE). Il fenomeno fu forse alimentato dagli stretti legami di questa dinastia con il mondo ellenistico e persiano.
Al tempo del Puranik o epoca classica, che fiorì sotto il primo impero indù della regione dei Guptas (III-VI secolo a.C.), lo Shiva danzante aveva cominciato ad emergere nella sua forma più drammatica. Non è sorprendente, poiché “il dramma era la forma d’arte performativa onnicomprensiva dell’India classica…”, scrive lo storico Abraham Eraly in The First Spring: The Golden Age of India.
In merito al Nrittamurti di Elephanta, Sivaramamurti scrive: “…(è probabilmente insuperato nell’età dell’oro dell’arte indiana. Per il puro movimento ritmico, la delicatezza della linea di contorno e la grazia limpida nella forma e nella struttura, non c’è niente che si avvicini a questo pezzo. Il fatto è che questa è una versione scultorea altamente sviluppata del concetto di danza.”
La seconda metà del primo millennio vede la scena spostarsi decisamente nel sud dell’India dove due potenze in guerra diventano la chiave della storia dell’icona: i Badami Chalukyas del Deccan (543-757 CE) e i Pallavas (275-897 CE) del paese Tamil, già un bastione del culto di Shiva nel profondo sud.
Intorno al 642 d.C., l’imperatore Pallavan Narasimhavarman aveva sottomesso il rivale più importante del suo regno, i Badami Chalukyas del Deccan (543-757 d.C.). Il leggendario re dei Chalukyas, Pulakeshin, aveva umiliato suo padre, Mahendravarman, in battaglia circa 25 anni prima. Eppure, avendo viaggiato per oltre 600 chilometri a nord-ovest dalla sua casa, Narasimhavarman – si immagina – è in soggezione di fronte ai templi e alle sculture della capitale Chalukyan e di altre città, per lo più nell’odierno Karnataka settentrionale.
Come tale, Narasimhavarman non poteva fare a meno di prendere in prestito idee dai Chalukyas, e incorporarle nel completamento del progetto della magnifica città costiera di suo padre, Mamallapuram o Mahabalipuram, sulla costa orientale dell’India.
“…culturalmente tutto ciò che Narasimhavarman poté riportare indietro per essere ripetuto a Mahabalipuram dimostra che il vincitore si chinò a raccogliere fiori di cultura dalla terra dei vinti…le frequenti incursioni dei Chalukyas nel territorio Pallava e viceversa hanno creato un record permanente di fusione culturale come vediamo nella scultura in entrambe le aree”, scrive Sivaramamurti nel suo libro del 1955 Royal Conquests and Cultural Migrations in South India and the Deccan.
Particolarmente accattivante era lo Shiva danzante alto circa 4 piedi e con 18 braccia all’entrata della Grotta 1 di Badami, la statua che ha scatenato la mia ossessione per questa icona. Lo storico Charles Allen scrive che “è generalmente considerata la prima rappresentazione di Shiva come Nataraja”. “Una seconda incursione Chalukyan seguì nel 744, quindi presumibilmente fu in questo periodo che il concetto di Shiva Nataraja migrò verso sud per mettere radici nel paese Pallava”, scrive lo storico Charles Allen, nel suo libro Coromondel: A Personal History of India.
Tuttavia, altri non sono sicuri di questa ipotesi. “L’idea potrebbe essersi diffusa al sud… ma dubito che Badami sia il luogo in cui è iniziata”, dice Padigar.
Sivaramamurti, invece, ritiene che un’altra statua, ora situata nella moderna Vijaywada dell’Andhra Pradesh, circa 700 km a est di Badami, sia “la prima figura di Nataraja nella parte meridionale dell’India.”
Qualunque sia la sua tappa, Nataraja mise rapidamente radici nel sud e prosperò. Tanto che viaggiò con i numerosi imperi dell’India del sud fino alle regioni al di là dei mari, nel sud-est asiatico.
Alcune delle sue pose trovate nell’India peninsulare sono ora codificate in forme di danza classica come Bharatanatyam, Kucchipudi e Mohiniyattam. “La varietà di posture e gesti delle mani delle sculture di Nataraja implica che sono state ispirate dalla danza reale”, dice Padigar.
Anche il Saavukoothu di oggi ha le sue radici in questi scambi culturali? “Prima, i soldati caduti venivano salutati in grande stile dai militari del re, come l’odierno saluto con 21 colpi di cannone. Questa pratica si è democratizzata ed è diventata Saavukoothu”, aveva detto Ragothaman, il sacerdote di Chennai, spiegando le radici più storiche della pratica. Secondo Sivaramamurti, i soldati Chalukyan ossessionati da Shiva insistevano perché il Nataraja fosse inciso sulle loro lapidi “nella fiducia che sarebbero stati vincitori come il loro signore.”
Per ora, però, questa connessione è solo speculativa.
Presto, tuttavia, un’altra profonda trasformazione avvenne per il Nataraja nel sud.
Chidambaram, il centro della “coscienza cosmica”
Chidambaram è una piccola città polverosa lungo la costa del Tamil Nadu – eppure circa 20 milioni di persone visitano o fanno un pellegrinaggio ogni anno al suo tempio di Shiva, tragicamente mal tenuto. Anche sopraffatto da polvere e ragnatele, il gioiello architettonico porta secoli di storia estetica, filosofica e spirituale incisa sulle sue pareti. A differenza della maggior parte degli altri templi di Shiva nel sud dell’India, dove è venerato nella sua forma linga nel santuario principale, qui si venera anche Nataraja. Il bronzo è il supporto qui, che si crede sia stato installato sotto la dinastia Chola, che rinacque quando i Pallavas si indebolirono a causa delle incessanti guerre con i Chalukyas.
Chidambaram deriva il suo nome da una combinazione di chit o coscienza (in sanscrito) e ambaram o cosmo. “In questo senso, questo punto di Nataraja in questo tempio può essere considerato il centro della coscienza cosmica”, dice Devi Bala Dikshitar, uno dei molti sacerdoti che vi officiano.
Il passaggio alla lega di rame ha aiutato a perfezionare l’immagine. “Sembra che solo con l’apprezzamento della maggiore resistenza alla trazione del metallo, rispetto al legno, gli arti, le serrature e la fascia siano stati flssati di più… verso una forma circolare”, dice Sharada Srinivasan, un archeologo che studia i metalli antichi al National Institute of Advanced Studies, un centro multidisciplinare situato nel campus dell’Indian Institute of Science di Bengaluru.
L’idolo Nataraja, alto un metro e mezzo, incute timore anche nella fredda oscurità del santuario. Si può solo immaginare il tremendo impatto che deve aver avuto sui devoti il giorno in cui è stato portato per la prima volta all’aperto, per essere portato in processione intorno al tempio, probabilmente nel 1054 – un anno che ha segnato un impressionante, vero spettacolo cosmico nei cieli.
“Potrebbe essere stato collegato all’osservazione dell’esplosione della supernova Crab nel 1054 che è stata anche registrata dagli astronomi cinesi come visibile dal 4 luglio per diversi giorni”, dice Srinivasan.
Sono emersi anche altri collegamenti astronomici. Per esempio, un grande festival si tiene a Chidambaram al momento del solstizio d’inverno in dicembre. In quel periodo, la costellazione di Orione è vista allo zenit sopra il tempio.
Qualunque sia la ragione, è chiaro che a metà dell’XI secolo il tempio di Chidambaram ha iniziato a celebrare il festival durante il quale questa particolare statua di Nataraja veniva portata in processione.
Nel suo libro Coromondel, lo storico Allen scrive che ai devoti impressionati non sarebbe sfuggito il legame tra questo radicale “dio cosmico-comprensivo e il suo rappresentante reale sulla terra”, l’imperatore Chola.
Circa nove secoli dopo, Shiva sarebbe uscito ancora di più dal tempio, trovando nuovi devoti nel mondo.
Il viaggio globale di Nataraja si dirige verso ovest
All’inizio del XX secolo, Ananda Coomaraswamy, storico dell’arte e studioso nato in Sri Lanka, fece breccia nella mente occidentale con le sue interpretazioni filosofiche, spirituali e cosmiche del Nataraja. Gli appassionati e gli storici britannici erano stati fino ad allora sprezzanti nei confronti dell’arte indiana, a meno che non fosse influenzata dall’estetica greca, scrive Allen. Il saggio seminale di Coomaraswamy del 1912, La danza di Siva, poi pubblicato nella sua influente raccolta di saggi sull’arte e la cultura indiana, potrebbe essere considerato la piattaforma di lancio del viaggio globale del Nataraja.
Citando le molte versioni della danza di Shiva, Coomaraswamy disse che l’idea alla base di tutte era la “manifestazione dell’energia ritmica primaria”. Ha scritto:
Nella notte di Brahma, la Natura è inerte, e non può danzare finché Shiva non lo vuole. Egli si alza dalla sua estasi, e danzando manda attraverso la materia inerte onde pulsanti di suono risvegliante, ed ecco che anche la materia danza apparendo come una gloria intorno a Lui. Danzando Egli sostiene i suoi molteplici fenomeni. Nella pienezza del tempo, sempre danzando, distrugge tutte le forme e i nomi con il fuoco e dà ora riposo. Questa è poesia, ma non per questo meno scienza.
Secondo l’archeologo Srinivasan, la sensibilità estetica di Coomaraswamy e il suo background di scienziato – aveva studiato geologia e botanica – emergono entrambi nel suo saggio su Nataraja. I suoi scritti “sembrano riecheggiare nei famosi versi poetici di TS Eliot ‘Al punto fermo del mondo che gira… c’è la danza…’ Il famoso scultore francese August Rodin (1913) nel suo saggio ‘La Danse de Siva’ lo ha illustrato con lo stesso bronzo Nataraja del Government Museum, Chennai, come ha fatto Coomaraswamy”, ha scritto in un articolo del 2016.
Nato in quella che allora era Ceylon da un padre tamil e una madre inglese, Coomaraswamy era ben posizionato per interpretare il Nataraja per un pubblico occidentale – ha servito come curatore al Boston Museum of Fine Arts dal 1917 per tre decenni fino alla sua morte, ed è stato uno dei primi a costruire una grande collezione di opere d’arte indiana negli Stati Uniti.
“Coomaraswamy ha reso l’arte indiana accessibile e convincente per molti americani ed europei nei suoi prolifici scritti. Il suo saggio sul Nataraja può essere stato particolarmente attraente per il carattere ammirevole e le idee profonde che attribuiva a questa divinità, così come la fiducia con cui fissava il significato di questa elaborata forma scultorea”, nota Padma Kaimal, professore di storia dell’arte alla Colgate University di New York, che tuttavia contesta la sua lettura seminale nel suo lavoro, citando la natura frammentaria delle prove che sopravvivono dall’India meridionale medievale tra le altre ragioni.
Filosofo e teologo, Coomaraswamy corrispondeva anche con lo scrittore di fantascienza Aldous Huxley, e forse può aver ispirato alcune delle sue opere, che includevano studi sul misticismo.
Huxley stesso, come suggerisce la citazione introduttiva, era innamorato di Nataraja. “Il grande mondo materiale onnicomprensivo con le sue fiamme, all’interno di questo Shiva danza… Egli è ovunque nell’universo. Questa è la sua danza, la manifestazione del mondo chiamata il suo Leela, il suo gioco. Il suo senso di regno sul giusto e sull’ingiusto e non è al di là del bene e del male, naturalmente, è tutto un’immensa manifestazione di gioco”, dice in un’intervista del 1961.
Estate del ’69: La vita, l’universo e Shiva
Cinquant’anni fa, il pieno del movimento della controcultura diede a un’intera generazione occidentale un nuovo sballo, aiutato da un intruglio inebriante di misticismo orientale e droghe psichedeliche. Molti sperimentarono momenti epifanici; per alcuni, anche quelli che cambiano la vita. Fritjof Capra, il fisico americano di origine austriaca, che ora ha 80 anni, era tra questi.
In una e-mail a Quartz, ha detto:
Nell’estate del 1969… un tardo pomeriggio, ero seduto in riva all’oceano (in California)… quando improvvisamente sono diventato consapevole del mio intero ambiente come se fosse impegnato in una gigantesca danza cosmica. Come fisico, sapevo che la sabbia, le rocce, l’acqua e l’aria intorno a me erano fatte di molecole e atomi vibranti, e che questi consistevano in particelle che interagivano tra loro creando e distruggendo altre particelle… ma fino a quel momento l’avevo sperimentato solo attraverso diagrammi e teorie matematiche… Ho “visto” gli atomi degli elementi e quelli del mio corpo partecipare a questa danza cosmica di energia. Sentii il suo ritmo e “sentii” il suo suono; e in quel momento seppi che questa era la Danza di Shiva.
Seguirono altre esperienze simili. Sei anni dopo, riassunse le sue scoperte in The Tao of Physics, pubblicato per la prima volta nel 1975. Il libro fu accolto con entusiasmo negli Stati Uniti e in Europa e, almeno per alcuni, rivoluzionò sia il loro piano spirituale che quello scientifico.
Molto è cambiato nel campo della fisica delle particelle dal “momento” di Capra. Tuttavia, dice, nulla ha “invalidato i due grandi temi della fisica moderna: l’unità fondamentale… e la natura intrinsecamente dinamica dei suoi fenomeni naturali”. Questa natura dinamica della realtà fisica è incarnata nel mito dello Shiva danzante, aggiunge.
Prima che Albert Einstein proponesse la sua teoria della relatività all’inizio del XX secolo, si supponeva che la materia potesse essere scomposta in parti indivisibili e indistruttibili. Ma quando le singole particelle subatomiche venivano sbattute le une contro le altre in esperimenti ad alta energia, non si disperdevano in pezzi più piccoli. Al contrario, si sono semplicemente riorganizzate per formare nuove particelle usando l’energia cinetica o l’energia del movimento: il dinamismo subatomico.
“A livello subatomico, tutte le particelle materiali interagiscono tra loro emettendo e riassorbendo (cioè, creando e distruggendo) altre particelle. La fisica moderna ci mostra che ogni particella subatomica non solo esegue una danza energetica, ma è anche una danza energetica; un processo pulsante di creazione e distruzione. Per il fisico moderno, quindi, la danza di Shiva è la danza della materia subatomica”, ha detto Capra nella sua e-mail.
Questa intuizione di Capra è ciò che ha catapultato Nataraja nello status di icona globale negli anni ’70. Ma lui attribuisce la sua capacità di fare queste connessioni alla sua familiarità con opere sul misticismo di studiosi orientali e occidentali, come il saggio su Shiva di Coomaraswamy. “Ho visto immediatamente dei paralleli con alcune idee della fisica quantistica”, dice Capra.
L’astronomo Carl Sagan era un altro affascinato da queste sincronicità, scrivendo nel suo libro Cosmos, che divenne una miniserie in 13 parti con un episodio girato in India, che gli piaceva immaginare che il Nataraja fosse “una sorta di premonizione delle idee astronomiche moderne.”
Questa idea dell’eterno ballerino universale ha preso così tanto piede tra i fisici e i cosmologi che nel 1993, una scultura astratta chiamata Cosmic Dancer, è stata lanciata sulla stazione spaziale russa Mir. Interrogato su come la sua opera d’arte, il suo designer Arthur Woods ha detto:
…il (Nataraja) appare molto angolare ma estetico con le quattro braccia tese e la gamba anteriore sollevata. Così la mia scultura, che è anche molto angolare, potrebbe essere vista come un’astrazione simbolica di questa figura mentre danza nell’assenza di peso cosmico dello spazio… la sua forma è sempre in uno stato transitorio di cambiamento… Questo e il fatto che è libera dalla gravità terrestre, conferisce una qualità soprannaturale normalmente riservata agli dei. Così si può fare questa relazione qualitativa con il dio Shiva.
Nel 2004, il governo indiano ha regalato all’Organizzazione Europea per la Ricerca Nucleare, o CERN, una statua di Nataraja alta 2 metri che ora si trova all’ingresso dell’impianto in Svizzera, dove il più potente acceleratore di particelle del mondo, o Hadron Collider, è diventato operativo nel 2008. Ha suscitato abbastanza curiosità che il sito web del CERN affronta la sua presenza:
Questa divinità è stata scelta dal governo indiano a causa di una metafora che è stata tracciata tra la danza cosmica del Nataraj e lo studio moderno della “danza cosmica” delle particelle subatomiche.
L’ultima danza
Pochi giorni dopo aver incontrato Rajkumar per la prima volta, ricevetti una chiamata da lui che mi invitava ad accompagnarlo. Il gruppo era stato chiamato in un quartiere di Chennai dove una giovane donna aveva tragicamente perso la sua battaglia contro la leucemia e Rajkumar e la sua squadra erano stati ingaggiati per guidare la processione Saavukoothu.
Dopo l’estenuante sessione, durante la quale circa 10 adulti e alcuni bambini hanno ballato per alcune ore, ci siamo seduti per una tazza di tè. “Abbiamo almeno un corpo da accompagnare al giorno. A volte sono gli anziani, a volte i piccoli. Tutti si lasciano dietro una scia di lamenti e lacrime”, dice Rajkumar.
Si è ormai troppo abituato? “Ne abbiamo viste troppe… ci rendiamo conto che è una parte inevitabile della vita”, ha detto, con gli occhi lucidi. Mentre ci salutiamo nella calura pomeridiana, mi viene in mente un’ultima domanda: Per caso, c’era qualcuno di nome Shiva nella sua squadra?
Rajkumar mi ha dato un’occhiata divertita e ha risposto:
Il mio nome Tamil è Tondaimaan. Tondaimaan è Shiva.