Az egész ott van, látod. A tér és az idő, az anyag és az energia világa, a teremtés és a pusztítás világa, a pszichológia világa… Nekünk (a Nyugatnak) nincs semmi, ami távolról is megközelítene egy ilyen átfogó szimbólumot, ami egyszerre kozmikus, pszichológiai és spirituális.”
-Aldous Huxley, 1961
A holttest előtt táncolás nem volt új ötlet számomra. Egy isten felfedezése benne az, ami megdöbbentett.
A több évtizedes dél-indiai nyelvű filmnézés nem készített fel erre. Ahogy a koothun, az országnak ezen a részén a mozirajongók körében népszerű táncformán való botladozás sem.
Mégis itt voltam egy 2018-as szeptemberi napon, és a legtöbb indiai táncforma kútfőjének, Nataraja úrnak a nyomait kerestem ebben a legzabolátlanabb előadásban, a Saavukoothuban, a “haláltáncban”.”
A Saavukoothu egy utcai tánc, amelyet néhány tamil gyakorol, amikor az elhunytakat a végső nyughelyükre kísérik, és nem követeli meg a fejlettebb klasszikus hagyományok, például a Bharatanatyam vagy a Kathak kifinomultságát. Csak egy szabály van: Engedd el teljesen.
Hetek óta olvastam Natarajáról, az elvadult hindu isten, Siva táncoló változatáról. Azt reméltem, hogy nyomon követhetem eredetét és fejlődését közel öt évezredes időszakon keresztül, a keresés azután indult meg, hogy egy karnatakai városban egy híres szobor megigézett. A hindu mitológia szerint Siva nyugodt és mégis kegyetlen, és állítólag a Kailasa hegyen lakik, amely ma a tibeti Himalájában található. A Brahmát és Visnut is magában foglaló triumvirátus harmadik pillére, akiről úgy tartják, hogy könnyű a kedvében járni, mégis rendkívül pusztító.
A keresésem Chennaiba vezetett, a dél-indiai Tamil Nadu állam fővárosába, ahol az Egmore-ban található kormányzati múzeumban az ősi Nataraja-szobrok talán egyik legnagyobb gyűjteménye található egy fedél alatt. Az egyik szakértő, akivel beszéltem, arra utalt, hogy a mainstream táncformák mellett még egy olyan nyers dolog, mint a Saavukoothu is kapcsolódhat Sivához. Kíváncsiságomat felkeltve elkezdtem látogatni a város krematóriumait, remélve, hogy összefuthatok a táncosokkal, vagy akár szemtanúja is lehetek.
Ahol találkoztam a drótos Rajkumarral, a Saavukoothu-t vezető ütőhangszeres művészek csoportjának vezetőjével. A 38 éves, csak a keresztnevét használó férfi számára a dobolás ebben az utcai táncban családi hagyomány, de túl szerény volt ahhoz, hogy erről beszéljen. “A nagyapám több részletet is elmondhatott volna. Sajnos ő már nem él. Én még mindig kezdő vagyok, amikor a koothu porul (kríziséről) van szó” – mondta nekem Rajkumar, és inkább Ragothamanhoz, egy helyi templom papjához irányított.
Ez a pap, aki képzett mérnök, elmondta, hogy a tánchagyomány Siva ősi előadását szimbolizálja – a halottakról úgy tartják, hogy végül csatlakoznak Koothu Perumalhoz, a tamil nyelvben a tánc urához, és Siva másik melléknevéhez. Az évszázadok során a matt hajú, állatbőrt viselő, hasisfüstölő sok ember számára sokmindenné vált, többek között hermafroditává is. A hamvasztótemetők lakója – gyakran a halotti máglyák hamujával borítva képzelik el – ma még az Európai Nukleáris Kutatási Szervezet (CERN) svájci campusának területén is megtalálható, ahol Nataraja alakjában a részecskefizika nagyenergiájú ütközéseit szimbolizálja.
A legfelismerhetőbb Nataraja változatban puszta önfeledtségben táncol, hajfürtjei vadul lengnek, végtagjai pedig széles szimmetriában helyezkednek el. Jobb lábán gyönyörűen egyensúlyozva áll, egy apró figurát taposva. Az egész jelenetet lángok köre keretezi.
Egy dühösen és szüntelenül átalakuló világban Nataraja – és táncának üzenete: “Maradj nyugodt és menj tovább” – talán korunk kevés releváns spirituális horgonya közé tartozik.
A boldog Nataraja, aki a világot a létbe táncolja
Nataraja és maga Siva hindu isten eredete több ezer évvel ezelőttre nyúlik vissza. Az általunk ma legjobban ismert forma azonban a 9. vagy 10. század körül érhette el a csúcspontját Dél-Indiában: Az Ananda Tandava, vagyis a boldogságtánc.
Ebben Siva a Bhujangatrasita karana pózban van – szó szerint “kígyótól rémülten” -, bal lábát csípőmagasságban keresztbe tartja a testén, és minden eleme mély jelentést hordoz. Nagyjából Shiva itt egyszerre látható, amint megteremti és elpusztítja a létezést; felajánlja a menekülési útvonalat ebből az állandó káoszból; és végül feltárja a menekülési útvonal kulcsát, ami a tudatlanság legyőzése.
A következő öt legfontosabb elem a Panchakritya, vagyis a Nataraja öt kulcsfontosságú cselekedetét jelzi.
Srishti vagy teremtés: A Nataraja bal hátsó karján a homokóra alakú dobot, damurut hordozza, amelynek rezgései teremtik a világegyetemet. Egyesek ezt összemossák a kozmikus teremtés ősrobbanásával. (Erről később bővebben.)
Samhara vagy pusztulás: A felemelt, hátsó jobb kéz hordozza a tüzet, amely az anyagot formátlanná sorvasztja, csak a regenerálódásra. Ebben az értelemben ez az átalakulás tüze, nem pedig a pusztításé. Állandó változást feltételez, visszhangozva a buddhista tanítást: “Nincs lét, csak válás”.
Sthithi vagy fenntartás/védelem: Az elülső nyitott tenyér biztosítékot jelez: Nincs mitől félned az állandó kozmikus átalakulástól; a változás normális, és azért vagyok itt, hogy megvédjelek.
Tirobhava vagy rejtőzködés: A bal alsó, lefelé mutató rejtett tenyér azt mondja, hogy ő a maya, az illúzió vagy a tudatlanság fátyla teremtője.
Anugraha vagy áldás vagy felszabadulás: A felemelt bal lábfej a zárt kézzel kombinálva jelzi a kereső előtt álló lehetőséget: moksa vagy felszabadulás a tudatlanságból, és ezzel együtt a születés és halál körforgásából.
A Panchakritya gondolatát még néhány elem egészíti ki. Ezek a következők:
Muyalaka vagy Apasmara: Ez a törpe démon a Nataraja lábainál a tudatlanság és az ego gonoszságát jelképezi, amelyet el kell taposni, ha az önmegvalósítás magasabb síkjára akarunk emelkedni.
Tűzkör: A Nataraja körüli keret a maya, az illúzió, ahogyan azt a születés & halál ciklikus jelenségén keresztül megtapasztaljuk.
Minden neki tulajdonított ezoterikus eszme ellenére a táncoló úrnak valószínűleg sokkal földibb eredete van.
A nép jógija találkozik a harcos istenekkel
Az Indus-völgyi civilizáció írását még ma sem sikerült megfejteni. A kultúra számos társadalmi, vallási, gazdasági aspektusa így továbbra is feltáratlan.
Azt azonban tudjuk, hogy Északnyugat-India régiója, az Indus folyó medencéjének területén Kr. e. 3300 körül kezdett urbanizálódni, és Kr. e. 1500-ra már hanyatlásnak indult. A bennszülötteknek saját vallási világegyetemük volt, bár isteneik, istennőik és szertartásaik többsége máig ismeretlen. A számos településen, például Mohenjodaróban és Harappában talált tárgyi emlékek, például pecsétek, táblák és terrakottafigurák azonban saját történetüket mesélik el.
Az egyik ilyen, több mint 4000 éves tábla központi témája egy férfi, akinek pénisze láthatóan felállt (“ithyphallic”), és jógikus testtartásban, keresztbe tett lábbal meditál. A kettős szarvú fejfedőt viselő férfit olyan állatok veszik körül, mint a tigris, az orrszarvú és az elefánt. Ez késztette a régészeket arra, hogy Pasupatinak nevezzék (szanszkritul pasu állatot, pati urat jelent. A szanszkrit azonban nem volt őshonos az Indus-völgyben, és sokkal később jelent meg).
Ezt a titokzatos alakot proto-Shivának tartják.
Egy táncoló isten is létezhetett ebben a kultúrában, ha a “Harappa táncoló torzója” figuráról van szó, állítólag szintén felálló fallosszal. Siva című könyvében: The Erotic Ascetic című könyvében Wendy Doniger történész így ír: “A felemelt linga (fallosz) annak a hitnek a plasztikus kifejeződése, hogy a szerelem és a halál, az extázis és az aszkézis alapvetően összefügg.”
Doniger azt is írja, hogy a Rig, a négy Véda közül az első, amelyet a közép-ázsiai sztyeppékről származó nomád törzsek írtak, amelyek az i. e. első évezredben kezdtek beáramlani az indiai szubkontinensre, megemlíti a jógagyakorlatokat és a fallikus imádatot “mint az ellenségekre jellemzőt…”
I. e. 1500-500-ra a korábbi civilizáció szétesett, átadva helyét a védikus kornak. A nomád törzseknek saját vallási ikonográfiájuk volt, gyakran agresszív és harcias.”
Azért, hogy feltérképezzük, milyen lehetséges utat jártak be ezek az új istenek a népszerűség felé, képzeljünk el egy ilyen törzsi települést. A férfiak épp most tértek vissza a csatából, és a győzelem megünneplésére készülnek. Ahogy a nap kezd lenyugodni, meggyújtanak egy központi tábortüzet, amely köré a klán összebújik. Kedvenc rituális italukat, a Somát bőségesen felszolgálják. Zene, tánc és ének következik, és a legjobb előadóké a főszerep.
Egy pillanatban a táncosok közül az egyik, akinek arcán drámai rituális smink van, vad harcos pózt vesz fel. Az ugráló tábortűz lángjai, az elragadtatott sikolyok és az általános izgalom által hangsúlyozottan élénk benyomást kelt. Olyannyira, hogy a képek bekerülnek a törzs szóbeli hagyományába: himnuszok, versek és énekek.
Valahol a térségben éppen akkor készülnek a Védák, a rituális hinduizmus szanszkrit nyelvű alapszövegei. Ezekben a mélyreható művekben a harciasságot, a nagylelkűséget, a kreatív tehetséget, a vezetői tulajdonságokat és még sok más hasonló tulajdonságot – amelyek mind törekvőek – tulajdonítanak az isteneknek. Talán maguk a védikusok közül néhány tehetséges személyt emelnek ilyen státuszba. Mindenesetre ilyen ikonokból nincs hiány. Sokan, köztük olyan táncosok, mint a Marutok, az Ashwinok és az Adityák, már divatban vannak.
A kedvenc valószínűleg Indra, aki lazán megfelel Zeusznak, a görög mennydörgés istenének.
Vajra (mennydörgés) Indra, “a halhatatlan táncos, aki dicsőségével beborítva a földet, jólétet adományoz, mint minden kincs lakhelye” – írta a néhai művészettörténész Calambur Sivaramamurti 1974-ben megjelent Nataraja in Art, Thought and Literature című könyvében. A négy Véda és a Puránák, a néhány évszázaddal később összeállított, gazdagon bonyolult mitológiai történetek által neki tulajdonított tulajdonságok és avatárok közé tartoznak:
- Mint Purandara, az erődök vagy erődített városok rombolója
- Mint Sahasraksha, akinek ezer szeme van testszerte (hogy hogyan szerezte őket, az egy kéjes történet a nőcsábászairól)
- Mint az Indradzsala, az illúziók művészetének gyakorlója
- Mint Vritra rombolója, a sötétség démonának
- Mint Pasupati, minden állat (talán jószág) ura vagy csak király
- Mint Sachi férje, akinek apját megöli
Amint Dél-Ázsia a védikus korszakból a puranikba (Kr. e. 350-750) lépett át, a kultúrák összefolyása a hinduizmus két mellékága: az Indus-völgyi “Pasupati” és a sztyeppei nomádok harcos istenei egyesültek.
Ez az átmeneti időszak a buddhizmus és a dzsainizmus felemelkedését is jelentette, ami jelentősen elhomályosítja azt a kavargást, amelyből a modern hinduizmus korai formája kialakult: Az olyan védikus istenségek, mint Indra, Agni, a tűz és a szenvedély istene, és Rudra, a halál rejtélyes ura, fokozatosan teret veszítenek egy új termés javára, amely magában foglalja Visnut, Brahmát és, ami a legfontosabb, Sivát.
A Puranik korában Sivát három fő alakban tisztelik, amelyek mind régebbi ikonok származékai:
Siva, a meditáló jógi: egyenesen az Indus-völgyből. “Siva szarvai megmaradtak… a félhold vagy szarvas hold alakjában a fején és magasra rakott, matt fürtjeiben” – írja Doniger a könyvében. “Siva Indrától örökölte… házasságtörő jellemét, Agnitól az aszkézis és a szenvedély forróságát, Rudrától pedig egy nagyon gyakori melléknevet (Rudra), valamint bizonyos sötét vonásokat”. A Siva homlokán lévő harmadik szem Sivaramamurti szerint Indra ezer szemétől (Sahasraksha) származik.
Linga vagy fallosz: egy másik vonás, amelyet látszólag az Indus-völgyből vittek át. Valóban, a dél-indiai Andhra Pradesh állam Chittoor körzetében található Gudimallam linga egy felálló fallosz, amelyre egy álló Siva képét vésték, ami Siva anikonikus és antropomorf alakjának figyelemre méltó összeolvadása. Ezt tartják a legkorábbi ismert hindu szobornak (pdf), és az i. e. 2. századból származik, és talán az első, amelyen a törpe Apasmara látható.
Nataraja: Az isteni rituálé részét képező táncnak az Indus-völgyben lehet az alapja. Azonban “a puszta tánc nem közvetít jelentést. A tánccal való jelentés közvetítéséhez olyan attribútumokra volt szükség, mint a szimbolikus elemeket tartalmazó testtartások és gesztusok” – mondja Shrinivas Padigar történész, az ősi feliratok tudósa, a dharwadi Karnataka Egyetem nyugalmazott professzora. “Végső változatában Nataraja kapcsolata a ‘Siva játéka vagy játéka’ fogalmával, amely szétveti az illúzió hálóját, és utat nyit a lények megváltásának” – mondja.”
Kőbe vésett költészet
A kő- és sziklaszobrok hirtelen jöttek létre Dél-Ázsiában az első indiai birodalom idején, a Mauryák alatt (i. e. 322-185). A jelenséget talán ennek a dinasztiának a hellenisztikus és perzsa világhoz fűződő szoros kapcsolatai vetették meg.
A Puranik vagy klasszikus korszak idejére, amely a régió első hindu birodalma, a Gupták alatt virágzott (Kr. e. 3-6. század), a táncoló Siva kezdett a legdrámaibb formájában megjelenni. Nem meglepő, hiszen “a dráma volt a klasszikus India mindenre kiterjedő előadóművészeti formája…” – írja Abraham Eraly történész Az első tavasz című könyvében: The Golden Age of India.
Az ismert legdicsőségesebb Nataradzsák közül néhányat ez idő tájt faragtak. Ide tartoznak az Ellora-barlangoknál, Aurangabadban és a Mumbai partjainál lévő Elephanta-barlangoknál található híres alkotások (5-9. század).
Az Elephanta Nrittamurtiról Sivaramamurti így ír: “…(ez) valószínűleg felülmúlhatatlan az indiai művészet aranykorában. A puszta ritmikus mozgás, a kontúrvonal finomsága, a forma és a textúra tiszta kecsessége tekintetében semmi sem közelíti meg ezt a művet. Tény, hogy ez a tánc fogalmának egy magasan fejlett szobrászati változata.”
Az első évezred második felében a helyszín döntően Dél-Indiába helyeződik át, ahol két harcoló hatalom válik az ikon történetének kulcsává: a dekkáni Badami Chalukyas (Kr. u. 543-757) és a tamil ország Pallavái (Kr. u. 275-897), akik már mélyen délen a Siva-tisztelet bástyái voltak.
Kr. u. 642 körül a Pallaván császár, Narasimhavarman leigázta királyságának legfontosabb riválisát, a dekáni Badami Chalukyákat (Kr. u. 543-757). A chalukyák legendás királya, Pulakeshin 25 évvel korábban egyszer már megalázta apját, Mahendravarmant egy csatában. Mégis, miután több mint 600 kilométert utazott otthonától északnyugatra, Narasimhavarman – képzeljük el – csodálattal tekint a templomokra és szobrokra a chalukiai fővárosban és más városokban, főként a mai Karnataka északi részén.
Akként Narasimhavarman egyszerűen nem tudta megállni, hogy ne kölcsönözzön ötleteket a chalukyáktól, és ne építse be azokat apja csodálatos tengerparti városprojektjének, Mamallapuramnak vagy Mahabalipuramnak a befejezésébe India keleti partvidékén.
“…kulturálisan mindaz, amit Naraszimhavarman haza tudott vinni, hogy Mahabalipuramban megismételjék, azt mutatja, hogy a győztes lehajolt, hogy a kultúra virágait a legyőzöttek (földjéről) gyűjtse….a Chalukyák gyakori betörései a Pallava területére és fordítva, a kulturális összeolvadás állandó nyomait hozták létre, amint azt mindkét terület szobrászatában látjuk” – írja Sivaramamurti 1955-ben megjelent Royal Conquests and Cultural Migrations in South India and the Deccan című könyvében.
Különösen figyelemfelkeltő volt a Badami 1. barlang bejáratánál álló, nagyjából két méter magas, 18 karú táncoló Siva, a szobor, amely saját megszállottságomat váltotta ki ezzel az ikonnal kapcsolatban. Charles Allen történész azt írja, hogy “általában ezt tartják a legkorábbi ábrázolásnak, amely Sivát Natarajaként ábrázolja”. “744-ben egy második chalukiai betörés következett, így feltehetően ekkor vándorolt délre a Shiva Nataraja koncepciója, hogy gyökeret eresszen a Pallava-országban” – írja Charles Allen történész a Coromondel című könyvében: A Personal History of India.”
Mások azonban nem biztosak ebben a hipotézisben. “Az elképzelés elterjedhetett délen… de kétlem, hogy Badamiban kezdődött” – mondja Padigar.
Sivaramamurti viszont úgy véli, hogy egy másik szobor, amely ma a modern Andhra Pradesh-i Vijaywadában található, Badamitól mintegy 700 km-re keletre, “a legkorábbi Nataraja figura India déli részén.”
Bármelyik is volt a gödörállomása, Nataraja gyorsan gyökeret vert délen és virágzott. Olyannyira, hogy a számos dél-indiai birodalommal együtt eljutott a tengereken túli délkelet-ázsiai régiókba is.”
A félsziget Indiában fellelhető pózainak egy része ma már olyan klasszikus táncformákban van kodifikálva, mint a Bharatanatyam, a Kucchipudi és a Mohiniyattam. “A Nataraja-szobrok pózainak és kézmozdulatainak sokfélesége arra utal, hogy valódi tánc ihlette őket” – mondja Padigar.
A mai Saavukoothu is ilyen kulturális cserékben gyökerezik? “Korábban az elesett katonákat a király katonasága nagyszerű búcsúztatásban részesítette, hasonlóan a mai 21 ágyús tisztelgéshez. Ez a gyakorlat demokratizálódott, és így lett Saavukoothu” – mondta Ragothaman, a chennai pap, magyarázva a gyakorlat történelmi gyökereit. Sivaramamurti szerint a Siva-mániás Chalukyan katonák ragaszkodtak ahhoz, hogy a Nataraját véssék a sírköveikre, “abban a hitben, hogy ők is győztesek lesznek, mint uruk.”
Egyelőre azonban ez az összefüggés csak spekulatív.”
Hamarosan azonban egy másik mélyreható átalakulás is történt a Natarajával délen.
Chidambaram, a “kozmikus tudatosság” központja
Chidambaram egy poros kisváros Tamil Nadu partjainál – mégis évente mintegy 20 millió ember látogat el vagy zarándokol el a tragikusan rosszul karbantartott Siva templomába. Az építészeti gyöngyszem még a por és a pókhálók miatt is évszázados esztétikai, filozófiai és spirituális történelmet hordoz a falaiba vésve. A legtöbb dél-indiai Siva-templomtól eltérően, ahol a főszentélyben linga formájában tisztelik, itt Nataraját is imádják. Bronz a hordozóeszköz itt, amelyet feltehetően a Chola-dinasztia idején állítottak fel, amely akkor éledt újjá, amikor a Pallavák meggyengültek a Chalukyákkal folytatott szüntelen háborúk miatt.
Chidambaram a nevét a chit vagy tudat (szanszkritul) és az ambaram vagy kozmosz kombinációjából kapta. “Ebben az értelemben Nataraja e templomban lévő helye a kozmikus tudatosság központjának tekinthető” – mondja Devi Bala Dikshitar, az ott szolgáló számos pap egyike.
A rézötvözetre való áttérés segített a kép tökéletesítésében. “Úgy tűnik, hogy csak a fémnek a fához képest nagyobb szakítószilárdságának megbecsülésével a végtagokat, a zárakat és a szárnyat jobban flaredtek… a kör alakú forma felé” – mondja Sharada Srinivasan régész, aki a bengalurui Indian Institute of Science campusán található National Institute of Advanced Studies multidiszciplináris központban az ősi fémeket tanulmányozza.
Az öt láb magas Nataraja bálvány itt még a szentély hideg sötétségében is félelmet keltő. Csak elképzelni lehet, milyen óriási hatással lehetett a hívőkre azon a napon, amikor először hozták ki a szabadba, hogy körmenetben vigyék a templom köré, valószínűleg 1054-ben – egy olyan évben, amely egy félelmetes, valóságos kozmikus előadást jelentett az égen.
“Kapcsolatban állhatott az 1054-es Rák szupernóva-robbanás megfigyelésével, amelyet a kínai csillagászok is úgy jegyeztek fel, hogy július 4-től több napon át látható volt” – mondja Srinivasan.”
Más csillagászati összefüggések is felmerülnek. Például Chidambaramban a decemberi téli napforduló idején nagy fesztivált tartanak. Ilyenkor az Orion csillagkép a zenitben látható a templom felett.
Az okoktól függetlenül egyértelmű, hogy valamikor a 11. század közepén a chidambarami templomban elkezdték ünnepelni azt az ünnepet, amelynek során ezt a bizonyos Nataraja-szobrot körmenetben kivitték.
A Coromondel című könyvében Allen történész azt írja, hogy a megdöbbent hívők nem kerülhették el a kapcsolatot e radikális “kozmikusan átfogó isten és földi királyi képviselője”, a Chola császár között.
Kilenc évszázaddal később Siva még tovább emelkedett ki a templomból, és új hívekre talált a világban.
Nataraja globális utazása nyugat felé fordul
A 20. század elején a Srí Lanka-i születésű művészettörténész és tudós, Ananda Coomaraswamy a Nataraja filozófiai, spirituális és kozmikus értelmezéseivel betört a nyugati tudatba. A brit rajongók és történészek addig elutasítóan viszonyultak az indiai művészethez, hacsak nem volt rá hatással a görög esztétika, írja Allen. Coomaraswamy 1912-es korszakalkotó esszéje, A Siva tánca, amelyet később az indiai művészetről és kultúráról szóló, nagy hatású esszégyűjteményében publikált, tekinthető a Nataraja globális utazásának kiindulópontjának.
A Siva táncának számos változatát idézve Coomaraswamy azt mondta, hogy mindegyik mögött a “ritmikus ősenergia megnyilvánulása” a gyökérgondolat. Azt írta:
Brahmá éjszakájában a természet mozdulatlan, és nem tud táncolni, amíg Siva nem akarja. Ő felemelkedik elragadtatásából, és táncolva ébredő hangok lüktető hullámait küldi át az inert anyagon, és íme, az anyag is táncol, dicsőségként megjelenve körülötte. Táncolva tartja fenn annak sokféle jelenségét. Az idő teljességében, még mindig táncolva, tűzzel elpusztít minden formát és nevet, és most nyugalmat ad. Ez költészet; de nem kevésbé tudomány.”
Srinivasan régész szerint Coomaraswamy esztétikai érzékenysége és tudós háttere – geológiát és botanikát tanult – egyaránt átjön a Natarajáról szóló esszéjében. Írásai “mintha visszaköszönnének TS Eliot híres költői soraiban: ‘A forgó világ mozdulatlan pontján… ott a tánc…’ A híres francia szobrász, August Rodin (1913) ‘La Danse de Siva’ című esszéjében a chennai kormánymúzeumból származó ugyanazon Nataraja bronzzal illusztrálta, mint Coomaraswamy” – írta egy 2016-os tanulmányában.
Az akkori Ceylonban tamil apa és angol anya gyermekeként született Coomaraswamy jó helyzetben volt ahhoz, hogy Nataraját a nyugati közönség számára értelmezze – 1917-től három évtizeden át, haláláig a bostoni Szépművészeti Múzeum kurátoraként dolgozott, és az elsők között volt, aki az Egyesült Államokban nagy indiai műtárgygyűjteményt hozott létre.
“Coomaraswamy termékeny írásaiban sok amerikai és európai számára tette elérhetővé és meggyőzővé az indiai művészetet. A Natarajáról szóló esszéje különösen vonzó lehetett a csodálatra méltó jellege és mély gondolatai miatt, amelyeket ennek az istenségnek tulajdonított, valamint a magabiztosság miatt, amellyel rögzítette e bonyolult szobrászati forma jelentését” – jegyzi meg Padma Kaimal, a New York-i Colgate Egyetem művészettörténet-professzora, aki mindazonáltal saját munkájában megkérdőjelezi korszakalkotó olvasatát, többek között a középkori Dél-Indiából fennmaradt bizonyítékok töredékes jellegére hivatkozva.
A filozófus-teológus Coomaraswamy olyanokkal levelezett, mint Aldous Huxley sci-fi író, és talán még a miszticizmusról szóló tanulmányokat is tartalmazó munkásságának egy részét is inspirálta.
Huxley maga is, ahogy a bevezető idézetből kiderül, szerelmes volt Natarajába. “A mindent átfogó anyagi világ nagy világa a maga lángjaival, ezen belül Siva táncol… Ő mindenütt ott van a világegyetemben. Ez az ő tánca, a világ megnyilvánulása, amit az ő Leelájának, játékának neveznek. Az ő érzése, hogy uralkodik az igazakon és az igazságtalanokon, és ő nem áll jó és rossz felett, természetesen ez mind a játék hatalmas megnyilvánulása” – mondja egy 1961-es interjúban.”
’69 nyara: Az élet, a világegyetem és Siva
Ötven évvel ezelőtt az ellenkultúra mozgalom teljes lendülete egy egész nyugati nemzedéknek új mámort adott, amihez a keleti miszticizmus és a pszichedelikus drogok mámorító keveréke járult hozzá. Sokan átéltek megvilágosodást hozó pillanatokat, sőt, egyesek számára az egész életet megváltoztatóakat. Fritjof Capra, az osztrák származású, most 80 éves amerikai fizikus is köztük volt.
A Quartznak küldött e-mailjében így nyilatkozott:
1969 nyarán… egy késő délután az óceán mellett ültem (Kaliforniában)… amikor hirtelen tudatára ébredtem, hogy az egész környezetem egy gigantikus kozmikus táncban vesz részt. Fizikusként tudtam, hogy a homok, a sziklák, a víz és a levegő körülöttem rezgő molekulákból és atomokból áll, és hogy ezek olyan részecskékből állnak, amelyek kölcsönhatásba lépnek egymással, létrehozva és megsemmisítve más részecskéket… de addig a pillanatig ezt csak diagramokon és matematikai elméleteken keresztül tapasztaltam… “láttam” az elemek atomjait és a testem atomjait részt venni ebben a kozmikus energiatáncban. Éreztem a ritmusát, és “hallottam” a hangját; és abban a pillanatban tudtam, hogy ez Siva tánca.
Még több ilyen élmény következett. Hat évvel később a The Tao of Physics (A fizika taója) című könyvében foglalta össze felfedezéseit, amely először 1975-ben jelent meg. A könyvet az Egyesült Államokban és Európában lelkesen fogadták, és – legalábbis egyesek számára – forradalmasította mind szellemi, mind tudományos síkjukat.
A Capra “pillanata” óta sok minden változott a részecskefizika területén. Azonban, mondja, semmi sem “érvénytelenítette a modern fizika két nagy témáját – az alapvető egységet… és a természeti jelenségek eredendően dinamikus természetét”. A fizikai valóságnak ez a dinamikus természete a táncoló Siva mítoszában testesül meg, teszi hozzá.
Mielőtt Albert Einstein a 20. század elején megfogalmazta volna relativitáselméletét, azt feltételezték, hogy az anyag végső soron oszthatatlan, elpusztíthatatlan részekre bontható. De amikor az egyes szubatomi részecskéket nagy energiájú kísérletekben egymásnak csapódtak, nem szóródtak szét kisebb darabokra. Ehelyett csupán átrendeződtek, hogy a kinetikus energia vagy a mozgás energiája segítségével új részecskéket alkossanak: a szubatomi dinamizmus.
“A szubatomi szinten minden anyagi részecske kölcsönhatásba lép egymással azáltal, hogy más részecskéket bocsát ki és vesz fel (azaz hoz létre és pusztít el). A modern fizika megmutatja nekünk, hogy minden szubatomi részecske nemcsak egy energiatáncot jár, hanem maga is egy energiatánc; a teremtés és pusztítás lüktető folyamata. A modern fizikus számára tehát Siva tánca a szubatomi anyag tánca” – írta Capra az e-mailben.
Capra e felismerése az, ami a Nataraja-t az 1970-es években a globális ikon státuszába katapultálta. De azt, hogy képes volt ezeket az összefüggéseket felismerni, annak tulajdonítja, hogy ismerte a keleti és nyugati tudósok miszticizmusról szóló műveit – mint például Coomaraswamy Shiva esszéjét. “Azonnal párhuzamot láttam a kvantumfizika néhány gondolatával” – mondja Capra.
A csillagász Carl Sagant is lenyűgözték ezek a szinkronicitások, aki a Kozmosz című könyvében – amelyből 13 részes minisorozat készült, és amelynek egy epizódját Indiában forgatták – azt írta, hogy szerette elképzelni, hogy a Nataraja “a modern csillagászati elképzelések egyfajta előképe”.”
A fizikusok és kozmológusok körében ez az örök egyetemes táncosnő gondolata olyan mélyen megragadt, hogy 1993-ban egy Kozmikus táncosnő nevű absztrakt szobor került az orosz Mir űrállomásra. Arra a kérdésre, hogy műalkotása, annak tervezője, Arthur Woods így nyilatkozott:
…a (Nataraja) nagyon szögletesnek, mégis esztétikusnak tűnik a négy kinyújtott karral és a felemelt mellső lábbal. Így az én szobrom, amely szintén nagyon szögletes, e figura szimbolikus absztrakciójának tekinthető, amint az űr kozmikus súlytalanságában táncol… alakja mindig a változás átmeneti állapotában van… Ez és az a tény, hogy mentes a földi gravitációtól, természetfeletti minőséget kölcsönöz neki, amely általában az isteneknek van fenntartva. Így állítható ez a minőségi kapcsolat Siva istennel.
2004-ben India kormánya az Európai Nukleáris Kutatási Szervezetnek (CERN) ajándékozott egy 2 méter magas Nataraja-szobrot, amely most annak a svájci létesítménynek a bejáratánál áll, ahol 2008-ban megkezdte működését a világ legerősebb részecskegyorsítója, a Hadronütköztető. Elég kíváncsiságot váltott ki ahhoz, hogy a CERN honlapja foglalkozik a jelenlétével:
Az indiai kormány azért választotta ezt az istenséget, mert metaforát vontak a Nataraj kozmikus tánca és a szubatomi részecskék “kozmikus tánca” modern tanulmányozása közé.
Az utolsó tánc
Pár nappal azután, hogy először találkoztam Rajkumarral, felhívott, és meghívott, hogy kísérjem el. A csoportot egy chennai városrészbe hívták, ahol egy fiatal nő tragikus módon elvesztette leukémiával vívott harcát, Rajkumart és csapatát pedig felbérelték a Saavukoothu felvonulás vezetésére.
A fárasztó foglalkozás után, amelynek során körülbelül 10 felnőtt és néhány gyerek táncolt néhány órán keresztül, letelepedtünk egy csésze teára. “Nekünk legalább egy testet kell kísérnünk egy nap. Néha az idősek, néha a kicsik. Mindannyian sírás és könnyek nyomát hagyják maguk után” – mondta Rajkumar.”
Már túlságosan hozzászokott? “Túl sokat láttunk… rájöttünk, hogy ez az élet elkerülhetetlen része” – mondta, és a szemei elkerekedtek. Ahogy elbúcsúztunk a délutáni hőségben, egy utolsó kérdés jutott eszembe: Véletlenül nem volt valaki, akit Shivának hívtak a csapatában?
Rajkumar szórakozottan nézett rám, és így válaszolt:
A tamil nevem Tondaimaan. Tondaimaan az Shiva.