Helheten finns där, förstår du. Världen av rymd och tid, och materia och energi, världen av skapande och förstörelse, världen av psykologi… Vi (västvärlden) har inte något som på långa vägar närmar sig en sådan heltäckande symbol, som är både kosmisk och psykologisk och andlig.
-Aldous Huxley, 1961
Dansa inför ett lik var inte en ny idé för mig. Att upptäcka en gud i den var det som gjorde mig förbluffad.
Dekennier av att titta på filmer på flera sydindiska språk hade inte förberett mig på det. Inte heller att snubbla på koothu, den dansform som är populär bland filmälskare i den delen av landet.
Ändå stod jag här en septemberdag 2018 och letade efter antydningar av herre Nataraja, källan till de flesta indiska dansformer, i denna mest oregerliga föreställning, Saavukoothu – ”dödsdansen”.”
Saavukoothu är en gatudans som utövas av vissa tamiler när de följer med de avlidna till den sista viloplatsen, och den kräver inte någon förfining av de mer utvecklade klassiska traditionerna som Bharatanatyam eller Kathak. Det finns bara en regel: Släpp loss helt och hållet.
Jag hade läst på om Nataraja, den dansande versionen av den vilda hinduguden Shiva, i flera veckor. Jag hoppades kunna spåra hans ursprung och utveckling under en period av nästan fem årtusenden, ett sökande som väcktes efter att jag blivit hänförd av en berömd skulptur i en stad i Karnataka. Shiva, som enligt den hinduiska mytologin är lugn men samtidigt våldsam, sägs bo på berget Kailasa, som nu ligger i den tibetanska Himalaya. Han är den tredje pelaren i triumviratet som inkluderar Brahma och Vishnu och tros vara lätt att behaga men ändå ytterst destruktiv.
Mitt sökande tog mig till Chennai, huvudstad i den sydindiska delstaten Tamil Nadu och hemvist för den kanske största samlingen av antika Nataraja-statyer under ett och samma tak på Government Museum i Egmore. En av experterna jag talade med antydde att förutom de vanligaste dansformerna kunde även något så rått som Saavukoothu kopplas till Shiva. Min nyfikenhet var väckt och jag började besöka stadens krematorier i hopp om att stöta på dess dansare eller till och med bevittna den.
Där träffade jag den strävsamme Rajkumar, ledare för en grupp slagverksartister som leder Saavukoothu. För 38-åringen, som bara använder sitt förnamn, har det varit en familjetradition att spela trummor till denna gatudans, men han var för blygsam för att berätta om den. ”Min farfar kunde ha gett dig fler detaljer. Tyvärr finns han inte längre. Jag är fortfarande en nybörjare när det gäller porul (crux) av koothu”, berättade Rajkumar för mig och hänvisade mig i stället till Ragothaman, en präst vid ett lokalt tempel.
Denna präst, som är utbildad ingenjör, berättade för mig att danstraditionen symboliserar Shivas primordiala föreställning – de döda tros äntligen ansluta sig till Koothu Perumal, dansens herre i det tamilska språket, och ett annat av Shivas epitet. Under århundradena har den matthåriga, djurskinnsbärande, haschrökaren utvecklats till många saker, inklusive en hermafrodit, för många människor. Denna invånare på kremeringsplatser – han föreställs ofta täckt av aska från begravningsbål – finns idag till och med på campusområdet för Europeiska organisationen för kärnforskning (CERN) i Schweiz, där han i sin Nataraja-form symboliserar partikelfysikens högenergikollisioner.
I den mest igenkännliga Nataraja-versionen ses han dansa i ren övergivenhet, med vilda svängningar i hårlockarna och med lemmar som är placerade i en bred symmetri. Han står vackert balanserad på sitt högra ben och trampar på en liten figur. Hela scenen är inramad av en cirkel av lågor.
I en värld som förändras snabbt och oavbrutet kan Nataraja – och budskapet i hans dans, ”Håll dig lugn och gå vidare” – vara en av de få relevanta andliga förankringarna i vår tid.
Den saliga Nataraja, som dansar världen till liv
Natarajas och hinduguden Shivas ursprung ligger tusentals år tillbaka i tiden. Den form som vi känner igen bäst i dag kan dock ha nått sin höjdpunkt runt 800- eller 900-talet i södra Indien: I den befinner sig Shiva i Bhujangatrasita karana-positionen – bokstavligen ”skrämd av en orm” – med sitt vänstra ben i höfthöjd över kroppen, och varje element innehåller en djup innebörd. I grova drag ses Shiva här samtidigt som han skapar och förstör tillvaron, erbjuder en flyktlucka från detta ständiga kaos och avslöjar slutligen ledtråden till denna flyktlucka, som är att underkuva okunnighet.
De följande är de fem viktigaste elementen, som anger Panchakritya, eller Natarajas fem nyckelhandlingar.
Srishti eller skapelse: Natarajas bakre vänstra arm bär den timglasformade trumman, damuru, vars vibrationer skapar universum. Vissa blandar ihop detta med den kosmiska skapelsens Big Bang. (Mer om detta senare.)
Samhara eller förstörelse: Den upphöjda, bakre högra handen bär elden som förtvinar materien till ett formlöst tillstånd, endast för regenerering. I den meningen är det omvandlingens eld, inte förstörelsens. Den innebär ständig förändring, vilket är ett eko av det buddhistiska predikatet ”Det finns inget vara, bara blivande”.
Sthithi eller underhåll/skydd: Den öppna handflatan på framhanden visar på en försäkran: Det finns inget att frukta för konstant kosmisk översyn; förändring är normalt och jag är här för att skydda dig.
Tirobhava eller fördöljelse: Den dolda nedre vänstra handflatan som pekar nedåt säger att han är skaparen av maya, illusion eller okunnighetens slöja.
Anugraha eller välsignelse eller befrielse: Den upphöjda vänstra foten, i kombination med den stängda handen, betecknar det alternativ som står till buds för den sökande: moksha eller befrielse från okunnighet och därmed från födelsens och dödens kretslopp.
Ytterligare några element kompletterar idén om Panchakritya. Dessa är:
Muyalaka eller Apasmara: Denna dvärgdemon vid Natarajas fötter representerar okunnighetens och egots ondska, som man måste trampa på om man måste höja sig till ett högre plan av självförverkligande.
Fyrkrets: Den ram som omger Nataraja är maya, illusion, såsom den upplevs genom det cykliska fenomenet födelse & död.
Men trots alla de esoteriska idéer som tillskrivs honom har den dansande herren troligen ett mer jordnära ursprung.
Folkets yogi möter krigsgudarna
Indusdals civilisationens manuskript har inte kunnat dechiffreras än i dag. Många av kulturens sociala, religiösa och ekonomiska aspekter förblir därför olåsta.
Vi vet dock att regionen i nordvästra Indien, i floden Indus avrinningsområde, började urbaniseras omkring 3300 f.Kr. och var på tillbakagång år 1500 f.Kr. Dess infödingar hade sitt eget religiösa universum, även om de flesta av deras gudar, gudinnor och ritualer fortfarande är okända. Men artefakter som sigill, tavlor och terrakottafigurer som hittats vid de många bosättningar som Mohenjodaro och Harappa berättar sina egna historier.
En sådan tavla, som är mer än 4 000 år gammal, har som huvudmotiv en man, med en uppenbarligen erigerad penis (”ithyphallic”), som mediterar med korslagda ben i en yogisk hållning. Han bär en dubbelhornad huvudbonad och är omgiven av djur som tiger, noshörning och elefant. Detta har fått arkeologer att kalla honom Pasupati (på sanskrit betyder pasu djur, pati herre). Sanskrit var dock inte inhemskt i Indusdalen och kom långt senare).
Denna mystiska figur anses vara proto-Shiva.
En dansande gud kan också ha funnits i den kulturen, vilket går att döma av figurinen ”the dancing torso of Harappa”, som också förmodas ha en upprättstående fallos. I sin bok Siva: The Erotic Ascetic, skriver historikern Wendy Doniger: ”Den upphöjda linga (fallos) är det plastiska uttrycket för tron att kärlek och död, extas och asketism, i grunden hänger ihop.”
Doniger skriver också att Rig, den första av de fyra Vedaerna som skrevs av nomadiska stammar från de centralasiatiska stäpperna som började strömma in på den indiska subkontinenten under det första årtusendet f.v.t., nämner yogiska praktiker och fallosdyrkan ”som karakteristiska för fienderna…”
För år 1500-500 f.v.t. var den tidigare civilisationen i upplösningstillstånd och gav plats åt den vediska tidsåldern. De nomadiska stammarna hade sin egen religiösa ikonografi, ofta aggressiv och krigisk.
Låt oss, för att kartlägga den möjliga väg som dessa nya gudar tog mot popularitet, föreställa oss en sådan stambebyggelse. Männen har just återvänt från strid och förbereder sig för att fira segern. När solen börjar gå ner tänds en central lägereld runt vilken klanen samlas. Soma, deras rituella favoritdryck, serveras generöst. Musik, dans och sång följer och de bästa av artisterna tar täten.
I ett ögonblick intar en av dessa dansare, med dramatisk rituell smink i ansiktet, en våldsam krigarposition. Accentuerad av de hoppande lägereldslågorna, de hänförda skriken och den allmänna spänningen lämnar den ett levande intryck. Så mycket att bildspråket går in i stammens muntliga tradition: hymner, poesi och sånger.
Någonstans i regionen håller Vedaerna, rituella hinduismens grundläggande texter på sanskrit, på att komponeras just då. I dessa djupgående verk tillskrivs gudar kampförmåga, generositet, kreativ talang, ledaregenskaper och många fler sådana egenskaper – alla eftersträvansvärda -. Kanske blir några av de begåvade individerna bland det vediska folket själva upphöjda till den statusen. I vilket fall som helst finns det ingen brist på sådana ikoner. Många, inklusive dansande sådana som Maruts, Ashwins och Adityas, är redan på modet.
Förhandsfavoriten är förmodligen Indra, som fritt motsvarar Zeus, den grekiska åskguden.
Vajra (åska)-svängande Indra, ”är den odödliga dansaren, som, genom att omsluta jorden med sin härlighet, skänker välstånd, som boning för alla skatter”, skrev den framlidne konsthistorikern Calambur Sivaramamurti i sin bok Nataraja in Art, Thought and Literature från 1974. Bland de egenskaper och avatarer som tillskrivs honom i de fyra vedorna och puranerna, de rikt intrikata mytologiska berättelser som skrevs några århundraden senare, finns följande:
- Som Purandara, förstöraren av fort eller befästa städer
- Som Sahasraksha, den med tusen ögon över hela kroppen (hur han fick dem är en lustfylld berättelse om hans flörtarliv)
- Som utövare av Indrajaala, konsten att skapa illusioner
- Som förstörare av Vritra, mörkrets demon
- Som Pasupati, herre över alla djur (boskap kanske) eller bara kung
- Som make till Sachi, vars far han dödar
När Sydasien övergick från den vediska tidsåldern till Puranik (350-750 e.Kr.), förde sammanflödet av kulturer samman hinduismens två bifloder: Indusdalens ”Pasupati” och stäppnomadernas krigsgudar.
Denna övergångsperiod markerade också buddhismens och jainismens framväxt, vilket i hög grad fördunklar den omvälvning ur vilken den tidiga formen av den moderna hinduismen växte fram: Vediska gudar som Indra, Agni, eldens och passionens gud, och Rudra, dödens gåtfulla mästare, förlorar successivt utrymme till en ny skörd som inkluderar Vishnu, Brahma och, viktigast av allt, Shiva.
I Puranikåldern dyrkas Shiva i tre huvudformer, som alla härrör från äldre ikoner:
Shiva, den mediterande yogin: direkt från Indusdalen. ”Shivas horn finns kvar … i form av halvmånen eller den hornade månen på hans huvud och i hans högt uppsatta matta lockar”, skriver Doniger i sin bok. ”Från Indra ärver Shiva sin…äktenskapsbrytande karaktär, från Agni hettan av asketism och passion, och från Rudra får han ett mycket vanligt epitet (Rudra), liksom vissa mörka drag.” Det tredje ögat på Shivas panna härstammar enligt Sivaramamurti från Indras tusen ögon (Sahasraksha).
Linga eller fallos: ett annat kännetecken som verkar ha förts över från Indusdalen. Gudimallam-linan i Chittoor-distriktet i den sydindiska delstaten Andhra Pradesh har faktiskt en upprättstående fallos på vilken en bild av en stående Shiva är inristad, en anmärkningsvärd sammanslagning av Shivas anikoniska och antropomorfa former. Den anses vara den tidigaste kända hinduiska skulpturen (pdf) och är från omkring 200-talet f.Kr. och kanske den första som visar dvärgen Apasmara.
Nataraja: Dans som en del av en gudomlig ritual kan ha sin bas i Indusdalen. Men ”ren dans förmedlar ingen mening”. För att förmedla mening genom dans krävs attribut som hållningar och gester med symboliska element”, säger historikern Shrinivas Padigar, forskare i antika inskriptioner och pensionerad professor vid Karnataka-universitetet i Dharwad. ”I sin ultimata version är Natarajas relation med begreppet ’Shivas spel eller lek’ som kastar illusionens nät och gör plats för varelsernas räddning”, säger han.
Poesi i sten
Stenskulpturer av sten och klippor uppstod plötsligt i Sydasien under det första indiska imperiets tid under Mauryas (322-185 f.Kr.). Fenomenet såddes kanske av denna dynastas nära band till den hellenistiska och persiska världen.
Under den puraniska eller klassiska eran, som blomstrade under regionens första hinduiska imperium Guptas (300-600-talet e.Kr.), hade den dansande Shiva börjat framträda i sin mest dramatiska form. Det är inte förvånande, eftersom ”drama var den allomfattande scenkonstformen i det klassiska Indien”, skriver historikern Abraham Eraly i The First Spring: Indiens guldålder.
Några av de mest storslagna Nataraja-bilderna som vi känner till skulpterades vid denna tid. Detta inkluderar de berömda i Ellora-grottorna, Aurangabad, och Elephanta-grottorna utanför Mumbais kust (500-900-tal).
Om Elephanta Nrittamurti skriver Sivaramamurti: ”…(den) är förmodligen oöverträffad i den indiska konstens guldålder. När det gäller ren rytmisk rörelse, delikatess i konturlinjerna och klar grace i form och textur finns det inget som kan närma sig detta verk. Faktum är att detta är en högt utvecklad skulpturell version av danskonceptet.”
Under andra halvan av det första årtusendet förskjuts scenen på ett avgörande sätt till södra Indien, där två stridande makter blir nyckeln till ikonens berättelse: Badami Chalukyas i Deccan (543-757 e.Kr.) och Pallavas (275-897 e.Kr.) i Tamilslandet, som redan var en bastion för Shivadyrkan djupt söderut.
Omkring år 642 e.Kr. hade Pallavan-kejsaren Narasimhavarman underkuvat sitt rikes viktigaste rival, Badami Chalukyas i Dekkan (543-757 e.Kr.). Chalukyas legendariska kung, Pulakeshin, hade en gång förödmjukat sin far, Mahendravarman, i strid cirka 25 år tidigare. Men efter att ha rest över 600 kilometer nordväst från sitt hem är Narasimhavarman – tror man – imponerad av templen och skulpturerna i den chalukiska huvudstaden och andra städer, mestadels i dagens norra Karnataka.
Som sådan kunde Narasimhavarman helt enkelt inte låta bli att låna idéer från Chalukyas och införliva dem i fullbordandet av sin fars magnifika kuststadsprojekt, Mamallapuram eller Mahabalipuram, på Indiens östkust.
”…kulturellt sett visar det som Narasimhavarman kunde ta med sig tillbaka för att upprepas i Mahabalipuram att segraren sänkte sig för att samla in kulturblommor från (de besegrade) besegradas land…Chalukyas frekventa intrång i Pallavas territorium och vice versa har skapat ett permanent register över kulturell sammansmältning, vilket vi ser i skulpturerna i båda områdena”, skriver Sivaramamurti i sin bok Royal Conquests and Cultural Migrations in South India and the Deccan från 1955.
Partikulärt iögonfallande var den ungefär fyra meter höga, 18-armmade dansande Shiva vid ingången till grotta 1 i Badami, statyn som väckte min egen besatthet av denna ikon. Historikern Charles Allen skriver att ”den anses allmänt vara den tidigaste avbildningen av Shiva som Nataraja”. ”Ett andra chalukiskt angrepp följde år 744, så förmodligen var det vid den här tiden som konceptet Shiva Nataraja vandrade söderut för att slå rot i Pallava-landet”, skriver historikern Charles Allen i sin bok Coromondel: A Personal History of India.
Däremot är andra inte säkra på denna hypotes. ”Idén kan ha spridit sig söderut… men jag tvivlar på att det var i Badami den började”, säger Padigar.
Sivaramamurti, å andra sidan, anser att en annan staty, som nu finns i det moderna Vijaywada i Andhra Pradesh, cirka 700 km öster om Badami, är ”den tidigaste Nataraja-figuren i den södra delen av Indien”.
Vilket som än var hans grogrund, så växte Nataraja snabbt rot i söder och blomstrade. Så mycket att han reste med de många sydindiska imperierna till regioner bortom haven i Sydostasien.
En del av hans poser som återfinns på den indiska halvön är nu kodifierade i klassiska dansformer som Bharatanatyam, Kucchipudi och Mohiniyattam. ”Variationen av hållningar och handgester i Nataraja-skulpturerna antyder att de var inspirerade av riktig dans”, säger Padigar.
Har dagens Saavukoothu också sina rötter i sådana kulturella utbyten? ”Tidigare beviljades fallna soldater storslagna avsked av kungens militär, likt dagens salut med 21 kanoner. Denna praxis demokratiserades och blev Saavukoothu”, hade Ragothaman, prästen i Chennai, sagt och förklarat de mer historiska rötterna till denna praxis. Enligt Sivaramamurti insisterade de Shiva-besatta chalukiska soldaterna på att Nataraja skulle ingraveras på deras gravstenar ”i förvissning om att de skulle bli segrare som sin herre”.
För tillfället är denna koppling dock bara spekulativ.
Snart skedde dock en annan djupgående förändring av Nataraja i söder.
Chidambaram, centrum för ”kosmiskt medvetande”
Chidambaram är en dammig småstad längs Tamil Nadus kust – ändå besöker eller vallfärdar omkring 20 miljoner människor varje år dess tragiskt dåligt underhållna Shivatempel. Även om det är överväldigat av damm och spindelväv bär den arkitektoniska pärlan på århundraden av estetisk, filosofisk och andlig historia som är inristad på sina väggar. Till skillnad från de flesta andra Shivatempel i södra Indien, där han dyrkas i sin lingaform i huvudhelgedomen, dyrkas här även Nataraja. Brons är mediet här, som tros ha installerats under Chola-dynastin, som återuppstod när Pallavas försvagades på grund av oavbrutna krig med Chalukyas.
Chidambaram har fått sitt namn från en kombination av chit eller medvetande (på sanskrit) och ambaram eller kosmos. ”I den meningen kan Natarajas plats i det här templet betraktas som centrum för det kosmiska medvetandet”, säger Devi Bala Dikshitar, en av de många präster som tjänstgör där.
Omställningen till kopparlegering bidrog till att fullända bilden. ”Det verkar som om det var först när man uppskattade metallens större draghållfasthet jämfört med trä som lemmar, lås och skärp flöts ut mer… mot en cirkulär form”, säger Sharada Srinivasan, en arkeolog som studerar antika metaller vid National Institute of Advanced Studies, ett tvärvetenskapligt centrum som ligger på campuset för Indian Institute of Science i Bengaluru.
Den två meter stora Nataraja-idolen här är respektingivande även i det kalla mörkret i helgedomen. Man kan bara föreställa sig det enorma inflytande den måste ha haft på devota den dag då den först fördes ut i det fria för att föras i procession runt templet, troligen år 1054 – ett år som markerade en respektingivande, verklig kosmisk föreställning på himlen.
”Det kan ha varit kopplat till observationen av supernovaexplosionen Crab år 1054 som också registrerades av kinesiska astronomer som synlig från den 4 juli i flera dagar”, säger Srinivasan.
Det finns också andra astronomiska kopplingar. Till exempel hålls en stor festival i Chidambaram vid tiden för vintersolståndet i december. Under den tiden ses stjärnbilden Orion i zenit över templet.
Oavsett orsaken står det klart att Chidambaram-templet någon gång i mitten av 1000-talet började fira den festival under vilken just den här Nataraja-statyn togs ut i procession.
I sin bok Coromondel skriver historikern Allen att de vördnadsfulla hängivarna inte skulle ha missat kopplingen mellan denna radikala ”kosmiskt omfattande gud och hans kungliga representant på jorden”, Chola-kejsaren.
Ungefär nio århundraden senare skulle Shiva komma ut ännu mer från templet och hitta nya hängivna i världen.
Natarajas globala resa vänder sig mot väst
Under den tidiga delen av 1900-talet gjorde den Sri Lankasfödde konsthistorikern och forskaren Ananda Coomaraswamy intrång i det västerländska sinnet med sina filosofiska, andliga och kosmiska tolkningar av Nataraja. Brittiska entusiaster och historiker hade fram till dess varit avvisande till indisk konst om den inte var influerad av grekisk estetik, skriver Allen. Coomaraswamys banbrytande essä från 1912, The Dance of Siva, som senare publicerades i hans inflytelserika samling essäer om indisk konst och kultur, kan anses vara startskottet för Natarajas globala resa.
Med anledning av de många versionerna av Shivas dans sade Coomaraswamy att grundtanken bakom dem alla var ”manifestationen av ursprunglig rytmisk energi”. Han skrev:
I Brahmas natt är naturen trög och kan inte dansa förrän Shiva vill det. Han reser sig från sin hänförelse, och dansande sänder genom inert materia pulserande vågor av uppvaknande ljud, och se! materia dansar också och framträder som en härlighet runt omkring honom. Genom att dansa upprätthåller han dess mångfaldiga fenomen. I tidens fullhet, fortfarande dansande, förstör han alla former och namn genom eld och ger nu vila. Detta är poesi, men inte desto mindre vetenskap.
Enligt arkeologen Srinivasan kommer Coomaraswamys estetiska känslighet och hans bakgrund som vetenskapsman – han hade studerat geologi och botanik – båda fram i hans essä om Nataraja. Hans skrifter ”verkar återges i TS Eliots berömda poetiska rader ’At the still point of the turning world…there the dance is…’ Den berömda franska skulptören August Rodin (1913) illustrerade i sin essä ’La Danse de Siva’ med samma Nataraja-brons från Government Museum, Chennai, som Coomaraswamy gjorde”, skrev hon i en artikel från 2016.
Förd i det som då var Ceylon av en tamilsk far och en engelsk mor var Coomaraswamy väl lämpad att tolka Nataraja för en västerländsk publik – han tjänstgjorde som intendent vid Boston Museum of Fine Arts från 1917 i tre decennier fram till sin död, och han var en av de första som byggde upp en stor samling indiska konstverk i USA.
”Coomaraswamy gjorde den indiska konsten tillgänglig och övertygande för många amerikaner och européer i sina produktiva skrifter. Hans uppsats om Nataraja kan ha varit särskilt tilltalande på grund av den beundransvärda karaktär och de djupa idéer som den tillskrev denna gudom, liksom det självförtroende med vilket den fastställde innebörden av denna genomarbetade skulpturala form”, konstaterar Padma Kaimal, professor i konsthistoria vid Colgate University i New York, som ändå ifrågasätter hans banbrytande läsning i sitt eget arbete, och som bland annat anför den fragmentariska karaktären hos de bevis som finns bevarade från det medeltida södra Indien.
Coomaraswamy, som också var filosof och teolog, korresponderade med bland andra science fiction-författaren Aldous Huxley och kan kanske till och med ha inspirerat en del av hans arbete, som bland annat omfattade studier av mysticism.
Huxley själv, som det inledande citatet antyder, var förälskad i Nataraja. ”Den stora världen av allomfattande materiella världen med sina lågor, inom denna dansar Shiva… Han finns överallt i universum. Detta är hans dans, manifestationen av världen som kallas hans Leela, hans lek. Hans känsla av att regera över rättfärdiga och orättfärdiga och han är inte bortom gott och ont, naturligtvis, allt är en enorm manifestation av lek”, säger han i en intervju 1961.
Sommaren ’69: Livet, universum och Shiva
För femtio år sedan gav motkulturrörelsen en hel generation i västvärlden en ny kick, hjälpt av ett berusande hopkok av österländsk mysticism och psykedeliska droger. Många upplevde epifaniska ögonblick; för vissa till och med livsavgörande ögonblick. Fritjof Capra, den österrikiskfödde amerikanske fysikern, som nu är 80 år gammal, var en av dem.
I ett e-postmeddelande till Quartz sade han:
Sommaren 1969 … en sen eftermiddag satt jag vid havet (i Kalifornien) … när jag plötsligt blev medveten om att hela min omgivning var engagerad i en gigantisk kosmisk dans. Som fysiker visste jag att sanden, stenarna, vattnet och luften runt omkring mig bestod av vibrerande molekyler och atomer, och att dessa bestod av partiklar som interagerade med varandra genom att skapa och förstöra andra partiklar… men fram till det ögonblicket hade jag bara upplevt det genom diagram och matematiska teorier… Jag ”såg” atomerna i grundämnena och atomerna i min kropp delta i denna kosmiska energidans. Jag kände dess rytm och jag ”hörde” dess ljud; och i det ögonblicket visste jag att detta var Shivas dans.
Flera sådana upplevelser följde. Sex år senare sammanfattade han sina upptäckter i The Tao of Physics, som publicerades första gången 1975. Boken mottogs entusiastiskt i USA och Europa och revolutionerade, åtminstone för vissa, både deras andliga och vetenskapliga plan.
En hel del har förändrats inom partikelfysiken sedan Capras ”ögonblick”. Han säger dock att ingenting har ”ogiltigförklarat den moderna fysikens två stora teman – den grundläggande enheten … och den inneboende dynamiska karaktären hos dess naturfenomen”. Den fysiska verklighetens dynamiska natur förkroppsligas i myten om den dansande Shiva, tillägger han.
Innan Albert Einstein lade fram sin relativitetsteori i början av 1900-talet antogs det att materia i slutändan skulle kunna brytas ner i odelbara oförstörbara delar. Men när enskilda subatomära partiklar krossades mot varandra i högenergiexperiment spreds de inte i mindre bitar. I stället ordnade de bara om sig själva för att bilda nya partiklar med hjälp av kinetisk energi eller rörelseenergi: subatomär dynamik.
”På den subatomära nivån interagerar alla materiella partiklar med varandra genom att avge och återabsorbera (dvs. skapa och förstöra) andra partiklar. Den moderna fysiken visar oss att varje subatomär partikel inte bara utför en energidans utan också är en energidans; en pulserande process av skapande och förstörelse. För den moderna fysikern är Shivas dans alltså den subatomära materiens dans”, sade Capra i sitt e-postmeddelande.
Denna insikt hos Capra är det som katapulterade Nataraja till status som en global ikon på 1970-talet. Men han tillskriver sin förmåga att göra dessa kopplingar sin förtrogenhet med verk om mysticism av österländska och västerländska forskare – som Coomaraswamys Shiva-uppsats. ”Jag såg genast paralleller till vissa idéer inom kvantfysiken”, säger Capra.
Astronomen Carl Sagan var en annan som fascinerades av dessa synkroniciteter och skrev i sin bok Cosmos, som blev en miniserie i 13 delar där ett avsnitt spelades in i Indien, att han gillade att föreställa sig att Nataraja var ”ett slags föraning av moderna astronomiska idéer”.”
Denna idé om den eviga universella dansaren har fått ett så stort genomslag bland fysiker och kosmologer att en abstrakt skulptur kallad Cosmic Dancer (Kosmisk dansare) lanserades 1993 till den ryska rymdstationen Mir. På frågan om hur designern Arthur Woods hade uppfattat sitt konstverk sade han:
… (Nataraja) framstår som mycket kantig men ändå estetisk med de fyra utsträckta armarna och det upphöjda främre benet. Min skulptur, som också är mycket kantig, kan därför ses som en symbolisk abstraktion av denna figur som dansar i rymdens kosmiska tyngdlöshet … dess form är alltid i ett övergående tillstånd av förändring … Detta och det faktum att den är fri från jordisk gravitation ger den en överjordisk kvalitet som normalt sett är reserverad för gudar. Således kan detta kvalitativa förhållande till guden Shiva göras.
In 2004 gav Indiens regering Europeiska organisationen för kärnforskning, CERN, en två meter hög Nataraja-staty som nu står vid ingången till den anläggning i Schweiz där världens mest kraftfulla partikelaccelerator, Hadron Collider, togs i drift 2008. Den har väckt tillräckligt mycket nyfikenhet för att CERN:s webbplats tar upp dess närvaro:
Denna gudom valdes av den indiska regeringen på grund av den metafor som drogs mellan Natarajs kosmiska dans och det moderna studiet av subatomära partiklars ”kosmiska dans”.
Den sista dansen
För några dagar sedan jag träffade Rajkumar för första gången fick jag ett samtal från honom där han bjöd in mig att följa med honom. Gruppen hade kallats till ett kvarter i Chennai där en ung kvinna tragiskt nog hade förlorat sin kamp mot leukemi och Rajkumar och hans team hade anlitats för att leda Saavukoothu-processionen.
Efter den ansträngande sessionen, under vilken ett tiotal vuxna och några barn dansade i några timmar, slog vi oss ner för en kopp te. ”Vi har minst en kropp att följa med varje dag. Ibland är det äldre personer, ibland små barn. Alla lämnar de efter sig ett spår av klagor och tårar”, sade Rajkumar.
Är han för vantrivsam vid det här laget? ”Vi har sett för många… vi inser att detta är en oundviklig del av livet”, sade han med glasartade ögon. När vi tog farväl i eftermiddagsvärmen slog mig en sista fråga: Var det förresten någon som hette Shiva i hans lag?
Rajkumar gav mig en road blick och svarade:
Mitt tamilska namn är Tondaimaan. Tondaimaan är Shiva.