全てはそこにあるのですよ。 空間と時間、物質とエネルギーの世界、創造と破壊の世界、心理学の世界…私たち（西洋）には、宇宙的であり心理的であり精神的でもある、これほど包括的なシンボルに近いものはありません」
-Aldous Huxley, 1961
死体の前で踊ることは私にとって新しい考えではなかったのですが、死体の前でダンスすることは私にとっての新しいアイデアとなりました。 その中に神を発見したことが、私を唖然とさせたのです。
何十年にもわたって、南インドの複数の言語で映画を見てきましたが、そのための準備はできていませんでした。 その地域の映画愛好家の間で人気のあるダンス形式であるクートゥにトリップすることもありませんでした。
それでも、2018年の9月のある日、私はここで、インドのほとんどのダンス形式の源泉であるナタラージャ神のヒントを、この最も手に負えないパフォーマンス、サーヴクートゥ-「死の踊り」に探し求めていたのです。”
一部のタミル人が故人を最後の休息地に送る際に行うストリートダンスであるSaavukoothuは、バラタナティヤムやカタックのようなより進化した古典的伝統の洗練を要求しない。 ルールはただひとつ。
私は何週間も前から、ヒンドゥー教の荒ぶる神シヴァの踊り版であるナタラージャについて読みあさったのです。 カルナータカ州の町にある有名な彫刻に魅了されたことがきっかけで、彼の起源とほぼ5千年にわたる進化をたどりたいと思ったのです。 ヒンドゥー教の神話では、シヴァ神は静謐かつ獰猛な存在で、現在はチベット・ヒマラヤにあるカイラサ山に住むとされている。 ブラフマーとヴィシュヌを含む三位一体の第三の柱であるシヴァは、簡単に喜ばせることができるが、最高に破壊的であると信じられています。
私は、インド南部のタミルナドゥ州の首都チェンナイに行き、エグモアの政府博物館にあるおそらく最も素晴らしい古代ナラジャ像の一つを見学することにしました。 ある専門家は、主流の舞踊とは別に、サーブクースと呼ばれる生々しい舞踊もシヴァ神と関係があるのではと示唆した。 4907>
そこで私は、Saavukoothuを率いるパーカッションアーティストのグループのリーダーである屈強なラージクマールに出会いました。 このストリートダンスのドラムを演奏することは、38歳の彼にとって一族の伝統であり、しかし、彼はあまりに控えめであったため、そのことを口には出さなかった。 「おじいちゃんなら、もっと詳しく教えてくれるかもしれないね。 でも、もう亡くなってしまったんです。 この僧侶はエンジニアの訓練を受けており、この踊りの伝統はシヴァ神の原初的なパフォーマンスを象徴するものだと教えてくれました。 何世紀にもわたって、もじゃもじゃの髪で動物の皮を被り、ハッシュを吸うこの男は、多くの人々にとって両性具有を含む様々なものに進化してきた。 火葬場の住人である彼は、しばしば葬儀の火葬場の灰で覆われていると想像されますが、今日ではスイスの欧州原子核研究機構 (CERN) のキャンパスの敷地内でも見つけることができ、彼は素粒子物理学の高エネルギー衝突をナタラージャの姿で象徴しています(
最も認識されるナタラージャ版では、彼は激しく揺れる髪と広い対称に置かれた彼の手足で無心で踊る姿を見せています。 右足で小さな置物を踏みつけながら、美しいバランスで立っています。 4907>
激しく絶え間なく変化する世界において、ナタラジャと彼の踊りのメッセージである「落ち着いて前進せよ」は、現代における数少ない適切な精神的支柱のひとつと言えるかもしれません。
至福のナタラージャ、世界を創造するダンス
ナタラージャの起源、そしてヒンドゥー教の神シヴァ神自身の起源は、数千年前にあります。 しかし、私たちが今日最もよく認識している形は、南インドで9世紀か10世紀頃に頂点に達したと思われます。 アナンダ・タンダヴァ（至福の踊り）
では、シヴァ神はブジャンガトラシタ・カラナ（文字通り「蛇に怯える」）のポーズで、左足を腰の高さで体に添えており、すべての要素に深い意味が込められている。 大まかに言えば、シヴァはここで、存在を創造し破壊すること、この絶え間ない混沌からの脱出口を提供すること、そして最後に、その脱出口への手がかり、すなわち無知を克服することを同時に見せているのである。
Panchakritya、すなわちNatarajaの5つの重要な行為を示しています。
Srishtiまたは創造。 ナタラージャの後方左腕には砂時計の形をした太鼓、ダムルがあり、その振動が宇宙を創り出します。 これを宇宙創成のビッグバンと混同する人もいます。 (詳細は後述）
Samhara or destruction: 掲げた後方の右手は、再生するためだけに、物質を無の状態に萎縮させる火を運ぶ。 その意味で、それは破壊ではなく、変革の火である。 それは絶え間ない変化を意味し、仏教の戒律である「存在することはなく、ただなることである」と呼応している。
Sthithi または維持・保護。 フォアハンドの開いた手のひらは、確証を示している。
Tirobhava or concealment.常に宇宙が変化することを恐れることはない、変化は正常で、私はあなたを保護しに来たんだ。 左下の手のひらが下を向いているのは、彼がマーヤ、幻想、または無知のベールの創造者であることを表しています。 左足を上げ、閉じた手と組み合わせることで、求道者の前にある選択肢を意味します：モクシャ、または無知からの解放、そして暗に生と死のサイクルからの解放です。
Panchakrityaのアイデアを補完するいくつかのより多くの要素。 4907>
Muyalaka or Apasmara: Natarajaの足元にいるこの小人の悪魔は、無知とエゴの悪を表し、自己実現の高い次元に上昇しなければならない場合は、踏みつけられるべきものです。
火の輪：ナタラージャの周りの枠は、誕生&死の循環現象を通して経験するマーヤ、幻想です。
しかし、彼に起因するすべての難解なアイデアに対して、踊る王はおそらくもっと地上の起源を持っています。
しかし、インダス川流域のインド北西部の地域は、前3300年頃から都市化が始まり、前1500年頃には衰退していたことが分かっています。 その原住民は独自の宗教世界を持っていたが、その神々や女神、儀式のほとんどはまだ解明されていない。
4000年以上前の石版には、陰茎を明らかに勃起させ、ヨガの姿勢であぐらをかいて瞑想する男が中心テーマとして描かれています。 髷を結い、虎、犀、象などの動物に囲まれている。 このことから、考古学者は彼をパスパティ（サンスクリット語でパスは動物、パティの主）と呼ぶようになった。
この謎めいた人物は、シヴァ神の原型と考えられています。「ハラッパの踊る胴体」と呼ばれる置物も、勃起した陰茎を持っていることから、踊る神もその文化圏に存在した可能性があります。 彼女の著書『シヴァ』では 歴史家のウェンディ・ドニガーは、著書『Siva: The Erotic Ascetic』の中で、「隆起したリンガ（ファルス）は、愛と死、エクスタシーと禁欲が基本的に関連しているという信念の造形表現である」と書いている。”
ドニガーはまた、紀元前1千年紀にインド亜大陸に流入し始めた中央アジアの草原地帯の遊牧民族によって構成された4つのVedasの最初のRigは、ヨガの実践と男根崇拝に「敵の特徴として言及し…」
BCE1500-500までに、以前の文明は乱れ、Vedic時代への道を開いたと書いている。 遊牧民族は独自の宗教的図像を持ち、しばしば攻撃的で武骨であった。
このような部族の集落を想像してみよう。 人々はちょうど戦いから戻り、勝利を祝う準備をしているところである。 太陽が沈み始めると、中央に焚き火が灯され、その周りに一族が身を寄せ合う。 彼らのお気に入りの儀式用ドリンク、ソーマがたっぷりと振る舞われる。 音楽、ダンス、歌が続き、最高のパフォーマーがリードする。
ある瞬間、それらのダンサーのうちの一人が、彼の顔は劇的な儀式の化粧を身に着けており、獰猛な戦士のポーズを取る。 焚き火の炎、うっとりするような叫び声、全体の興奮が強調され、鮮烈な印象を残します。 4907>
この地域のどこかで、サンスクリット語によるヒンドゥー教の基礎的なテキストであるヴェーダがちょうどそのときに作成されています。 この深遠な書物には、戦闘力、寛容さ、創造的な才能、指導者としての資質など、さまざまな資質が神々に帰属している。 もしかしたら、ヴェーダの人たちの中にも、そのような才能を持った人がいたかもしれない。 いずれにせよ、そのようなアイコンには事欠かない。
最も人気があるのはインドラで、ギリシャ神話の雷神ゼウスとほぼ同じ意味である。
ヴァジュラ（雷）を操るインドラは、「不滅の舞姫であり、その栄光によって地上を包み込み、あらゆる宝物の住処として繁栄を授ける」と、美術史家の故カランバー・シヴァラムルティは1974年に出版した『芸術、思想、文学におけるナタラージャ』で述べています。 4つのヴェーダと、その数世紀後に書かれた豊かで複雑な神話物語であるプラーナによって、彼に帰せられる特徴やアヴァターには次のようなものがある。
- Purandaraとして、砦や要塞の破壊者
- Sahasrakshaとして、体中に千の目を持つ者（どのようにしてそれを得たかは、彼の女たらしの物語である）
- Indrajaalaの実践者として、幻想の芸術
- Vritraの破壊者として、砦の破壊者。 4043>
- Pasupatiとして、すべての動物（おそらく家畜）の主、または単に王
- Sachiの夫として、その父親を殺す
南アジアがヴェーダ時代からプラーニク時代（350-750CE）へ移行するとき、文化の合流によってヒンドゥー教の二つの支流、インダス谷の「パスパティ」と草原の遊牧民の戦士神々が一緒になりました。
この移行期間は仏教とジャイナ教の台頭も特徴で、そこから近代ヒンドゥー教の初期形態が生じた混乱はかなり不明瞭になりました。 インドラ、火と情熱の神アグニ、謎めいた死の支配者ルドラなどのヴェーダの神々は、ヴィシュヌ、ブラフマー、そして最も重要なシヴァを含む新しい作物に徐々にスペースを奪われる。 ヒンドゥー教の彫刻としては最古のものとされ、現在も崇拝されている。
Puranik の時代には、シヴァは3つの主な形で崇拝され、いずれも古いイコンの派生である。
Shiva, the meditating yogi: Indus Valleyから直接。 「シヴァの角は、頭の上の三日月や角のある月の形や、高く結った艶のある髪に残っている」とドニガーは著書の中で述べています。 「インドラからは姦淫的な性格を、アグニからは禁欲と情熱の熱さを、ルドラからは非常に一般的な蔑称（ルドラ）と、ある種の暗い特徴を受け継いでいる」。 シヴァラマムルティによれば、シヴァの額の第三の目はインドラの千の目（Sahasraksha）に由来する。
リンガまたはファルス：もう一つの特徴は、インダス谷から引き継がれたようである。 実際、インド南部のアンドラプラデシュ州チットゥール県のグディマラムリンガには、直立した陰茎の上にシヴァ神の立像が彫られており、シヴァ神の無形性と擬人性が見事に融合されている。 これは最も古いヒンドゥー教の彫刻（pdf）と考えられており、紀元前2世紀頃のもので、おそらく小人のApasmaraが最初に登場します。
Nataraja：神の儀式の一部としてのダンスは、インダス渓谷にその基盤があるかもしれません。 しかし、「単なるダンスでは意味が伝わらない」。 ダンスで意味を伝えるには、姿勢や身振りなど、象徴的な要素を含む属性が必要でした」と、古代碑文の研究者で、ダルワドのカルナタカ大学元教授の歴史学者シュリニヴァス・パディガーは言う。 その究極のバージョンでは、ナタラージャの関係は、幻想の網を投げ、人間の救いのための道を作る “シバのゲームや遊び “の概念である」と彼は言う。
石の中の詩
石や岩の彫刻が突然マウリヤ（紀元前322から185）の下で最初のインド帝国の時代に南アジアに登場しました。 この現象は、おそらくこの王朝がヘレニズムやペルシャの世界と密接な関係にあったことに起因しています。
この地域で最初のヒンドゥー帝国であるグプタ（CE3-6世紀）の下で開花したプラニク（古典時代）の頃には、踊るシヴァ神は最も劇的な形で出現しはじめました。 古典インドの舞台芸術は演劇に集約されていた」と歴史家のエイブラハム・エラリーは『The First Spring』の中で書いている。 歴史家エイブラハム・エラリーは、『最初の春-インドの黄金時代』の中で次のように書いている。
最も輝かしいNatarajasが知られているが、この時期に彫られたと思われるもの。
エレファンタのヌリッタムルティについて、シヴァラムルティは「（これは）おそらくインド美術の黄金時代において比類ないものである」と書いています。 リズミカルな動き、輪郭線の繊細さ、形と質感の清冽な優美さにおいて、この作品に匹敵するものはないだろう。
1世紀後半、舞台は南インドに決定的に移り、デカン地方のバダミ・チャールキヤ朝（543-757年）とタミル地方のパラヴァ朝（275-897年）が、このイコンの物語の鍵となります。
642CE頃、パラヴァン帝国の皇帝ナラシムハヴァルマンは、彼の王国の最も重要なライバルであるデカンのバダミ・チャルキア（543-757CE）を征服しました。 チャールキヤの伝説的な王、プラーケシンは、25年ほど前に父マヘンドラヴァルマンに戦いで屈辱を与えたことがある。 しかし、故郷から600キロ以上も北西に移動したナラシムハヴァルマンは、チャールキヤ朝の首都やその他の都市（主に現在のカルナータカ州北部）の寺院や彫刻に畏敬の念を抱いたと想像される。
そのようなわけで、ナラシムハヴァルマンは、チャールキヤ朝からアイデアを借りずにはいられず、彼の父がインド東岸に計画した壮大な海岸都市、ママラプラム（マハーバリプラム）の完成にそれを取り入れたのである。
「…文化的にナラシンハヴァルマンが持ち帰り、マハーバリプラムで繰り返すことができたことは、勝者が（敗者の）土地から文化の花を集めるために身を低くしたことを示す…」。パラーヴァの領土にチャールキヤが頻繁に侵入し、その逆もまた行われたため、両地域の彫刻に見られるように、文化の融合が永久に記録された」と、シヴァラムルティは1955年の著書『南インドとデカンにおける王族の征服と文化の移動』で書いている。
特に目を引いたのは、バダミの第1洞窟の入口にある高さおよそ4フィート、18本の腕を持つ踊るシヴァ像で、私がこのアイコンに夢中になるきっかけを与えてくれたものでした。 歴史家のチャールズ・アレンによれば、「これは一般に、ナタラージャとしてのシヴァ神の最古の描写と考えられている」。 “744年に2度目のチャールキヤンの侵攻が続いたので、おそらくこの時にシヴァ・ナタラージャの概念が南下してパッラヴァの国に根付いたと思われる “と、歴史家のチャールズ・アレンは、その著書Coromondelの中で書いている。 4907>
しかし、この仮説に確信が持てない人もいます。 「一方、シバラマムルティは、現在、バダミから700キロほど東の、現代のアンドラプラデシュ州のヴィジャイワダにある別の像が、「インドの南部で最も古いナタラージャの像」であると信じています。 半島インドで発見された彼のポーズのいくつかは、現在バラタナティヤム、クチプディ、モヒニヤッタムなどの古典舞踊の形で体系化されています。 「ナタラージャの彫刻のさまざまな姿勢や手のしぐさは、それらが実際のダンスからインスピレーションを受けたことを示唆しています」とパディガルは言います。
今日のサーブクースも、そのような文化交流にルーツがあるのでしょうか。 「その昔、戦死した兵士たちは、今日の21門の銃礼のように、国王の軍隊によって盛大に別れを告げられました。 その習慣が民主化されて、Saavukoothuになったのです」と、チェンナイの司祭Ragothamanは、この習慣のより歴史的なルーツを説明してくれた。 Sivaramamurtiによると、シバに取りつかれたチャールキヤンの兵士は、「彼らの主君のような勝利者になるという確信のために」ナタラージャが彼らの墓石に刻まれることを主張しました”
しかし今のところ、この関係は推測に過ぎません。
「宇宙意識」の中心地、チダンバラム
チダンバラムはタミルナドゥ州沿岸の埃っぽい小さな町ですが、毎年約2千万人がその悲劇的なほど手入れの悪いシヴァ寺院に訪れ、巡礼しているのです。 埃と蜘蛛の巣に覆われながらも、この建築の宝石は何世紀もの美学、哲学、精神の歴史をその壁に刻み込んでいるのです。 南インドの他の多くのシヴァ寺院では、シヴァ神は本殿のリンガの形で祀られていますが、ここではナタラージャも祀られています。 ブロンズはここの媒体であり、Chalukyasとの絶え間ない戦争のためにPallavasが弱体化したときに復活したChola王朝の下で設置されたと考えられている。
チダンバラムの名前は、チットまたは意識（サンスクリット語）とアンバーラムまたは宇宙を組み合わせたものに由来しています。 「その意味で、この寺院のナタラージャのこの場所は、宇宙意識の中心と考えられるかもしれません」と、そこで司祭を務める多くの僧侶の一人であるDevi Bala Dikshitarは述べています。 ベンガルールのインド科学研究所のキャンパスにある学際的なセンターである国立高等研究所で古代金属を研究している考古学者のSharada Srinivasanは、「木に比べて金属の引っ張り強度がより高いことを理解して初めて、手足、錠、帯が円形に向かってより広げられたようだ」と述べています。
ここにある5フィートほどのナタラージャの偶像は、聖域の冷たい闇の中にあっても、畏敬の念を抱かせるものです。 おそらく1054年、空に畏敬の念を抱かせるような、本当の宇宙のパフォーマンスがあった年に、寺院の周りを行進するために、それが初めて外に持ち出された日、信奉者にものすごいインパクトを与えたに違いないと想像することができます。
「1054年のカニの超新星爆発の観測と関係があったかもしれません。この爆発は、中国の天文学者によって、7月4日から数日間見えたと記録されています」と、Srinivasan氏は言います。 たとえば、12月の冬至の時期には、チダンバラムで大きなお祭りが行われます。
どのような理由であれ、11世紀半ばのある時期に、チダンバラム寺院は、この特別なナタラージャ像が行列で連れ出された祭りを祝うようになったことは明らかです。
歴史家のアレンは、その著書『Coromondel』の中で、畏敬の念を抱く帰依者たちは、この過激な「宇宙を包括する神と、地上におけるその王室の代表」であるチョーラ帝の間のつながりを見逃さなかっただろうと書いている。
それから約9世紀後、シヴァ神は寺院からさらに姿を現し、世界に新しい帰依者を見つけることになります。
20世紀初頭、スリランカ生まれの美術史家で学者のアナンダ・クーマラスワミは、ナタラージャの哲学的、精神的、宇宙的解釈によって西洋人に入り込みました。 それまでイギリスの美術愛好家や歴史家は、ギリシャ美学の影響を受けていない限り、インド美術を否定的だった、とアレンは書いている。 クーマラスワミの決定的な1912年のエッセイ、「シヴァ神の踊り」は、後に彼の影響力のあるインド芸術と文化に関するエッセイ集に掲載されましたが、ナタラージャの世界旅行の出発点であるとみなされるかもしれません
シヴァ神の踊りの多くのバージョンを挙げて、クーマラスワミはそれらのすべての背後にある根源の考えは「原始のリズムエネルギーの発現」であると言いました。 彼はこう書いています：
ブラフマーの夜、自然は不活性であり、シヴァがそれを望むまで踊ることはできません。 彼は彼の歓喜から上昇し、ダンスは不活性な物質を通して覚醒音のパルス波を送信し、見て！物質はまた、彼の周りの栄光として現れる踊ります。 ダンスは、彼はその多様な現象を維持します。 時間の充満で、まだ踊って、彼は火によってすべての形態と名前を破壊し、今休息を与える。 これは詩であるが、決して科学ではない」
考古学者のスリニバサンによれば、クーマラスワミの美的感覚と科学者としての経歴は、地質学と植物学を学んだ彼のナタラージャに関するエッセイに表れています。 彼の著作は、「TSエリオットの有名な詩的な台詞『回転する世界の静止点において…そこに踊りがある…』に共鳴しているようです。 有名なフランスの彫刻家オーガスト・ロダン（1913）は、そのエッセイ『La Danse de Siva』において、クーマラスワミーと同じチェンナイの政府博物館にあるNatarajaブロンズを用いてそれを説明しています」と、彼女は2016年に論文で書いています。
当時のセイロンでタミル人の父とイギリス人の母の間に生まれたクーマラスワミは、西洋の聴衆のためにナタラージャを解釈するのに適した立場にありました-1917年から死ぬまでの30年間ボストン美術館のキュレーターを務め、アメリカでインド美術品の大規模なコレクションを構築した最初の一人でした。 ニューヨークのコルゲート大学の美術史教授であるPadma Kaimal氏は、中世の南インドに残された証拠が断片的であることなどを理由に、自身の研究において彼の決定的な読解に異議を唱えています。
哲学者・神学者でもあるクーマラスワミは、SF作家のオルダス・ハクスリーのような人物と交流があり、神秘主義の研究を含む彼の作品の一部にも影響を与えたかもしれません。 “炎を伴うすべてを包含する偉大な物質世界は、この中でシヴァが踊っている…彼は宇宙のどこにでもいるのだ。 これは彼のダンスであり、彼のリーラ、彼の遊びと呼ばれる世界のマニフェステーションです。 正義と不正の上に君臨する彼の感覚、彼は善悪を超越していない、もちろん、それはすべて遊びの巨大な症状である」と彼は1961年のインタビューで述べています。
Nithya Subramanian
Summer of ’69: 生命、宇宙、シヴァ神
50年前、カウンターカルチャー運動の全盛期は、東洋の神秘主義とサイケデリック薬物の頭脳的な調合によって、西洋の全世代に新しい高揚感をもたらしました。 東洋の神秘主義やサイケデリック・ドラッグの影響もあって、多くの人々が、人生を変えるような、啓示的な瞬間を経験した。
Quartz への電子メールで、彼は次のように述べています：
1969年の夏…ある遅い午後、私は（カリフォルニアの）海のそばに座っていました…すると突然、自分の環境全体が巨大な宇宙のダンスに従事していると認識するようになりました。 物理学者として、私の周りの砂、岩、水、空気は振動する分子や原子でできており、それらは他の粒子を作ったり壊したりすることで互いに作用し合う粒子で構成されていることは知っていた…しかしその瞬間まで、私は図や数学的理論を通してしかそれを体験していなかった… 私はこのエネルギーの宇宙のダンスに、元素や私の体の原子が参加しているのを「見た」のだ。 私はそのリズムを感じ、その音を「聞いた」。そしてその瞬間、これがシヴァのダンスであることを知ったのだ。
このような体験がさらに続いた。 その6年後、彼は自分の発見を『物理学の道』にまとめ、1975年に初めて出版した。 この本はアメリカやヨーロッパで熱狂的に受け入れられ、少なくとも一部の人は、精神面と科学面の両方に革命を起こしました。
カプラの「瞬間」以来、素粒子物理学の分野では多くのことが変わりました。 しかし、彼は、「現代物理学の2つの大きなテーマ、すなわち、基本的な統一性と…その自然現象の本質的な動的性質を無効にするものは何もない」と述べている。 物理的現実のその動的な性質は、踊るシヴァ神の神話に体現されていると、彼は付け加えています。
20世紀初頭にアルバート・アインシュタインが相対性理論を提唱する以前は、物質は最終的に不可分の破壊不可能な部分に分解されると考えられていました。 しかし、高エネルギー実験で個々の素粒子をぶつけたところ、小さな破片に散らばることはなかった。 その代わり、運動エネルギー、つまり運動のエネルギーを使って、新しい粒子を形成するために自分自身を再編成するだけです。 現代物理学は、すべての素粒子がエネルギー ダンスを行うだけでなく、エネルギー ダンスであること、つまり創造と破壊の脈動プロセスであることを教えてくれます。 現代の物理学者にとって、シヴァ神の踊りは素粒子の踊りなのです」と、カプラは電子メールで述べています。
カプラのこの洞察が、1970年代にナタラージャを世界的なアイコンに押し上げることになりました。 しかし彼は、こうしたつながりを見出すことができたのは、クーマラスワミのシヴァ神論など、東洋と西洋の学者による神秘主義に関する著作に親しんでいたおかげだと考えています。 4907>
天文学者のカール・セーガンも、このようなシンクロニシティに魅了された一人で、彼の著書『コスモス』（13部作のミニシリーズで1話はインドで撮影）に、ナタラージャは「現代の天文学的アイデアの予兆のようなもの」と想像したい、と書いています。
この永遠の普遍的なダンサーという考えは、物理学者や宇宙学者の間で深く浸透し、1993年にはロシアの宇宙ステーション「ミール」に「コズミック・ダンサー」という抽象的な彫刻が打ち上げられたほどです。
…The (Nataraja) appears very angular yet aesthetic with the four arms outstretched and the raised front leg.自分の作品について、そのデザイナーのアーサー・ウッズはこう語っています。 したがって、私の彫刻も非常に角ばっているが、宇宙の無重力の中で踊るこの姿を象徴的に抽象化したものとみなすことができる…その形は常に一過性の状態である…これと地上の重力がないという事実が、通常は神にのみ与えられる超自然的な質を付与しているのである。 このように、シヴァ神との質的な関係を作ることができる。
2004年、インド政府は欧州原子核研究機構（CERN）に2メートルのナタラージャ像を寄贈し、現在はスイスの施設の入り口に立っています。
この神は、インド政府によって、ナタラジの宇宙のダンスと素粒子の「宇宙のダンス」の現代の研究の間に描かれた比喩から、その存在を示すのに十分な好奇心を引き起こしたのでした。
最後のダンス
ラージクマールに初めて会った数日後、彼から電話があり、同行するように誘われた。 チェンナイのある地区で、若い女性が白血病で亡くなり、ラージクマールたちがSaavukoothuの行列を先導することになりました。 “1日に1体くらいはお供をします。 時にはお年寄り、時には小さな子供たち。 ラージクマールは「泣き声と涙の跡を残していくんだ」と言いました。 「これは人生の必然なのです」と彼は目をうるませながら言った。 午後の暑さの中で別れを惜しみながら、最後に一つの疑問が浮かんだ。
ラージクマールは私に面白い顔をして、こう答えました：
私のタミル名はTondaimaanです。 Tondaimaanはシヴァ神です。