Cultural Capital
Bien qu’il ne se considère pas comme un sociologue marxiste, les théories de Karl Marx ont fortement influencé la pensée de Bourdieu. L’influence de Marx est peut-être la plus évidente dans la théorie du capital culturel de Bourdieu. Comme Marx, Bourdieu soutient que le capital constitue le fondement de la vie sociale et détermine la position d’une personne dans l’ordre social. Pour Bourdieu comme pour Marx, plus on possède de capital, plus on occupe une position puissante dans la vie sociale. Cependant, Bourdieu a étendu l’idée de capital de Marx au-delà de l’économique et dans le domaine plus symbolique de la culture.
Le concept de capital culturel de Bourdieu fait référence à la collection d’éléments symboliques tels que les compétences, les goûts, la posture, les vêtements, les manières, les biens matériels, les références, etc. qu’une personne acquiert en faisant partie d’une classe sociale particulière. Le fait de partager avec d’autres des formes similaires de capital culturel – le même goût pour le cinéma, par exemple, ou un diplôme d’une école prestigieuse – crée un sentiment d’identité collective et de position de groupe (« des gens comme nous »). Mais Bourdieu souligne également que le capital culturel est une source majeure d’inégalité sociale. Certaines formes de capital culturel sont valorisées par rapport à d’autres, et peuvent aider ou entraver la mobilité sociale d’une personne tout autant que le revenu ou la richesse.
Selon Bourdieu, le capital culturel se présente sous trois formes : incarné, objectivé et institutionnalisé. L’accent ou le dialecte d’une personne est un exemple de capital culturel incarné, tandis qu’une voiture de luxe ou une collection de disques sont des exemples de capital culturel dans son état objectivé. Dans sa forme institutionnalisée, le capital culturel se réfère aux références et aux qualifications telles que les diplômes ou les titres qui symbolisent la compétence et l’autorité culturelles.
Habitus
L’habitus est l’un des concepts les plus influents mais les plus ambigus de Bourdieu. Il fait référence à l’incarnation physique du capital culturel, aux habitudes, compétences et dispositions profondément ancrées que nous possédons en raison de nos expériences de vie. Bourdieu utilise souvent des métaphores sportives pour parler de l’habitus, qu’il qualifie souvent de « sens du jeu ». Tout comme un joueur de baseball expérimenté « sait » quand il doit frapper une balle rapide à 95 miles par heure sans y penser consciemment, chacun d’entre nous a un type de « feeling » incarné pour les situations sociales ou les « jeux » dans lesquels nous nous trouvons régulièrement. Dans les bonnes situations, notre habitus nous permet de naviguer avec succès dans les environnements sociaux. Par exemple, si vous avez grandi dans un quartier difficile et criminel de Baltimore, vous avez probablement l’intelligence de la rue nécessaire pour survivre ou éviter les confrontations violentes, pour trouver du travail et de l’argent dans un quartier où le taux d’emploi est extrêmement bas, et pour éviter la surveillance ou le harcèlement de la police. Cependant, si vous étiez l’un des rares chanceux de votre quartier à réussir à aller à l’université, vous trouveriez probablement que ce même ensemble de compétences et de dispositions n’était pas utile – et peut-être même nuisible – à votre réussite dans votre nouveau scénario social.
L’habitus s’étend également à notre « goût » pour les objets culturels tels que l’art, la nourriture et les vêtements. Dans l’une de ses œuvres majeures, La Distinction, Bourdieu lie les goûts des citoyens français en matière d’art à leur position de classe sociale, arguant avec force que les sensibilités esthétiques sont façonnées par l’habitus culturellement ancré. Les individus des classes supérieures, par exemple, ont un goût pour les beaux-arts parce qu’ils y ont été exposés et formés dès leur plus jeune âge, tandis que les individus des classes populaires n’ont généralement pas eu accès au « grand art » et n’ont donc pas cultivé l’habitus approprié au « jeu » des beaux-arts. Bourdieu a souvent noté que l’habitus était tellement ancré dans les mentalités que les gens considéraient souvent le sentiment de jeu comme naturel et non comme développé culturellement. Cela conduit souvent à justifier l’inégalité sociale, parce qu’on croit (à tort) que certaines personnes sont naturellement disposées aux choses les plus fines de la vie, alors que d’autres ne le sont pas.
Champ
Avec la notion de « sens du jeu » de Bourdieu est venue sa théorie du jeu lui-même. Pour Bourdieu, le monde social est divisé en une variété d’arènes ou de « champs » de pratique distincts, tels que l’art, l’éducation, la religion, le droit, etc., chacun ayant son propre ensemble de règles, de connaissances et de formes de capital. Bien que les champs puissent certainement se chevaucher – l’éducation et la religion, par exemple, se chevauchent dans de nombreux collèges et universités à caractère religieux aux États-Unis – Bourdieu considère que chaque champ est relativement autonome des autres. Chaque domaine possède son propre ensemble de positions et de pratiques, ainsi que ses propres luttes de position lorsque les gens mobilisent leur capital pour revendiquer des droits dans un domaine social particulier. Dans le domaine de l’art, par exemple, Bourdieu a remarqué que chaque génération d’artistes cherchait à renverser les positions établies par ceux qui les avaient précédés, avant d’être critiquée par la génération suivante d’artistes « d’avant-garde » qui cherchaient à obtenir leur propre position de force dans le domaine. Tout comme un terrain de baseball ou de football, les champs sociaux sont des lieux où les gens luttent pour leur position et jouent pour gagner.