A coisa toda está lá, estás a ver. O mundo do espaço e do tempo, da matéria e da energia, o mundo da criação e da destruição, o mundo da psicologia… Nós (o Ocidente) não temos nada que se aproxime remotamente de um símbolo tão abrangente, que é tanto cósmico e psicológico, como espiritual.
-Aldous Huxley, 1961
Dançar diante de um cadáver não era uma idéia nova para mim. Descobrir um deus nele é o que me deixou atordoado.
Décadas de ver filmes em várias línguas do sul da Índia não me tinham preparado para isso. Nem tinha tropeçado no koothu, a forma de dança popular entre os amantes do cinema naquela parte do país.
Yet, aqui estava eu um dia de Setembro em 2018, à procura de pistas do senhor Nataraja, a cabeça da maior parte das formas de dança indiana, nesta dança mais indisciplinada, Saavukoothu-“dança da morte”.”
Uma dança de rua praticada por alguns tâmiles quando acompanham a partida para o local de descanso final, Saavukoothu não exige nenhum refinamento das tradições clássicas mais evoluídas como Bharatanatyam ou Kathak. Há apenas uma regra: Deixar ir completamente.
I’d reading up on Nataraja, a versão dançante do deus hindu feroz Shiva, há semanas. Eu esperava traçar suas origens e evolução ao longo de um período de quase cinco milênios, uma busca iniciada depois que fui atingido por uma famosa escultura em uma cidade de Karnataka. Tranqüilo-yet-ferocious de acordo com a mitologia hindu, diz-se que Shiva reside no Monte Kailasa, agora nos Himalaias Tibetanos. O terceiro pilar do triunvirato que inclui Brahma e Vishnu, acredita-se que ele seja fácil de agradar, mas supremamente destrutivo.
A minha busca me levou a Chennai, capital do estado de Tamil Nadu, no sul da Índia, e lar de talvez uma das maiores coleções de estátuas antigas de Nataraja sob o mesmo teto no Museu do Governo em Egmore. Um dos especialistas com quem falei insinuou que, além das formas de dança tradicionais, até mesmo algo tão cru como Saavukoothu poderia ser ligado a Shiva. A minha curiosidade acendeu, comecei a visitar os crematórios da cidade, na esperança de esbarrar nos seus dançarinos ou mesmo testemunhá-la.
Lá conheci o rijo Rajkumar, chefe de um grupo de artistas de percussão que lideram Saavukoothu. Para o garoto de 38 anos, que usa apenas seu primeiro nome, tocar bateria para esta dança de rua tem sido uma tradição familiar, mas que ele era modesto demais para aguentar. “O meu avô podia ter-te dado mais detalhes. Infelizmente, ele já não é mais. Eu ainda sou um noviço quando se trata do porul (crux) do koothu”, disse-me Rajkumar, dirigindo-me a Ragothaman, um sacerdote de um templo local.
Este sacerdote, um engenheiro treinado, disse-me que a tradição da dança é simbólica da performance primordial de Shiva – acredita-se que os mortos estão finalmente se juntando a Koothu Perumal, senhor da dança na língua tâmil, e outro dos epítetos de Shiva. Ao longo dos séculos, o cabelo fosco, de pele de animal, fumante de haxixe, evoluiu para muitas coisas, incluindo um hermafrodita, para muitas pessoas. Este habitante de terrenos crematórios – ele é frequentemente imaginado coberto de cinzas de piras funerárias – hoje pode ser encontrado até nos terrenos do campus da Organização Europeia de Pesquisa Nuclear (CERN) na Suíça, onde ele simboliza as colisões de alta energia da física de partículas em sua forma Nataraja.
Na versão mais reconhecida de Nataraja, ele é visto dançando em puro abandono, o cabelo tranca-se selvagemmente balançando e seus membros colocados em ampla simetria. Ele se equilibra na perna direita, pisando uma pequena estatueta. Toda esta cena é enquadrada por um círculo de chamas.
Num mundo furiosa e incessantemente transformador, Nataraja- e a mensagem da sua dança, “Mantenha a calma e siga em frente” – pode estar entre as poucas âncoras espirituais relevantes do nosso tempo.
A feliz Nataraja, dançando o mundo em existência
As origens de Nataraja, e do deus hindu Shiva em pessoa, jazem milhares de anos atrás. No entanto, a forma que melhor reconhecemos hoje pode ter atingido o seu ápice por volta do século IX ou X no sul da Índia: O Ananda Tandava, ou dança feliz.
Nele, Shiva está no karana Bhujangatrasita pos-literalmente “assustado por uma cobra” – com a sua perna esquerda segurada através do seu corpo ao nível da anca, e cada elemento contém um significado profundo. Grosso modo, Shiva está aqui ao mesmo tempo criando e destruindo a existência; oferecendo a escotilha de fuga deste caos constante; e, finalmente, revelando a pista dessa escotilha de fuga, que é subjugar a ignorância.
Os seguintes são os cinco elementos mais importantes, indicando o Panchakritya, ou cinco actos-chave do Nataraja.
Srishti ou criação: O braço traseiro esquerdo da Nataraja carrega o tambor em forma de ampulheta, damuru, cujas vibrações criam o universo. Alguns confundem isto com o Big Bang da criação cósmica. (Mais sobre isto mais tarde.)
Samhara ou destruição: A mão direita traseira elevada leva o fogo que atrofia a matéria a um estado sem forma, apenas para regeneração. Nesse sentido, é o fogo da transformação, não da destruição. Implica uma mudança constante, ecoando o preceito budista de “Não há ser, apenas tornar-se”.
Sthithi ou manutenção/protecção: A palma aberta do antebraço indica uma garantia: Não há nada a temer sobre a constante revisão cósmica; a mudança é normal e estou aqui para o proteger.
Tirobhava ou ocultação: A palma oculta inferior esquerda apontando para baixo diz que ele é o criador de maya, ilusão ou o véu da ignorância.
Anugraha ou bênção ou libertação: O pé esquerdo levantado, combinado com a mão fechada, significa a opção disponível perante o buscador: moksha ou libertação da ignorância e, por implicação, do ciclo de nascimento e morte.
Mais alguns elementos complementam a ideia de Panchakritya. Estes são:
Muyalaka ou Apasmara: Este demónio anão aos pés da Nataraja representa os males da ignorância e do ego, para ser pisoteado se for preciso subir a um plano superior de auto-realização.
Círculo de fogo: O quadro ao redor de Nataraja é maya, ilusão, como experimentado através do fenómeno cíclico do nascimento & morte.
Yet, para todas as ideias esotéricas a ele atribuídas, o senhor dançarino provavelmente tem origens mais terrestres.
O iogue do povo encontra os deuses guerreiros
O script da civilização do Vale do Indo não foi decifrado até hoje. Muitos dos aspectos sociais, religiosos, econômicos da cultura, assim, permanecem desbloqueados.
Sabemos, no entanto, que a região do noroeste da Índia, na área da bacia do rio Indo, começou a urbanizar-se por volta de 3300 a.C. e estava em declínio por volta de 1500 a.C. Seus nativos tinham seu próprio universo religioso, embora a maioria de seus deuses, deusas e rituais ainda sejam desconhecidos. No entanto, artefatos como selos, tabletes e figuras de terracota encontrados em seus muitos povoados como Mohenjodaro e Harappa contam suas próprias histórias.
Um tablete desse tipo, com mais de 4.000 anos, tem como tema central um homem, seu pênis aparentemente erecto (“itifálico”), meditando de pernas cruzadas em postura iogues. Desportivo de chifre duplo, ele está rodeado de animais como o tigre, o rinoceronte e o elefante. Isso levou os arqueólogos a chamá-lo de Pasupati (em sânscrito, pasu é animal, senhor da paciência. No entanto, o sânscrito não era nativo do Vale do Indo e veio muito mais tarde).
Esta figura misteriosa é considerada proto-Shiva.
Um deus dançante, também pode ter existido naquela cultura, passando pela figura “o tronco dançante de Harappa”, também supostamente com um falo erecto. Em seu livro, Siva: The Erotic Ascetic, a historiadora Wendy Doniger escreve: “A linga erguida (falo) é a expressão plástica da crença de que amor e morte, êxtase e ascetismo, estão basicamente relacionados.”
Doniger também escreve que Rig, o primeiro dos quatro Vedas compostos por tribos nômades das estepes da Ásia Central que começaram a fluir para o subcontinente indiano no primeiro milênio a.C., menciona as práticas iogues e a adoração fálica “como características dos inimigos…”
Por 1500-500 a.C., a civilização anterior estava em desordem, dando lugar à era Védica. As tribos nômades tinham sua própria iconografia religiosa, muitas vezes agressiva e marcial.
Deixe-nos, com o propósito de traçar o possível caminho que esses novos deuses tomaram em direção à popularidade, imagine um desses assentamentos tribais. Os homens acabam de regressar da batalha e preparam-se para celebrar a vitória. Quando o sol começa a se pôr, uma fogueira central é acesa, em torno da qual o clã se reúne. A Soma, sua bebida ritual favorita, é generosamente servida. Música, dança e canto seguem e os melhores intérpretes assumem a liderança.
Num momento, um entre esses dançarinos, seu rosto vestindo uma maquiagem ritual dramática, faz uma pose feroz de guerreiro. Acentuada pelas chamas saltitantes da fogueira, pelos gritos extasiantes e pela excitação geral, deixa uma impressão vívida. Tanto que o imaginário entra na tradição oral da tribo: hinos, poesia e cânticos.
Em algum lugar da região, os Vedas, textos fundacionais do ritual hinduísmo em sânscrito, estão sendo compostos na época. Nesses trabalhos profundos, a proeza de lutar, a generosidade, o talento criativo, as qualidades de liderança, e muitas outras qualidades – todas aspiracionais – são atribuídas aos deuses. Talvez alguns dos indivíduos talentosos entre o próprio povo védico sejam elevados a esse status. Em qualquer caso, não há falta de tais ícones. Muitos, incluindo dançarinos como os Maruts, os Ashwins e os Adityas, já estão na moda.
O favorito é provavelmente Indra, que corresponde vagamente a Zeus, o deus grego do trovão.
Vajra (trovão) – empunhando Indra, “é o dançarino imortal, que, envolvendo a terra pela sua glória, dá prosperidade, como morada de todos os tesouros”, escreveu o falecido historiador de arte Calambur Sivaramamurti no seu livro Nataraja em Arte, Pensamento e Literatura de 1974. Os traços e avatares atribuídos a ele pelos quatro Vedas e os Puranas, as ricamente intrincadas histórias mitológicas compostas alguns séculos depois, inclusive:
- Como Purandara, o destruidor de fortes ou cidades fortificadas
- Como Sahasraksha, aquele com mil olhos por todo o seu corpo (como os conseguiu é um conto luxurioso dos seus modos de filantropia)
- Como praticante de Indrajaala, a arte das ilusões
- Como destruidor de Vritra, o demônio das trevas
- Como Pasupati, senhor de todos os animais (gado talvez) ou apenas rei
- Como marido de Sachi, cujo pai ele mata
Como o sul da Ásia passou da era Védica para o Puranik (350-750 d.C.), a confluência de culturas juntou os dois tributários do Hinduísmo: o “Pasupati” do Vale do Indo e os deuses guerreiros dos nômades estepes.
Este período de transição também marcou a ascensão do Budismo e do Jainismo, que obscurece consideravelmente a agitação da qual surgiu a forma inicial do Hinduísmo moderno: Deidades védicas como Indra, Agni, o deus do fogo e da paixão, e Rudra, o enigmático mestre da morte, perdem progressivamente espaço para uma nova cultura que inclui Vishnu, Brahma, e, mais importante, Shiva.
Pela era Puranik, Shiva é adorada em três formas principais, todas derivadas de ícones mais antigos:
Shiva, o iogue meditante: direto do Vale do Indo. “Os chifres de Shiva são retidos… na forma de lua crescente ou chifrada em sua cabeça e em suas fechaduras de alta esteira”, escreve Doniger em seu livro. “De Indra, Shiva herda seu caráter…adúltero, de Agni o calor da ascese e da paixão, e de Rudra toma um epíteto muito comum (Rudra), assim como certos traços escuros”. O terceiro olho na testa de Shiva, segundo Sivaramamurti, deriva dos mil olhos de Indra (Sahasraksha).
Linga ou falo: outra característica aparentemente transportada desde o Vale do Indo. De facto, a linga Gudimallam do distrito de Chittoor, no estado de Andhra Pradesh, no sul da Índia, tem um falo erecto no qual é esculpida uma imagem de um Shiva em pé, uma notável fusão das formas anicónicas e antropomórficas do Shiva. É considerada a mais antiga escultura hindu conhecida (pdf), e é de cerca do século II a.C., e talvez a primeira a apresentar o anão Apasmara.
Nataraja: A dança como parte de um ritual divino pode ter a sua base no Vale do Indo. No entanto, “a mera dança não transmite nenhum significado”. A dança não tem nenhum significado, pois a dança requer atributos como posturas e gestos com elementos simbólicos”, diz o historiador Shrinivas Padigar, um estudioso de inscrições antigas e professor aposentado da Universidade de Karnataka em Dharwad. “Em sua versão final, a relação de Nataraja é com o conceito de ‘jogo ou jogo de Shiva’ lançando a teia da ilusão e abrindo caminho para a salvação dos seres”, diz ele.
Poesia em pedra
Esculturas de pedra e pedra surgiram abruptamente no sul da Ásia durante o tempo do primeiro império indiano sob os Mauryas (322-185 a.C.). O fenômeno foi talvez semeado pelos laços próximos desta dinastia com os mundos helenístico e persa.
Pela época do Puranik ou era clássica, que floresceu sob o primeiro império hindu do Guptas (séculos 3-6 a.C.), o Shiva dançante começou a emergir em sua forma mais dramática. Não surpreende, uma vez que “o drama era a forma de arte performativa todo-inclusiva da Índia clássica…”, escreve o historiador Abraham Eraly em A Primeira Primavera: A Idade de Ouro da Índia.
alguns dos mais gloriosos Natarajas conhecidos foram esculpidos por volta desta época. Isto inclui as famosas cavernas de Ellora, Aurangabad, e as cavernas de Elephanta ao largo da costa de Mumbai (séculos V-9).
Sobre o Elephanta Nrittamurti, Sivaramamurti escreve: “…(it) é provavelmente insuperável na era dourada da arte indiana. Para o puro movimento rítmico, delicadeza da linha de contorno e graça límpida na forma e textura, não há nada que se aproxime desta peça. O fato é que esta é uma versão escultórica altamente desenvolvida do conceito de dança”
A segunda metade do primeiro milênio vê a cena mudar decisivamente para o sul da Índia, onde duas potências guerreiras se tornam a chave para a história do ícone: os Badami Chalukyas do Deccan (543-757 d.C.) e os Pallavas (275-897 d.C.) do país tâmil, já um baluarte do culto a Shiva no sul profundo.
Terra 642 d.C., o imperador Pallavan Narasimhavarman tinha subjugado o mais importante rival do seu reino, os Badami Chalukyas do Deccan (543-757 d.C.). O lendário rei dos Chalukyas, Pulakeshin, tinha humilhado o seu pai, Mahendravarman, em batalha, cerca de 25 anos antes. No entanto, tendo viajado mais de 600 quilómetros a noroeste da sua casa, Narasimhavarman – um imaginário – está deslumbrado com os templos e esculturas da capital Chalukyan e de outras cidades, na sua maioria na actual Karnataka do norte.
Como tal, Narasimhavarman simplesmente não pôde ajudar a tomar emprestadas ideias dos Chalukyas, e incorporá-las na conclusão do magnífico projecto da cidade costeira do seu pai, Mamallapuram ou Mahabalipuram, na costa oriental da Índia.
“…culturalmente o que todo o Narasimhavarman pôde levar de volta para ser repetido em Mahabalipuram mostra que o vitorioso se abaixou para colher flores de cultura da terra dos (os) vencidos…As frequentes incursões dos Chalukyas no território de Pallava e vice-versa criaram um registro permanente de fusão cultural como vemos na escultura em ambas as áreas”, escreve Sivaramamurti em seu livro Royal Conquests and Cultural Migrations in South India and the Deccan, de 1955.
Particularmente chamativo foi o Shiva dançante de aproximadamente 4 pés de altura e 18 braços na entrada da Caverna 1 em Badami, a estátua que despertou a minha própria obsessão por este ícone. O historiador Charles Allen escreve que “geralmente é considerado o retrato mais antigo de Shiva como Nataraja”. “Uma segunda incursão de Chalukyan seguiu-se em 744, então presumivelmente foi nesta época que o conceito de Shiva Nataraja migrou para o sul para criar raízes no país de Pallava”, escreve o historiador Charles Allen, em seu livro Coromondel: A Personal History of India.
No entanto, outros não estão certos sobre esta hipótese. “A idéia poderia ter se espalhado pelo sul… mas duvido que Badami esteja onde começou”, diz Padigar.
Sivaramamurti, por outro lado, acredita que outra estátua, agora localizada na moderna Vijaywada de Andhra Pradesh, cerca de 700km a leste de Badami, é “a mais antiga figura de Nataraja no sul da Índia”.
Seja qual for a sua partitura, Nataraja rapidamente criou raízes no sul e floresceu. Tanto que ele viajou com os muitos impérios do sul da Índia para regiões além dos mares no sudeste da Ásia.
algumas das suas poses encontradas na Índia peninsular estão agora codificadas em formas de dança clássica como Bharatanatyam, Kucchipudi, e Mohiniyattam. “A variedade de posturas e gestos das mãos das esculturas Nataraja implica que elas foram inspiradas pela dança real”, diz Padigar.
O Saavukoothu de hoje também tem suas raízes em tais trocas culturais? “Anteriormente, os soldados caídos foram despedidos com grandes despedidas pelos militares do rei, como a saudação de 21 tiros de hoje. Essa prática foi mais democratizada e tornou-se Saavukoothu”, disse Ragothaman, o padre Chennai, explicando as raízes mais históricas da prática. De acordo com Sivaramamurti, os soldados Chalukyan obcecados por Shiva insistiram que os Nataraja fossem gravados em suas lápides “na confiança de que seriam vitoriosos como seu senhor”
Por enquanto, porém, essa conexão é apenas especulativa.
Em breve, no entanto, outra profunda transformação aconteceu com Nataraja no sul.
Chidambaram, o centro da “consciência cósmica”
Chidambaram é uma pequena cidade poeirenta ao longo da costa de Tamil Nadu – ainda que cerca de 20 milhões de pessoas visitam ou fazem uma peregrinação todos os anos ao seu templo de Shiva, tragicamente mal conservado. Mesmo oprimida pela poeira e teias de aranha, a jóia arquitetônica carrega séculos de história estética, filosófica e espiritual gravada em suas paredes. Ao contrário da maioria dos outros templos Shiva no sul da Índia, onde ele é adorado em sua forma de linga no santuário principal, aqui Nataraja, também é adorado. Bronze é o médium aqui, que se acredita ter sido instalado sob a dinastia Chola, que reviveu quando os Pallavas enfraqueceram devido a guerras incessantes com os Chalukyas.
Chidambaram deriva seu nome de uma combinação de chit ou consciência (em sânscrito) e ambaram ou cosmos. “Nesse sentido, este lugar de Nataraja neste templo pode ser considerado o centro da consciência cósmica”, diz Devi Bala Dikshitar, um dos muitos sacerdotes que oficiam ali.
A mudança para a liga de cobre ajudou a aperfeiçoar a imagem. “Parece que somente com uma apreciação da maior resistência à tração do metal, em comparação com a madeira, os membros, fechaduras e faixas flared foram mais… para uma forma circular”, diz Sharada Srinivasan, arqueóloga que estuda metais antigos no Instituto Nacional de Estudos Avançados, um centro multidisciplinar localizado no campus do Instituto Indiano de Ciências de Bengaluru.
O ídolo Nataraja de 1,80m aqui é um espanto, mesmo na escuridão fria do santuário. Só se pode imaginar o tremendo impacto que deve ter tido sobre os devotos no dia em que foi trazido ao ar livre pela primeira vez, para ser levado em procissão ao redor do templo, provavelmente em 1054 – um ano que marcou um desempenho cósmico verdadeiro e imponente nos céus.
“Pode ter sido ligado à observação da explosão da supernova do caranguejo em 1054, que também foi registrada pelos astrônomos chineses como sendo visível a partir de 4 de julho por vários dias”, diz Srinivasan.
Surgiram outras conexões astronômicas também. Por exemplo, um grande festival é realizado em Chidambaram na época do solstício de inverno, em dezembro. Durante esse tempo, a constelação de Orion é vista em seu zênite acima do templo.
Por qualquer que seja o motivo, é claro que em meados do século 11 o templo de Chidambaram começou a celebrar o festival durante o qual esta estátua particular de Nataraja foi levada em procissão.
No seu livro Coromondel, o historiador Allen escreve que os devotos impressionados não teriam perdido a ligação entre este radical “deus cósmico e seu representante real na terra”, o imperador Chola.
Nove séculos mais tarde, Shiva iria emergir ainda mais longe do templo, encontrando novos devotos no mundo.
A jornada global de Nataraja vira-se para o ocidente
No início do século 20, o historiador e estudioso de arte cingalês Ananda Coomaraswamy fez incursões na mente ocidental com as suas interpretações filosóficas, espirituais e cósmicas do Nataraja. Os entusiastas e historiadores britânicos tinham sido até então desdenhosos com a arte indígena, a menos que ela fosse influenciada pela estética grega, escreve Allen. O ensaio seminal de Coomaraswamy de 1912, The Dance of Siva, mais tarde publicado em sua influente coleção de ensaios sobre arte e cultura indiana, pode ser considerado a plataforma de lançamento da jornada global dos Nataraja.
Citando as muitas versões da dança de Shiva, Coomaraswamy disse que a idéia raiz por trás de todas elas era a “manifestação da energia rítmica primitiva”. Ele escreveu:
Na noite de Brahma, a natureza é inerte, e não pode dançar até que Shiva a queira. Ele se levanta de Seu arrebatamento, e a dança envia através da matéria inerte ondas pulsantes de som despertador, e lo! matéria também dança aparecendo como uma roda de glória sobre Ele. Dançando, Ele sustenta seus múltiplos fenômenos. Na plenitude dos tempos, ainda dançando, ele destrói todas as formas e nomes pelo fogo e dá agora descanso. Isto é poesia; mas não menos ciência.
De acordo com o arqueólogo Srinivasan, a sensibilidade estética de Coomaraswamy e sua formação como cientista – ele havia estudado geologia e botânica – ambas foram incluídas em seu ensaio sobre Nataraja. Seus escritos “parecem ecoar nas famosas linhas poéticas de TS Eliot ‘No ponto de virada do mundo… lá está a dança…’ Celebrado escultor francês August Rodin (1913) em seu ensaio ‘La Danse de Siva’ ilustrou-a com o mesmo bronze Nataraja do Museu do Governo, Chennai, assim como Coomaraswamy”, escreveu ela em um trabalho de 2016.
Nascido no que era então Ceilão para um pai tâmil e uma mãe inglesa, Coomaraswamy estava bem posicionado para interpretar Nataraja para um público ocidental – ele serviu como curador no Museu de Belas Artes de Boston desde 1917 por três décadas até sua morte, e foi um dos primeiros a construir uma grande coleção de obras de arte indiana nos EUA.
“Coomaraswamy tornou a arte Indic acessível e atraente para muitos americanos e europeus em seus escritos prolíficos. Seu ensaio sobre a Nataraja pode ter sido especialmente atraente devido ao caráter admirável e às idéias profundas que ela atribuía a essa divindade, bem como a confiança com que fixava o significado dessa elaborada forma escultórica”, observa Padma Kaimal, professora de história da arte na Colgate University, Nova York, que, no entanto, desafia sua leitura seminal em seu próprio trabalho, citando a natureza fragmentária das evidências sobreviventes do sul da Índia medieval, entre outras razões.
O filósofo teólogo também, Coomaraswamy correspondia com o escritor de ficção científica Aldous Huxley, e talvez até tenha inspirado alguns de seus trabalhos, que incluíam estudos de misticismo.
O próprio Huxley, como a citação introdutória sugere, foi apaixonado por Nataraja. “O grande mundo do mundo material todo-abrangente com suas chamas, dentro destas danças Shiva… Ele está em toda parte do universo. Esta é a sua dança, a manifestação do mundo chamada a sua Leela, a sua peça. O seu sentido de reinado sobre o justo e o injusto e ele não está além do bem e do mal, é claro, é tudo uma imensa manifestação da peça”, diz ele numa entrevista de 1961.
Verão de ’69: A vida, o universo e Shiva
Há 50 anos atrás, o movimento contra-cultural deu a toda uma geração no Ocidente uma nova alta, ajudada por uma mistura de misticismo oriental e drogas psicadélicas. Muitos viveram momentos epifanosos; para alguns, mesmo os que mudam a vida. Fritjof Capra, o físico americano nascido na Áustria, agora com 80 anos, estava entre eles.
Num e-mail para Quartz, ele disse:
No verão de 1969….num final de tarde, eu estava sentado junto ao oceano (na Califórnia)…quando de repente tomei consciência de todo o meu ambiente como estando envolvido numa gigantesca dança cósmica. Como físico, eu sabia que a areia, rochas, água e ar ao meu redor eram feitos de moléculas e átomos vibrantes, e que estes consistiam de partículas que interagiam umas com as outras criando e destruindo outras partículas…mas até aquele momento eu só o tinha experimentado através de diagramas e teorias matemáticas…eu “vi” os átomos dos elementos e os do meu corpo participando nesta dança cósmica de energia. Senti o seu ritmo e “ouvi” o seu som; e naquele momento soube que esta era a Dança de Shiva.
Mais experiências assim se seguiram. Seis anos depois, ele resumiu suas descobertas em O Tao da Física, publicado primeiro em 1975. O livro foi recebido com entusiasmo nos EUA e na Europa e, pelo menos para alguns, revolucionou seus planos espiritual e científico.
Muito mudou no campo da física das partículas desde o “momento” de Capra. No entanto, diz ele, nada “invalidou os dois grandes temas da física moderna – a unidade fundamental… e a natureza intrinsecamente dinâmica dos seus fenómenos naturais”. Essa natureza dinâmica da realidade física está corporificada no mito do Shiva dançante, ele acrescenta.
Antes de Albert Einstein ter proposto sua teoria da relatividade no início do século 20, foi assumido que a matéria poderia ser decomposta em partes indivisíveis e indestrutíveis. Mas quando partículas subatômicas individuais eram esmagadas umas contra as outras em experimentos de alta energia, elas não se espalhavam em pedaços menores. Em vez disso, elas apenas se reorganizaram para formar novas partículas usando energia cinética ou a energia do movimento: dinamismo subatômico.
“No nível subatômico, todas as partículas materiais interagem umas com as outras emitindo e reabsorvendo (ou seja, criando e destruindo) outras partículas. A física moderna mostra-nos que cada partícula subatômica não só realiza uma dança energética, mas também é uma dança energética; um processo pulsante de criação e destruição. Para o físico moderno, então, a dança de Shiva é a dança da matéria subatômica”, disse Capra em seu e-mail.
Esta percepção de Capra é o que catapultou Nataraja para o status de um ícone global nos anos 70. Mas ele credita sua capacidade de fazer essas conexões à sua familiaridade com trabalhos sobre misticismo de estudiosos orientais e ocidentais – como o ensaio Shiva de Coomaraswamy. “Eu imediatamente vi paralelos a algumas idéias em física quântica”, diz Capra.
Astrônomo Carl Sagan foi outro fascinado por essas sincronicidades, escrevendo em seu livro Cosmos, que se tornou uma minissérie de 13 partes com um episódio filmado na Índia, que ele gostava de imaginar que a Nataraja era “uma espécie de premonição de idéias astronômicas modernas”.”
Esta idéia do eterno bailarino universal tem se apanhado tão profundamente entre físicos e cosmólogos que em 1993, uma escultura abstrata chamada Cosmic Dancer, foi lançada para a estação espacial russa Mir. Questionado sobre como a sua obra de arte, o seu designer Arthur Woods disse:
…a (Nataraja) aparece muito angular mas estética com os quatro braços esticados e a perna dianteira levantada. Assim minha escultura, que também é muito angular, poderia ser vista como uma abstração simbólica desta figura ao dançar na leveza cósmica do espaço…sua forma está sempre em um estado transitório de mudança…Isto e o fato de estar livre da gravidade terrestre, confere uma qualidade supranatural normalmente reservada aos deuses. Assim, esta relação qualitativa com o deus Shiva pode ser feita.
Em 2004, o governo da Índia presenteou a Organização Europeia de Pesquisa Nuclear, ou CERN, uma estátua Nataraja de 2 metros de altura que agora fica na entrada das instalações na Suíça, onde o acelerador de partículas mais poderoso do mundo, ou o Hadron Collider, tornou-se operacional em 2008. Isto suscitou curiosidade suficiente para que o site do CERN abordasse sua presença:
Esta divindade foi escolhida pelo governo indiano por causa de uma metáfora que foi desenhada entre a dança cósmica dos Nataraj e o estudo moderno da “dança cósmica” das partículas subatômicas.
A última dança
Poucos dias depois de conhecer Rajkumar, recebi um telefonema dele, convidando-me a acompanhá-lo. O grupo tinha sido chamado para um bairro de Chennai onde uma jovem mulher tinha perdido tragicamente a batalha contra a leucemia e Rajkumar e sua equipe foram contratados para liderar a procissão Saavukoothu.
Após a exaustiva sessão, durante a qual cerca de 10 adultos e algumas crianças dançaram por algumas horas, nós nos acomodamos para uma xícara de chá. “Nós temos pelo menos um corpo para acompanhar por dia. Às vezes são os idosos, às vezes são os pequenos. Todos deixando para trás um rastro de lamentos e lágrimas”, disse Rajkumar.
Ele já está muito curado? “Já vimos muitos… percebemos que esta é uma parte inevitável da vida”, disse ele, com os olhos brilhando. Enquanto nos despedíamos no calor da tarde, uma última pergunta me ocorreu: Por acaso, havia alguém chamado Shiva na sua equipa?
Rajkumar deu-me um olhar divertido e respondeu:
O meu nome Tamil é Tondaimaan. Tondaimaan é Shiva.