Wszystko tam jest, widzisz. Świat przestrzeni i czasu, materii i energii, świat tworzenia i niszczenia, świat psychologii… My (Zachód) nie mamy niczego, co by się zbliżało do tak wszechstronnego symbolu, który jest zarówno kosmiczny, jak i psychologiczny i duchowy…
-Aldous Huxley, 1961
Taniec przed zwłokami nie był dla mnie nowym pomysłem. Odkrycie w nim boga wprawiło mnie w osłupienie.
Dekady oglądania filmów w wielu południowoindyjskich językach nie przygotowały mnie na to. Ani potknięcie się na koothu, formie tańca popularnej wśród kinomanów w tej części kraju.
A jednak, oto byłem pewnego wrześniowego dnia w 2018 roku, szukając wskazówek lorda Nataraja, źródła większości indyjskich form tanecznych, w tym najbardziej niesfornym z występów, Saavukoothu-„taniec śmierci”.”
Taniec uliczny praktykowany przez niektórych Tamilów, gdy towarzyszą zmarłym do miejsca ostatecznego spoczynku, Saavukoothu nie wymaga żadnego z wyrafinowania bardziej rozwiniętych klasycznych tradycji, takich jak Bharatanatyam lub Kathak. Jest tylko jedna zasada: Całkowicie odpuścić.
Czytałam o Nataradży, tanecznej wersji zdziczałego hinduskiego boga Sziwy, od tygodni. Miałem nadzieję prześledzić jego pochodzenie i ewolucję na przestrzeni prawie pięciu tysiącleci. Poszukiwania rozpoczęły się po tym, jak zostałem oczarowany słynną rzeźbą w mieście Karnataka. Według mitologii hinduskiej, spokojny, a zarazem okrutny Sziwa rezyduje na górze Kailasa, obecnie w Himalajach Tybetańskich. Trzeci filar triumwiratu, który obejmuje Brahmę i Wisznu, uważa się, że jest on łatwy do zadowolenia, a jednocześnie niezwykle niszczycielski.
Moje poszukiwania zaprowadziły mnie do Chennai, stolicy południowoindyjskiego stanu Tamil Nadu i domu być może jednej z największych kolekcji starożytnych posągów Nataraja pod jednym dachem w Muzeum Rządowym w Egmore. Jeden z ekspertów, z którymi rozmawiałam, zasugerował, że poza głównymi formami tańca, nawet coś tak surowego jak Saavukoothu może być związane z Sziwą. Moja ciekawość rozpalona, zacząłem odwiedzać krematoria miasta, mając nadzieję, że wpadnę na jego tancerzy lub nawet świadków.
Tam spotkałem wiry Rajkumar, szef grupy artystów perkusyjnych, którzy prowadzą Saavukoothu. Dla 38-latka, który używa tylko swojego imienia, granie na perkusji w tym ulicznym tańcu było rodzinną tradycją, ale był zbyt skromny, by o tym mówić. „Mój dziadek mógłby podać ci więcej szczegółów. Niestety, już go nie ma. Wciąż jestem nowicjuszem, jeśli chodzi o porul (sedno) koothu,” powiedział mi Rajkumar, kierując mnie zamiast tego do Ragothamana, księdza w lokalnej świątyni.
Ten ksiądz, wyszkolony inżynier, powiedział mi, że tradycja tańca jest symboliczna dla pierwotnego występu Shivy – uważa się, że zmarli w końcu dołączają do Koothu Perumal, pana tańca w języku tamilskim i innego z epitetów Shivy. Przez wieki ten matowowłosy, noszący zwierzęce skóry, palący haszysz, dla wielu ludzi stał się kimś więcej, w tym hermafrodytą. Ten mieszkaniec krematoriów – często wyobraża się go pokrytego popiołem ze stosów pogrzebowych – dziś można go znaleźć nawet na terenie kampusu Europejskiej Organizacji Badań Jądrowych (CERN) w Szwajcarii, gdzie w swojej formie Nataraja symbolizuje wysokoenergetyczne zderzenia fizyki cząstek elementarnych.
W najbardziej rozpoznawalnej wersji Nataraja, widziany jest tańczący w czystej wolności, z dziko kołyszącymi się puklami włosów i kończynami ułożonymi w szerokiej symetrii. Stoi pięknie zrównoważony na prawej nodze, depcząc maleńką figurkę. Cała ta scena jest obramowana przez krąg płomieni.
W wściekle i nieustannie przekształcającym się świecie, Nataraja – i przesłanie jego tańca, „Zachowaj spokój i idź dalej”- może być jedną z niewielu istotnych duchowych kotwic naszych czasów.
Błogosławiony Nataraja, tańczący świat do istnienia
Początki Nataraja, jak i samego hinduistycznego boga Shivy, leżą tysiące lat temu. Jednak forma, którą dziś najlepiej rozpoznajemy, mogła osiągnąć swój szczyt około 9. lub 10. wieku w południowych Indiach: Ananda Tandava, czyli błogi taniec.
W nim Sziwa jest w pozie Bhujangatrasita karana – dosłownie „przestraszony przez węża” – z lewą nogą trzymaną w poprzek ciała na wysokości bioder, a każdy element zawiera głębokie znaczenie. W przybliżeniu, Sziwa jest tu widziany jednocześnie jako stwarzający i niszczący istnienie; oferujący ucieczkę z tego ciągłego chaosu; i w końcu, ujawniający wskazówkę do tej ucieczki, którą jest pokonanie ignorancji.
Poniżej przedstawiono pięć najważniejszych elementów, wskazujących na Panchakritya, czyli pięć kluczowych czynów Nataraja.
Sriszti lub stworzenie: Tylne lewe ramię Nataradży niesie bęben w kształcie klepsydry, damuru, którego wibracje tworzą wszechświat. Niektórzy mylą to z Wielkim Wybuchem kosmicznego stworzenia. (Więcej na ten temat później.)
Samhara czyli zniszczenie: Uniesiona, tylna prawa ręka niesie ogień, który atrofizuje materię do bezkształtnego stanu, tylko dla regeneracji. W tym sensie, jest to ogień transformacji, a nie zniszczenia. To implikuje ciągłą zmianę, echo buddyjskiego przykazania „Nie ma bycia, jest tylko stawanie się.”
Sthithi czyli utrzymanie/ochrona: Otwarta dłoń ręki przedniej wskazuje na pewność: Nie ma się czego obawiać w związku z ciągłymi kosmicznymi remontami; zmiana jest normalna, a ja jestem tu, by cię chronić.
Tirobhava lub ukrycie: Ukryta dolna lewa dłoń skierowana w dół mówi, że jest on twórcą mayi, iluzji lub zasłony niewiedzy.
Anugraha lub błogosławieństwo lub wyzwolenie: Podniesiona lewa stopa, w połączeniu z zamkniętą dłonią, oznacza opcję dostępną przed poszukiwaczem: moksha lub wyzwolenie od ignorancji i, przez implikację, od cyklu narodzin i śmierci.
Kilka kolejnych elementów uzupełnia ideę Panchakritya. Są to:
Muyalaka lub Apasmara: Ten karłowaty demon u stóp Nataraja reprezentuje zło ignorancji i ego, które należy zdeptać, jeśli ktoś musi wznieść się na wyższy poziom samorealizacji.
Krąg ognia: Rama wokół Nataraja to maya, iluzja, jako doświadczana poprzez cykliczne zjawisko narodzin & śmierci.
Jednakże, dla wszystkich przypisywanych mu ezoterycznych idei, tańczący pan prawdopodobnie ma bardziej ziemskie pochodzenie.
Ludowy jogin spotyka wojowniczych bogów
Skrypta cywilizacji Doliny Indusu nie została rozszyfrowana nawet dzisiaj. Wiele aspektów społecznych, religijnych, ekonomicznych tej kultury pozostaje więc odblokowanych.
Wiemy jednak, że region północno-zachodnich Indii, w dorzeczu rzeki Indus, zaczął się urbanizować około 3300 r. p.n.e. i podupadał do 1500 r. p.n.e.. Jego tubylcy mieli swój własny religijny wszechświat, choć większość ich bogów, bogiń i rytuałów jest wciąż nieznana. Jednak artefakty, takie jak pieczęcie, tabliczki i figurki z terakoty znalezione w wielu osadach, takich jak Mohenjodaro i Harappa, opowiadają swoje własne historie.
Jedna z takich tabliczek, licząca ponad 4000 lat, ma jako główny temat mężczyznę, którego penis jest najwyraźniej wzwiedziony („ithyphallic”), medytującego w pozycji jogicznej. W nakryciu głowy z podwójnym rogiem otaczają go zwierzęta, takie jak tygrys, nosorożec i słoń. To spowodowało, że archeolodzy nazwali go Pasupati (w sanskrycie pasu oznacza zwierzę, pati – władca). Jednak sanskryt nie był rodzimy dla Indus Valley i przyszedł znacznie później).
Ta tajemnicza postać jest uważana za proto-Shiva.
Tańczący bóg, również, mógł istnieć w tej kulturze, idąc przez „tańczący tors z Harappa” figurka, również rzekomo z wzniesionym fallusem. W swojej książce, Siva: The Erotic Ascetic, historyk Wendy Doniger pisze: „Podniesiona linga (fallus) jest plastycznym wyrazem przekonania, że miłość i śmierć, ekstaza i asceza, są w zasadzie powiązane.”
Doniger pisze również, że Rig, pierwsza z czterech Wed skomponowanych przez koczownicze plemiona ze środkowoazjatyckich stepów, które zaczęły napływać na subkontynent indyjski w pierwszym tysiącleciu przed naszą erą, wspomina o praktykach jogicznych i kulcie fallicznym „jako charakterystycznych dla wrogów…”
Do 1500-500 roku przed naszą erą wcześniejsza cywilizacja była w rozsypce, ustępując miejsca epoce wedyjskiej. Koczownicze plemiona miały swoją własną ikonografię religijną, często agresywną i wojenną.
Wyobraźmy sobie, dla celów nakreślenia możliwej drogi, jaką ci nowi bogowie obrali w kierunku popularności, jedną z takich osad plemiennych. Mężczyźni właśnie wrócili z bitwy i przygotowują się do świętowania zwycięstwa. Gdy słońce zaczyna zachodzić, zapala się centralne ognisko, wokół którego klan się gromadzi. Soma, ich ulubiony rytualny napój, jest obficie serwowana. Muzyka, taniec i śpiew następują po sobie, a najlepsi z wykonawców przejmują prowadzenie.
W pewnym momencie jeden z tych tancerzy, jego twarz w dramatycznym rytualnym makijażu, uderza w dzikiej pozie wojownika. Podkreślona przez skaczące płomienie ogniska, pełne zachwytu okrzyki i ogólne podniecenie, pozostawia żywe wrażenie. Tak bardzo, że obraz wchodzi do ustnej tradycji plemienia: hymny, poezja i śpiewy.
Gdzieś w regionie, Wedy, rytualne hinduistyczne teksty założycielskie w sanskrycie, są komponowane właśnie wtedy. W tych głębokich pracach, sprawność bojowa, hojność, talent twórczy, cechy przywódcze i wiele innych takich cech – wszystkie aspiracyjne – zostają przypisane bogom. Być może niektóre z utalentowanych jednostek wśród wedyjskich ludzi same zostają wyniesione do tego statusu. W każdym razie, nie brakuje takich ikon. Wiele z nich, w tym tańczące, takie jak Marutowie, Aszwini i Adityowie, są już w modzie.
Faworytem jest prawdopodobnie Indra, który luźno odpowiada Zeusowi, greckiemu bogu gromu.
Vajra (grzmot)-wielding Indra, „jest nieśmiertelnym tancerzem, który, otaczając ziemię swoją chwałą, obdarza dobrobytem, jako mieszkanie wszystkich skarbów,” późny historyk sztuki Calambur Sivaramamurti napisał w swojej 1974 książce Nataraja w sztuce, myśli i literaturze. Cechy i awatary przypisywane mu przez cztery Wedy i Purany, bogato zawiłe opowieści mitologiczne skomponowane kilka wieków później, obejmowały:
- Jako Purandara, niszczyciel fortów lub ufortyfikowanych miast
- Jako Sahasraksha, ten z tysiącem oczu na całym ciele (to, jak je zdobył, jest lubieżną opowieścią o jego filantropijnych drogach)
- Jako praktyk Indrajaala, sztuki iluzji
- Jako niszczyciel Vritra, demona ciemności
- Jako Pasupati, władca wszystkich zwierząt (zwierząt gospodarskich być może) lub po prostu król
- Jako mąż Sachi, której ojca zabija
Jak Azja Południowa przeniósł się z Vedic wieku do Puranik (350-750 CE), zbieg kultur przyniósł razem dwa dopływy hinduizmu: Indus Valley’s „Pasupati” i bogów wojowników stepowych nomadów.
Ten okres przejściowy również oznaczony wzrost buddyzmu i dżinizmu, który znacznie zaciemnia churn z którego wyłoniła się wczesna forma nowoczesnego hinduizmu: Bóstwa wedyjskie, takie jak Indra, Agni, bóg ognia i pasji, oraz Rudra, enigmatyczny pan śmierci, stopniowo tracą miejsce na rzecz nowego zbioru, w skład którego wchodzą Wisznu, Brahma i, co najważniejsze, Sziwa.
Do wieku Puranik, Shiva jest czczony w trzech głównych formach, wszystkie pochodne starszych ikon:
Shiva, medytujący jogin: prosto z Doliny Indusu. „Rogi Shivy są zachowane…w formie półksiężyca lub rogatego księżyca na jego głowie i w jego wysoko ułożonych matowych lokach”, pisze Doniger w swojej książce. „Po Indrze, Shiva dziedziczy swój…cudzołożny charakter, po Agni żar ascezy i pasji, a po Rudrze przyjmuje bardzo powszechny epitet (Rudra), jak również pewne ciemne cechy”. Trzecie oko na czole Shiva, według Sivaramamurti, pochodzi z Indra’s tysiąc oczu (Sahasraksha).
Linga lub fallus: inna cecha pozornie przeniesione z Indus Valley. Rzeczywiście, Gudimallam linga z okręgu Chittoor w południowym stanie Indii Andhra Pradesh ma wyprostowany fallus, na którym obraz stojącego Shiva jest wyryte, niezwykłe połączenie Shiva’s aniconic i antropomorphic form. Jest uważany za najwcześniejszy znany Hindus rzeźby (pdf), i jest od około 2 wieku pne, a może pierwszy do funkcji karła Apasmara.
Nataraja: Taniec jako część boskiego rytuału może mieć swoją podstawę w dolinie Indus. Jakkolwiek, „zwykły taniec nie przekazuje żadnego znaczenia. Przekazywać znaczenie przez taniec wymagać atrybut tak jak postura i gest z symboliczny element,” mówi historyk Shrinivas Padigar, badacz antyczny inskrypcja i emerytowany profesor Karnataka Uniwersytet w Dharwad. „W swojej ostatecznej wersji, związek Nataraja jest z koncepcją 'gry lub zabawy Shiva’ rzucając sieć iluzji i czyniąc drogę dla zbawienia istot,” he says.
Poezja w kamieniu
Kamienne i skalne rzeźby gwałtownie pojawiły się w Azji Południowej w czasie pierwszego indyjskiego imperium pod Mauryas (322-185 BCE). Zjawisko to było być może zasiane przez bliskie związki tej dynastii ze światem hellenistycznym i perskim.
Do czasu Puranik lub ery klasycznej, która rozkwitła w regionie pierwszego hinduskiego imperium Guptów (III-IX w. p.n.e.), tańczący Sziwa zaczął wyłaniać się w swojej najbardziej dramatycznej formie. Nic dziwnego, skoro „dramat był wszechogarniającą sztuką widowiskową klasycznych Indii”, pisze historyk Abraham Eraly w The First Spring: The Golden Age of India.
Niektóre z najbardziej chwalebnych Natarajas znane zostały wyrzeźbione wokół tego czasu. Obejmuje to słynne w jaskiniach Ellora, Aurangabad, i jaskinie Elephanta u wybrzeży Bombaju (5-9 wiek).
O Elephanta Nrittamurti, Sivaramamurti pisze: „…(to) jest prawdopodobnie niezrównany w złotym wieku sztuki indyjskiej. Dla czystego rytmicznego ruchu, delikatność linii konturu i limpid łaski w formie i fakturze, nie ma nic, aby zbliżyć się do tego utworu. Faktem jest, że jest to wysoce rozwinięta rzeźbiarska wersja koncepcji tańca.”
Druga połowa pierwszego tysiąclecia widzi, że scena zdecydowanie przenosi się do południowych Indii, gdzie dwie walczące potęgi stają się kluczowe dla historii ikony: Badami Chalukyas z Deccan (543-757 CE) i Pallavas (275-897 CE) z kraju Tamilów, już jako bastion kultu Sziwy na południu.
Około 642 CE, Pallavan cesarz Narasimhavarman podporządkował sobie najważniejszego rywala swojego królestwa, Badami Chalukyas z Deccan (543-757 CE). Legendarny król Chalukyów, Pulakeshin, upokorzył swego ojca, Mahendravarmana, w bitwie jakieś 25 lat wcześniej. Mimo to, po przebyciu ponad 600 kilometrów na północny zachód od swego domu, Narasimhavarman – jak można sobie wyobrazić – jest w zachwycie nad świątyniami i rzeźbami w stolicy Chalukyan i innych miastach, głównie w dzisiejszej północnej Karnatace.
Jako taki, Narasimhavarman po prostu nie mógł się powstrzymać od zapożyczenia pomysłów od Chalukyów, i włączenia ich do ukończenia wspaniałego projektu miasta przybrzeżnego swego ojca, Mamallapuram lub Mahabalipuram, na wschodnim wybrzeżu Indii.
„…kulturalnie co wszystko Narasimhavarman mógł nieść z powrotem do powtórzenia w Mahabalipuram pokazuje, że zwycięzca schylił się, aby zebrać kwiaty kultury z ziemi (the) pokonany….częste inwazje Chalukyów na terytorium Pallava i vice-versa stworzyły trwały zapis kulturowej fuzji, jak widzimy w rzeźbie w obu obszarach”, pisze Sivaramamurti w swojej książce z 1955 roku Royal Conquests and Cultural Migrations in South India and the Deccan.
Szczególnie przykuwający uwagę był wysoki na około 4 stopy, 18-ramienny tańczący Sziwa przy wejściu do Jaskini 1 w Badami, posąg, który zapoczątkował moją własną obsesję na punkcie tej ikony. Historyk Charles Allen pisze, że „jest on powszechnie uważany za najwcześniejsze przedstawienie Sziwy jako Nataraja”. „Druga inwazja Chalukyan nastąpiła w 744 roku, więc przypuszczalnie to właśnie w tym czasie koncepcja Shiva Nataraja migrowała na południe, aby zakorzenić się w kraju Pallava”, pisze historyk Charles Allen, w swojej książce Coromondel: A Personal History of India.
Jednakże inni nie są pewni tej hipotezy. „Idea mogła rozprzestrzenić się na południe… ale wątpię, by Badami było miejscem, gdzie się zaczęła”, mówi Padigar.
Sivaramamurti, z drugiej strony, uważa, że inny posąg, obecnie znajdujący się w nowoczesnym Andhra Pradesh’s Vijaywada, jakieś 700 km na wschód od Badami, jest „najwcześniejszą figurą Nataraja w południowej części Indii.”
Cokolwiek by to nie było, Nataraja szybko zapuścił korzenie na południu i rozkwitł. Tak bardzo, że podróżował z wieloma południowoindyjskimi imperiami do regionów poza morzami w południowo-wschodniej Azji.
Niektóre z jego póz znalezionych w półwyspowych Indiach są teraz skodyfikowane w klasycznych formach tańca, takich jak Bharatanatyam, Kucchipudi i Mohiniyattam. „Różnorodność póz i gestów rąk rzeźb Nataraja sugeruje, że były one inspirowane prawdziwym tańcem”, mówi Padigar.
Czy dzisiejsze Saavukoothu również miało swoje korzenie w takich wymianach kulturowych? „Wcześniej polegli żołnierze byli uroczyście żegnani przez królewskie wojsko, jak dzisiejszy salut z 21 karabinów. Ta praktyka uległa demokratyzacji i stała się Saavukoothu” – powiedział Ragothaman, kapłan z Chennai, wyjaśniając bardziej historyczne korzenie tej praktyki. Według Sivaramamurti, opętani Śiwą żołnierze Chalukyan nalegali na wyrycie Nataraja na ich nagrobkach „w przekonaniu, że będą zwycięzcami jak ich pan.”
Na razie jednak, to połączenie jest tylko spekulacją.
Wkrótce jednak, inna głęboka transformacja wydarzyła się z Nataraja na południu.
Chidambaram, centrum „kosmicznej świadomości”
Chidambaram to zakurzone małe miasteczko wzdłuż wybrzeża Tamil Nadu – a jednak około 20 milionów ludzi odwiedza lub pielgrzymuje każdego roku do jego tragicznie źle utrzymanej świątyni Sziwy. Nawet przytłoczony przez kurz i pajęczyny, architektoniczny klejnot niesie ze sobą wieki estetycznej, filozoficznej i duchowej historii wyrytej na jego ścianach. W przeciwieństwie do większości innych świątyń Sziwy w południowych Indiach, gdzie jest on czczony w formie lingi w głównym sanktuarium, tutaj Nataraja również jest czczony. Brąz jest medium tutaj, uważa się, że zostały zainstalowane w ramach dynastii Chola, który odrodził się jako Pallavas osłabione z powodu nieustannych wojen z Chalukyas.
Chidambaram wywodzi swoją nazwę od połączenia chit lub świadomości (w sanskrycie) i ambaram lub kosmosu. „W tym sensie, to miejsce Nataraja w tej świątyni może być uważane za centrum kosmicznej świadomości,” mówi Devi Bala Dikshitar, jeden z wielu kapłanów sprawujących tam urząd.
Przejście na stop miedzi pomogło udoskonalić wizerunek. „Wydaje się, że dopiero wraz z docenieniem większej wytrzymałości metalu na rozciąganie, w porównaniu z drewnem, kończyny, zamki i szarfa zostały wyciągnięte bardziej… w kierunku okrągłego kształtu”, mówi Sharada Srinivasan, archeolog, który bada starożytne metale w National Institute of Advanced Studies, multidyscyplinarnym centrum znajdującym się w kampusie Indian Institute of Science w Bengaluru.
Pięciostopowy idol Nataraja tutaj jest budzący respekt nawet w zimnej ciemności sanktuarium. Można sobie tylko wyobrazić ogromny wpływ, jaki musiał mieć na wielbicieli w dniu, w którym został po raz pierwszy wyniesiony na zewnątrz, aby być zabranym w procesji wokół świątyni, prawdopodobnie w 1054 roku – roku, który zaznaczył budzący respekt, prawdziwy kosmiczny spektakl na niebie.
„To może być związane z obserwacją Kraba supernowej eksplozji w 1054, który był również rejestrowany przez chińskich astronomów jako widoczny od 4 lipca przez kilka dni,” mówi Srinivasan.
Inne astronomiczne połączenia, zbyt, pojawiają się. Na przykład, główny festiwal odbywa się w Chidambaram w czasie przesilenia zimowego w grudniu. W tym czasie, gwiazdozbiór Oriona jest widziany w zenicie nad świątynią.
Choćby powód, jest jasne, że jakiś czas w połowie XI wieku świątynia Chidambaram zaczęła obchodzić festiwal, podczas którego ten szczególny posąg Nataraja został wyjęty w procesji.
W swojej książce Coromondel, historyk Allen pisze, że oszołomieni wielbiciele nie przeoczyliby związku pomiędzy tym radykalnym „kosmicznym-obejmującym bogiem i jego królewskim przedstawicielem na ziemi”, cesarzem Chola.
Jakieś dziewięć wieków później, Sziwa wyłonił się jeszcze bardziej ze świątyni, znajdując nowych wielbicieli na świecie.
Ogólnoświatowa podróż Nataraji zwraca się na zachód
Na początku XX wieku, urodzony na Sri Lance historyk sztuki i uczony Ananda Coomaraswamy wdarł się do zachodniego umysłu ze swoimi filozoficznymi, duchowymi i kosmicznymi interpretacjami Nataraji. Brytyjscy entuzjaści i historycy do tego czasu niechętnie podchodzili do sztuki indyjskiej, chyba że była ona pod wpływem estetyki greckiej – pisze Allen. Kluczowy esej Coomaraswamy’ego z 1912 roku, Taniec Śiwy, opublikowany później w jego wpływowej kolekcji esejów o indyjskiej sztuce i kulturze, może być uznany za punkt startowy globalnej podróży Nataradży.
Przywołując wiele wersji tańca Śiwy, Coomaraswamy powiedział, że podstawową ideą stojącą za nimi wszystkimi była „manifestacja pierwotnej energii rytmicznej”. Napisał on:
W nocy Brahmy, Natura jest bezwładna i nie może tańczyć dopóki Shiva tego nie zechce. On wznosi się z Jego uniesienia, i tańcząc wysyła przez bezwładną materię pulsujące fale budzącego się dźwięku, i oto materia również tańczy pojawiając się jako chwała wokół Niego. Taniec podtrzymuje jej wielorakie zjawiska. W pełni czasu, wciąż tańcząc, niszczy wszystkie formy i nazwy ogniem i daje teraz odpoczynek. To jest poezja; ale nie mniej nauka.
Według archeologa Srinivasan, wrażliwość estetyczna Coomaraswamy i jego pochodzenie jako naukowca – studiował geologię i botanikę – oba przechodzą w jego eseju o Nataraja. Jego pisma „wydają się być echem w słynnych poetyckich liniach TS Eliota 'W nieruchomym punkcie obracającego się świata… tam jest taniec…’ Sławny francuski rzeźbiarz August Rodin (1913) w swoim eseju 'La Danse de Siva’ zilustrował go tym samym brązem Nataraja z Muzeum Rządowego, Chennai, co Coomaraswamy”, napisała w pracy z 2016 roku.
Urodzony w tym, co było wtedy Cejlonem do tamilskiego ojca i angielskiej matki, Coomaraswamy był dobrze usytuowany, aby zinterpretować Nataraja dla zachodniej publiczności – służył jako kurator w Boston Museum of Fine Arts od 1917 roku przez trzy dekady aż do swojej śmierci i był jednym z pierwszych, którzy zbudowali dużą kolekcję indyjskich dzieł sztuki w USA.
„Coomaraswamy sprawił, że sztuka indyjska stała się dostępna i przekonująca dla wielu Amerykanów i Europejczyków w swoich płodnych pismach. Jego esej o Nataradży mógł być szczególnie atrakcyjny ze względu na godny podziwu charakter i głębokie idee, które przypisywał temu bóstwu, jak również pewność, z jaką ustalił znaczenie tej wyszukanej formy rzeźbiarskiej”, zauważa Padma Kaimal, profesor historii sztuki na Colgate University w Nowym Jorku, która niemniej jednak podważa jego kluczową lekturę w swojej własnej pracy, powołując się między innymi na fragmentaryczność dowodów zachowanych ze średniowiecznych południowych Indii.
Huxley sam, jak sugeruje wstępny cytat, był zauroczony Nataraja. „Wielki świat wszechogarniającego świata materialnego z jego płomieniami, wewnątrz tego tańczy Shiva… On jest wszędzie we wszechświecie. To jest jego taniec, manifestacja świata zwana jego Leela, jego gra. Jego poczucie panowania nad sprawiedliwymi i niesprawiedliwymi i nie jest on poza dobrem i złem, oczywiście, to wszystko jest ogromną manifestacją gry”, mówi w wywiadzie z 1961 roku.
Summer of ’69: Life, the universe, and Shiva
Pięćdziesiąt lat temu, pełen rozmach ruchu kontrkultury dał całemu pokoleniu na Zachodzie nowy haj, wspomagany przez upojną miksturę wschodniego mistycyzmu i psychodelicznych narkotyków. Wielu doświadczyło epifanicznych chwil, dla niektórych nawet zmieniających życie. Fritjof Capra, urodzony w Austrii amerykański fizyk, 80-letni obecnie, był wśród nich.
W e-mailu do Quartz, powiedział:
W lecie 1969 roku … pewnego późnego popołudnia, siedziałem nad oceanem (w Kalifornii) … kiedy nagle uświadomiłem sobie całe moje otoczenie jako zaangażowane w gigantyczny taniec kosmiczny. Jako fizyk, wiedziałem, że piasek, skały, woda i powietrze wokół mnie były zbudowane z wibrujących cząsteczek i atomów, i że składały się one z cząsteczek, które oddziaływały ze sobą tworząc i niszcząc inne cząsteczki… ale do tego momentu doświadczałem tego tylko poprzez diagramy i teorie matematyczne… „Widziałem” atomy pierwiastków i atomy mojego ciała uczestniczące w tym kosmicznym tańcu energii. Czułem jego rytm i „słyszałem” jego dźwięk; i w tym momencie wiedziałem, że to był Taniec Sziwy.
Później nastąpiło więcej takich doświadczeń. Sześć lat później podsumował swoje odkrycia w książce „Tao fizyki”, opublikowanej po raz pierwszy w 1975 roku. Książka została entuzjastycznie przyjęta w USA i Europie i, przynajmniej dla niektórych, zrewolucjonizowała zarówno ich plan duchowy, jak i naukowy.
Od czasu „chwili” Capry wiele się zmieniło w dziedzinie fizyki cząstek elementarnych. Jednak, jak twierdzi, nic nie „unieważniło dwóch wielkich tematów współczesnej fizyki – fundamentalnej jedności… i wewnętrznie dynamicznej natury jej naturalnych zjawisk”. Ta dynamiczna natura fizycznej rzeczywistości jest ucieleśniona w micie tańczącego Shivy, dodaje.
Przed Albert Einstein propounded swoją teorię względności na początku 20 wieku, to było założone, że materia może ostatecznie być rozłożone na niepodzielne niezniszczalne części. Ale kiedy poszczególne cząstki subatomowe były rozbijane o siebie w wysokoenergetycznych eksperymentach, nie rozpraszały się na mniejsze kawałki. Zamiast tego, po prostu ułożyły się na nowo tworząc nowe cząstki wykorzystując energię kinetyczną lub energię ruchu: dynamizm subatomowy.
„Na poziomie subatomowym, wszystkie cząstki materialne oddziałują ze sobą poprzez emitowanie i pochłanianie (tj. tworzenie i niszczenie) innych cząstek. Współczesna fizyka pokazuje nam, że każda cząstka subatomowa nie tylko wykonuje taniec energii, ale także jest tańcem energii; pulsującym procesem tworzenia i niszczenia. Dla współczesnego fizyka, taniec Shivy jest tańcem subatomowej materii”, powiedział Capra w swoim e-mailu.
Ten wgląd Capry jest tym, co katapultowało Nataraja do statusu globalnej ikony w latach 70-tych. Ale on przypisuje swoją zdolność do tworzenia tych połączeń znajomości prac na temat mistycyzmu przez wschodnich i zachodnich uczonych – esej Coomaraswamy’ego Shiva. „Natychmiast dostrzegłem paralele do pewnych idei w fizyce kwantowej,” mówi Capra.
Astronom Carl Sagan był kolejnym zafascynowanym tymi synchronicznościami, pisząc w swojej książce Cosmos, która stała się 13-częściowym miniserialem z jednym odcinkiem nakręconym w Indiach, że lubił wyobrażać sobie, że Nataraja był „rodzajem zapowiedzi współczesnych idei astronomicznych.”
Ta idea wiecznego uniwersalnego tancerza tak głęboko przykuła uwagę wśród fizyków i kosmologów, że w 1993 roku abstrakcyjna rzeźba nazwana Cosmic Dancer, została wystrzelona na rosyjską stację kosmiczną Mir. Zapytany o to, jak jego dzieło, jego projektant Arthur Woods powiedział:
…the (Nataraja) appears very angular yet aesthetic with the four arms outstretched and the raised front leg. Tak więc moja rzeźba, która jest również bardzo kanciasta, może być postrzegana jako symboliczna abstrakcja tej postaci, która tańczy w kosmicznej nieważkości przestrzeni… jej forma jest zawsze w przejściowym stanie zmiany… To oraz fakt, że jest wolna od ziemskiej grawitacji, nadaje jej ponadnaturalną jakość, normalnie zarezerwowaną dla bogów. Tak więc ten jakościowy związek z bogiem Sziwa może być dokonany.
W 2004 r. rząd Indii podarował Europejskiej Organizacji Badań Jądrowych, czyli CERN, dwumetrowy posąg Nataraja, który obecnie stoi przy wejściu do obiektu w Szwajcarii, gdzie w 2008 r. zaczął działać najpotężniejszy na świecie akcelerator cząstek, czyli Wielki Zderzacz Hadronów. Wywołał on na tyle dużą ciekawość, że strona internetowa CERN odnosi się do jego obecności:
Bóstwo to zostało wybrane przez rząd indyjski ze względu na metaforę, która została narysowana pomiędzy kosmicznym tańcem Nataraja a współczesnymi badaniami „kosmicznego tańca” cząstek subatomowych.
Ostatni taniec
Kilka dni po tym, jak po raz pierwszy spotkałem Rajkumara, dostałem od niego telefon, zapraszający mnie do towarzyszenia mu. Grupa została wezwana do dzielnicy Chennai, gdzie młoda kobieta tragicznie przegrała swoją walkę z białaczką, a Rajkumar i jego zespół zostali zatrudnieni do poprowadzenia procesji Saavukoothu.
Po wyczerpującej sesji, podczas której około 10 dorosłych i kilkoro dzieci tańczyło przez kilka godzin, usiedliśmy na filiżankę herbaty. „Każdego dnia mamy przynajmniej jedno ciało do towarzystwa. Czasem są to osoby starsze, czasem maluchy. Wszystkie pozostawiając za sobą szlak biadolenia i łez,” Rajkumar powiedział.
Czy jest on zbyt przyzwyczajony do teraz? „Widzieliśmy zbyt wiele … zdajemy sobie sprawę, że jest to nieunikniona część życia”, powiedział, oczy szkliste nad. Kiedy żegnaliśmy się w popołudniowym upale, przyszło mi do głowy ostatnie pytanie: Czy przypadkiem w jego zespole nie było kogoś o imieniu Shiva?
Rajkumar rzucił mi rozbawione spojrzenie i odpowiedział:
Moje tamilskie imię to Tondaimaan. Tondaimaan to Shiva.