Het hele ding is er, zie je. De wereld van ruimte en tijd, en materie en energie, de wereld van schepping en vernietiging, de wereld van de psychologie…Wij (het Westen) hebben niets dat in de verste verte in de buurt komt van zo’n alomvattend symbool, dat zowel kosmisch als psychologisch, en spiritueel is.
-Aldous Huxley, 1961
Dansen voor een lijk was geen nieuw idee voor me. Dat ik er een god in ontdekte, liet me versteld staan.
Degen jaren van films kijken in meerdere Zuid-Indiase talen hadden me er niet op voorbereid. Evenmin had het trippen op koothu, de dansvorm die populair is onder filmliefhebbers in dat deel van het land.
Toch was ik hier op een septemberdag in 2018, op zoek naar hints van heer Nataraja, het fonteinhoofd van de meeste Indiase dansvormen, in deze meest weerbarstige van voorstellingen, Saavukoothu-“dodendans.”
Een straatdans die door sommige Tamils wordt beoefend wanneer ze de overledenen begeleiden naar de laatste rustplaats, Saavukoothu vereist geen van de verfijningen van de meer ontwikkelde klassieke tradities zoals Bharatanatyam of Kathak. Er is maar één regel:
Ik was me al weken aan het inlezen over Nataraja, de dansende versie van de verwilderde Hindoegod Shiva. Ik hoopte zijn oorsprong en evolutie over een periode van bijna vijf millennia te traceren, een zoektocht die werd aangewakkerd nadat ik werd gegrepen door een beroemd beeldhouwwerk in een stad in Karnataka. Volgens de Hindoe-mythologie zou Shiva zich op de berg Kailasa bevinden, nu in de Tibetaanse Himalaya. Hij is de derde pijler van het driemanschap, waartoe ook Brahma en Vishnu behoren, en wordt verondersteld gemakkelijk te behagen en toch uiterst vernietigend te zijn.
Mijn zoektocht bracht me naar Chennai, de hoofdstad van de Zuid-Indiase deelstaat Tamil Nadu en de thuishaven van misschien wel een van de grootste verzamelingen oude Nataraja-beelden onder één dak in het regeringsmuseum in Egmore. Een van de deskundigen met wie ik sprak, liet doorschemeren dat, afgezien van de mainstream dansvormen, zelfs zoiets rauws als Saavukoothu met Shiva in verband kon worden gebracht. Mijn nieuwsgierigheid was gewekt en ik begon de crematoria van de stad te bezoeken, in de hoop de dansers tegen het lijf te lopen of er zelfs getuige van te zijn.
Daar ontmoette ik de pezige Rajkumar, hoofd van een groep percussieartiesten die Saavukoothu leiden. Voor de 38-jarige, die alleen zijn voornaam gebruikt, is het bespelen van de trommels voor deze straatdans een familietraditie, maar hij was te bescheiden om erover uit te weiden. “Mijn opa had je meer details kunnen geven. Helaas is hij er niet meer. Ik ben nog steeds een beginneling als het gaat om de porul (crux) van koothu,” vertelde Rajkumar me, en hij verwees me in plaats daarvan naar Ragothaman, een priester in een plaatselijke tempel.
Deze priester, een opgeleid ingenieur, vertelde me dat de danstraditie symbool staat voor Shiva’s oer-voorstelling – men gelooft dat de doden zich eindelijk aansluiten bij Koothu Perumal, heer van de dans in de Tamil-taal, en een andere bijnaam van Shiva. In de loop der eeuwen is de matharige, dierenhuid dragende hasjroker voor veel mensen geëvolueerd in veel dingen, waaronder een hermafrodiet. Deze bewoner van crematiegronden – hij wordt vaak afgebeeld bedekt met as van brandstapels – is tegenwoordig zelfs te vinden op het terrein van de Europese Organisatie voor Kernonderzoek (CERN) in Zwitserland, waar hij in zijn Nataraja-vorm de hoogenergetische botsingen van de deeltjesfysica symboliseert.
In de meest herkenbare Nataraja-versie ziet men hem dansen in pure overgave, zijn haarlokken wild zwaaiend en zijn ledematen in brede symmetrie geplaatst. Hij staat prachtig in evenwicht op zijn rechterbeen, terwijl hij een klein beeldje vertrapt. Dit hele tafereel wordt omlijst door een cirkel van vlammen.
In een woedende en onophoudelijk veranderende wereld zijn Nataraja en de boodschap van zijn dans, “Blijf kalm en ga verder”-misschien een van de weinige relevante spirituele ankers van onze tijd.
De gelukzalige Nataraja, die de wereld dansend in het leven roept
De oorsprong van Nataraja, en van de Hindoegod Shiva zelf, ligt duizenden jaren geleden. De vorm die we vandaag het best herkennen, bereikte echter zijn hoogtepunt rond de 9e of 10e eeuw in Zuid-India: De Ananda Tandava, of gelukzalige dans.
Daarin bevindt Shiva zich in de Bhujangatrasita karana houding – letterlijk “bang voor een slang” – met zijn linkerbeen op heuphoogte over zijn lichaam geslagen, en elk element bevat een diepe betekenis. Ruwweg wordt Shiva hier tegelijk gezien als schepper en vernietiger van het bestaan; als een ontsnappingsluik uit deze voortdurende chaos; en, tenslotte, als onthuller van de aanwijzing voor dat ontsnappingsluik, namelijk het bedwingen van onwetendheid.
De volgende zijn de vijf belangrijkste elementen, die de Panchakritya aangeven, of de vijf belangrijkste handelingen van de Nataraja.
Srishti of schepping: De achterste linkerarm van de Nataraja draagt de zandlopervormige trommel, damuru, waarvan de trillingen het universum scheppen. Sommigen verwarren dit met de oerknal van de kosmische schepping. (Hierover later meer.)
Samhara of vernietiging: De opgeheven, achterste rechterhand draagt het vuur dat materie doet verschrompelen tot een vormloze toestand, alleen voor regeneratie. In die zin is het het vuur van transformatie, niet van vernietiging. Het impliceert voortdurende verandering, een echo van het boeddhistische voorschrift: “Er is geen zijn, alleen worden.”
Sthithi of onderhoud/bescherming: De open palm van de voorhand geeft een zekerheid aan: Er is niets te vrezen over voortdurende kosmische revisie; verandering is normaal en ik ben hier om je te beschermen.
Tirobhava of verhulling: De verborgen linkeronderpalm die naar beneden wijst, zegt dat hij de schepper is van maya, illusie of de sluier van onwetendheid.
Anugraha of zegening of bevrijding: De opgeheven linkervoet, gecombineerd met de gesloten hand, betekent de optie die voor de zoeker beschikbaar is: moksha of bevrijding van onwetendheid en, bij implicatie, van de cyclus van geboorte en dood.
Een paar andere elementen vullen het idee van Panchakritya aan. Deze zijn:
Muyalaka of Apasmara: Deze dwergdemon aan de voeten van Nataraja vertegenwoordigt het kwaad van onwetendheid en ego, dat vertrapt moet worden als men moet stijgen naar een hoger niveau van zelfrealisatie.
Cirkel van vuur: Het frame rond Nataraja is maya, illusie, zoals ervaren door het cyclische fenomeen van geboorte & dood.
Toch, voor alle esoterische ideeën die aan hem worden toegeschreven, heeft de dansende heer waarschijnlijk een meer aardse oorsprong.
De yogi van het volk ontmoet de krijgersgoden
Het schrift van de Indus Vallei beschaving is zelfs vandaag de dag nog niet ontcijferd. Veel van de sociale, religieuze en economische aspecten van de cultuur zijn dus nog niet ontsloten.
We weten echter dat de regio van Noordwest-India, in het stroomgebied van de rivier de Indus, rond 3300 v.Chr. begon te verstedelijken en tegen 1500 v.Chr. in verval was geraakt. De inboorlingen hadden hun eigen religieuze wereld, hoewel de meeste van hun goden, godinnen en rituelen nog steeds onbekend zijn. Toch vertellen artefacten zoals zegels, tabletten en terracotta beeldjes, gevonden in de vele nederzettingen zoals Mohenjodaro en Harappa, hun eigen verhalen.
Een zo’n tablet, meer dan 4000 jaar oud, heeft als centraal thema een man, met zijn penis schijnbaar in erectie (“ithyphallic”), die in yogahouding met de benen gekruist zit te mediteren. Hij draagt een hoofddeksel met dubbele hoorns en wordt omringd door dieren als de tijger, de neushoorn en de olifant. Dit heeft ertoe geleid dat archeologen hem Pasupati noemen (In het Sanskriet betekent pasu dier, pati heer. Het Sanskriet was echter niet inheems in de Indus Vallei en kwam pas veel later).
Deze mysterieuze figuur wordt beschouwd als proto-Shiva.
Een dansende god kan ook bestaan hebben in die cultuur, getuige het beeldje “de dansende torso van Harappa”, dat ook een opgerichte fallus zou hebben gehad. In haar boek, Siva: The Erotic Ascetic, schrijft historica Wendy Doniger: “De opgerichte linga (fallus) is de plastische uitdrukking van het geloof dat liefde en dood, extase en ascese, fundamenteel verwant zijn.”
Doniger schrijft ook dat Rig, de eerste van de vier Veda’s, samengesteld door nomadenstammen uit de Centraal-Aziatische steppen die in het eerste millennium v.Chr. het Indiase subcontinent begonnen binnen te stromen, yogapraktijken en fallusverering vermeldt “als kenmerkend voor de vijanden…”
Tegen 1500-500 v.Chr. was de vroegere beschaving in wanorde en maakte plaats voor het Vedische tijdperk. De nomadische stammen hadden hun eigen religieuze iconografie, vaak agressief en krijgshaftig.
Laten we ons, om de mogelijke weg in kaart te brengen die deze nieuwe goden namen op weg naar populariteit, zo’n stammennederzetting voorstellen. De mannen zijn net terug van de strijd en bereiden zich voor om de overwinning te vieren. Als de zon onder begint te gaan, wordt een centraal kampvuur aangestoken, waar de clan zich omheen verzamelt. Soma, hun favoriete rituele drank, wordt rijkelijk geschonken. Muziek, dans en zang volgen en de beste performers nemen het voortouw.
Op een bepaald moment neemt een van die dansers, met zijn gezicht in dramatische rituele make-up, een woeste krijgershouding aan. Geaccentueerd door de opspringende kampvuurvlammen, de verrukte kreten, en de algehele opwinding, laat het een levendige indruk achter. Zozeer zelfs dat de beeldspraak deel gaat uitmaken van de mondelinge traditie van de stam: hymnen, poëzie en gezangen.
Ergens in de regio worden op dat moment de Veda’s, de teksten in Sanskriet die aan de basis liggen van het Hindoeïsme, gecomponeerd. In deze diepzinnige werken worden strijdvaardigheid, vrijgevigheid, creatief talent, leiderschapskwaliteiten, en nog veel meer van dergelijke kwaliteiten – allemaal aspiraties – toegeschreven aan goden. Misschien worden sommige van de getalenteerde individuen onder de Vedische mensen zelf wel tot die status verheven. In ieder geval is er geen tekort aan dergelijke iconen. Velen, waaronder dansers als de Maruts, de Ashwins en de Aditya’s, zijn al in zwang.
De favoriet is waarschijnlijk Indra, die losjes overeenkomt met Zeus, de Griekse god van de donder.
Vajra (donder)-dragende Indra, “is de onsterfelijke danser, die, de aarde omhullend door zijn glorie, voorspoed schenkt, als de verblijfplaats van alle schatten,” schreef wijlen kunsthistoricus Calambur Sivaramurti in zijn boek Nataraja in Art, Thought and Literature uit 1974. De eigenschappen en avatars die aan hem worden toegeschreven door de vier Veda’s en de Purana’s, de rijk gecompliceerde mythologische verhalen die enkele eeuwen later werden samengesteld, omvatten:
- Als Purandara, de vernietiger van forten of versterkte steden
- Als Sahasraksha, degene met duizend ogen over zijn hele lichaam (hoe hij ze kreeg is een wellustig verhaal over zijn flirtende manieren)
- Als beoefenaar van Indrajaala, de kunst van de illusies
- Als vernietiger van Vritra, de demon van de duisternis
- Als Pasupati, heer van alle dieren (vee misschien) of gewoon koning
- Als echtgenoot van Sachi, wier vader hij doodt
Toen Zuid-Azië van het Vedische tijdperk overging in de Puranik (350-750 CE), bracht de samenvloeiing van culturen de twee zijrivieren van het Hindoeïsme samen: de “Pasupati” uit de Indusvallei en de krijgersgoden van de steppe-nomaden.
Deze overgangsperiode markeerde ook de opkomst van het Boeddhisme en het Jainisme, wat de werveling waaruit de vroege vorm van het moderne Hindoeïsme ontstond, aanzienlijk vertroebelt: Vedische goden als Indra, Agni, de god van vuur en passie, en Rudra, de raadselachtige meester van de dood, verliezen geleidelijk ruimte aan een nieuwe oogst die Vishnu, Brahma, en, vooral, Shiva omvat.
In het Puranik-tijdperk wordt Shiva vereerd in drie hoofdvormen, alle afgeleid van oudere iconen:
Shiva, de mediterende yogi: rechtstreeks uit de Indus-vallei. “Shiva’s hoorns zijn behouden … in de vorm van de halve maan of de gehoornde maan op zijn hoofd en in zijn hoog opgestapelde gematteerde lokken,” schrijft Doniger in haar boek. “Van Indra erft Shiva zijn … overspelige karakter, van Agni de hitte van ascese en hartstocht, en van Rudra neemt hij een zeer gewone bijnaam (Rudra), evenals bepaalde donkere kenmerken.” Het derde oog op Shiva’s voorhoofd is volgens Sivaramamurti afgeleid van Indra’s duizend ogen (Sahasraksha).
Linga of fallus: een ander kenmerk dat lijkt te zijn overgebracht van de Indus Vallei. De Gudimallam linga van het district Chittoor in de Zuid-Indiase deelstaat Andhra Pradesh heeft een opgerichte fallus waarop een staande Shiva is gebeeldhouwd, een opmerkelijke versmelting van Shiva’s aniconische en antropomorfe vormen. Het wordt beschouwd als het vroegst bekende Hindoe beeldhouwwerk (pdf), en is van rond de 2e eeuw v. Chr., en misschien het eerste waarop de dwerg Apasmara te zien is.
Nataraja: Dans als onderdeel van een goddelijk ritueel heeft wellicht zijn basis in de Indus Vallei. Echter, “louter dans brengt geen betekenis over. Het overbrengen van betekenis door middel van dans vereiste attributen zoals houdingen en gebaren met symbolische elementen,” zegt historicus Shrinivas Padigar, een geleerde van oude inscripties en een gepensioneerd professor van de Karnataka Universiteit in Dharwad. “In zijn ultieme versie is Nataraja’s relatie met het concept van het ‘spel of spel van Shiva’ dat het web van illusie werpt en plaats maakt voor de redding van wezens,” zegt hij.
Poëzie in steen
Stenen en rotssculpturen ontstonden abrupt in Zuid-Azië in de tijd van het eerste Indiase rijk onder de Maurya’s (322-185 BCE). Het fenomeen werd wellicht gevoed door de nauwe banden van deze dynastie met de Hellenistische en Perzische wereld.
Tegen de tijd van het Puranik of klassieke tijdperk, dat tot bloei kwam onder het eerste Hindoe-rijk van de Guptas in de regio (3e-6e eeuw v. Chr.), begon de dansende Shiva in zijn meest dramatische vorm naar voren te komen. Niet verwonderlijk, want “drama was de allesomvattende uitvoerende kunstvorm van het klassieke India…,” schrijft historicus Abraham Eraly in The First Spring: De Gouden Eeuw van India.
Enkele van de meest glorieuze Nataraja’s die we kennen werden rond deze tijd gebeeldhouwd. Hiertoe behoren de beroemde Natarajas in de Ellora-grotten, Aurangabad, en de Elephanta-grotten voor de kust van Mumbai (5e-9e eeuw).
Over de Elephanta Nrittamurti schrijft Sivaramamurti: “…(deze) is waarschijnlijk onovertroffen in de gouden eeuw van de Indiase kunst. Voor pure ritmische beweging, delicatesse van contourlijnen en heldere gratie in vorm en textuur, is er niets dat dit stuk benadert. In feite is dit een hoogontwikkelde sculpturale versie van het concept van de dans.”
In de tweede helft van het eerste millennium verschuift de scène resoluut naar Zuid-India waar twee strijdende machten de sleutel worden tot het verhaal van de icoon: de Badami Chalukya’s van de Deccan (543-757 CE) en de Pallava’s (275-897 CE) van het Tamil-land, reeds een bastion van Shiva-verering diep in het zuiden.
Omstreeks 642 n.C. had de Pallavan keizer Narasimhavarman de belangrijkste rivaal van zijn koninkrijk, de Badami Chalukya’s van de Deccan (543-757 n.C.), onderworpen. De legendarische koning van de Chalukya’s, Pulakeshin, had ooit zijn vader, Mahendravarman, in de strijd zo’n 25 jaar eerder vernederd. Toch heeft Narasimhavarman, die meer dan 600 kilometer naar het noordwesten heeft gereisd, ontzag voor de tempels en beeldhouwwerken in de Chalukyaanse hoofdstad en andere steden, voornamelijk in het huidige noordelijke Karnataka.
Zo kon Narasimhavarman het gewoon niet laten ideeën te lenen van de Chalukyas, en deze te verwerken in de voltooiing van zijn vaders magnifieke kuststad-project, Mamallapuram of Mahabalipuram, aan de oostkust van India.
“…cultureel gezien toont wat Narasimhavarman allemaal mee terug kon nemen om te worden herhaald in Mahabalipuram aan dat de overwinnaar zich bukte om bloesems van cultuur te verzamelen uit het land van (de) overwonnenen…de veelvuldige invallen van de Chalukya’s op Pallava grondgebied en vice-versa hebben een permanent verslag van culturele fusie gecreëerd zoals we zien in de beeldhouwkunst in beide gebieden,” schrijft Sivaramamurti in zijn 1955 boek Royal Conquests and Cultural Migrations in South India and the Deccan.
Bijzonder in het oog springend was de ongeveer 4 voet hoge, 18-armige dansende Shiva aan de ingang van Grot 1 in Badami, het beeld dat mijn eigen obsessie voor dit icoon heeft aangewakkerd. Historicus Charles Allen schrijft dat “het algemeen beschouwd wordt als de vroegste afbeelding van Shiva als Nataraja.” “Een tweede Chalukyan invasie volgde in 744, dus vermoedelijk was het in die tijd dat het concept van Shiva Nataraja naar het zuiden migreerde om wortel te schieten in Pallava land,” schrijft historicus Charles Allen, in zijn boek Coromondel: A Personal History of India.
Anderen zijn echter niet zeker van deze hypothese. “Het idee kan zich naar het zuiden hebben verspreid…maar ik betwijfel of Badami de plaats is waar het begon,” zegt Padigar.
Sivaramamurti daarentegen gelooft dat een ander beeld, dat zich nu in het moderne Andhra Pradesh’s Vijaywada bevindt, zo’n 700 km ten oosten van Badami, “de vroegste Nataraja-figuur in het zuidelijke deel van India is.”
Waar hij ook is neergestreken, Nataraja wortelde al snel in het zuiden en bloeide op. Zozeer zelfs dat hij met de vele Zuid-Indiase rijken meereisde naar gebieden voorbij de zeeën in Zuidoost-Azië.
Sommige van zijn houdingen die in het schiereiland India zijn gevonden, zijn nu gecodificeerd in klassieke dansvormen als Bharatanatyam, Kucchipudi, en Mohiniyattam. “De verscheidenheid aan houdingen en handgebaren van Nataraja-beelden impliceert dat ze werden geïnspireerd door echte dans,” zegt Padigar.
Had het huidige Saavukoothu ook zijn wortels in dergelijke culturele uitwisselingen? “Vroeger werd er door het leger van de koning groots afscheid genomen van gesneuvelde soldaten, zoals nu het 21-punts saluut. Die praktijk werd meer gedemocratiseerd en werd Saavukoothu,” zei Ragothaman, de priester uit Chennai, die de meer historische wortels van de praktijk uitlegde. Volgens Sivaramurti stonden de door Shiva geobsedeerde Chalukyan soldaten erop dat de Nataraja op hun grafstenen werd gegraveerd “in het vertrouwen dat zij net als hun heer overwinnaars zouden zijn.”
Voorlopig is dit verband echter slechts speculatief.
Snel vond er echter een andere diepgaande transformatie plaats met Nataraja in het zuiden.
Chidambaram, het centrum van “kosmisch bewustzijn”
Chidambaram is een stoffig stadje langs de kust van Tamil Nadu, maar toch bezoeken zo’n 20 miljoen mensen elk jaar de tragisch slecht onderhouden Shiva-tempel of maken er een pelgrimstocht naartoe. Zelfs onder het stof en de spinnenwebben draagt het architecturale juweel eeuwen van esthetische, filosofische en spirituele geschiedenis op zijn muren geëtst. In tegenstelling tot de meeste andere Shiva tempels in Zuid-India, waar hij in zijn linga-vorm in het hoofdheiligdom wordt vereerd, wordt hier ook Nataraja vereerd. Brons is hier het medium, waarvan wordt aangenomen dat het is geïnstalleerd onder de Chola dynastie, die herleefde toen de Pallavas verzwakten door onophoudelijke oorlogen met de Chalukyas.
Chidambaram ontleent zijn naam aan een combinatie van chit of bewustzijn (in het Sanskriet) en ambaram of kosmos. “In die zin kan deze plek van Nataraja in deze tempel worden beschouwd als het centrum van het kosmisch bewustzijn,” zegt Devi Bala Dikshitar, een van de vele priesters die er de dienst uitmaken.
De overstap naar de koperlegering heeft geholpen om het beeld te perfectioneren. “Het lijkt erop dat alleen met de waardering van de grotere trekkracht van metaal, vergeleken met hout, de ledematen, sloten en sjerp meer werden uitgesneden… in de richting van een cirkelvorm,” zegt Sharada Srinivasan, een archeoloog die oude metalen bestudeert aan het National Institute of Advanced Studies, een multidisciplinair centrum dat gevestigd is op de campus van het Indian Institute of Science in Bengaluru.
Het twee meter hoge Nataraja-idool hier is zelfs in de koude duisternis van het heiligdom ontzagwekkend. Je kunt je alleen maar voorstellen wat een enorme impact het op de toegewijden moet hebben gehad op de dag dat het voor het eerst naar buiten werd gebracht, om in processie rond de tempel te worden gedragen, waarschijnlijk in 1054 – een jaar dat een ontzagwekkende, echt kosmische voorstelling aan de hemel markeerde.
“Het kan te maken hebben met de waarneming van de supernova-explosie van de Krab in 1054, die volgens Chinese astronomen vanaf 4 juli enkele dagen te zien was,” zegt Srinivasan.
Er zijn ook andere astronomische verbanden. Zo wordt in Chidambaram een groot festival gehouden op het moment van de winterzonnewende in december. Gedurende die tijd wordt het sterrenbeeld Orion in zijn zenit boven de tempel gezien.
Wat de reden ook moge zijn, het is duidelijk dat ergens in het midden van de 11e eeuw de Chidambaram tempel begon met het vieren van het festival waarbij dit specifieke Nataraja beeld in processie naar buiten werd gebracht.
In zijn boek Coromondel schrijft historicus Allen dat de ontzagwekkende toegewijden de link tussen deze radicale “kosmisch-omvattende god en zijn koninklijke vertegenwoordiger op aarde,” de Chola keizer, niet gemist zouden hebben.
Zo’n negen eeuwen later zou Shiva nog verder uit de tempel treden en nieuwe toegewijden in de wereld vinden.
Nataraja’s wereldreis keert zich naar het westen
In het begin van de 20e eeuw drong de in Sri Lanka geboren kunsthistoricus en geleerde Ananda Coomaraswamy door tot de westerse geest met zijn filosofische, spirituele en kosmische interpretaties van de Nataraja. Britse liefhebbers en historici hadden tot dan toe afwijzend gestaan tegenover Indiase kunst, tenzij die beïnvloed was door de Griekse esthetiek, schrijft Allen. Coomaraswamy’s baanbrekende essay uit 1912, The Dance of Siva, later gepubliceerd in zijn invloedrijke verzameling essays over Indiase kunst en cultuur, kan worden beschouwd als het lanceerplatform van de wereldwijde reis van de Nataraja.
Het noemen van de vele versies van Shiva’s dans, Coomaraswamy zei dat de grondgedachte achter alle was de “manifestatie van primaire ritmische energie.” Hij schreef:
In de nacht van Brahma, is de Natuur inert, en kan niet dansen totdat Shiva het wil. Hij stijgt op uit Zijn verrukking, en dansend zendt Hij door inerte materie pulserende golven van ontwakend geluid, en zie! ook de materie danst en verschijnt als een glorie rondom Hem. Dansend onderhoudt Hij de veelvuldige verschijnselen ervan. In de volheid van de tijd, nog steeds dansend, vernietigt Hij alle vormen en namen door vuur en geeft nu rust. Dit is poëzie, maar niettemin wetenschap.
Volgens archeoloog Srinivasan komen Coomaraswamy’s esthetische gevoeligheden en zijn achtergrond als wetenschapper – hij had geologie en plantkunde gestudeerd – beide tot uiting in zijn essay over Nataraja. Zijn geschriften “lijken door te klinken in TS Eliot’s beroemde poëtische regels ‘Op het stille punt van de draaiende wereld…daar is de dans…’ De gevierde Franse beeldhouwer August Rodin (1913) illustreerde het in zijn essay ‘La Danse de Siva’ met hetzelfde Nataraja-brons uit het Government Museum, Chennai, als Coomaraswamy,” schreef ze in een paper uit 2016.
Geboren in het toenmalige Ceylon als zoon van een Tamil-vader en een Engelse moeder, was Coomaraswamy goed geplaatst om Nataraja te interpreteren voor een westers publiek – hij diende als curator bij het Boston Museum of Fine Arts van 1917 gedurende drie decennia tot aan zijn dood, en was een van de eersten die een grote collectie Indiase kunstwerken opbouwde in de VS.
“Coomaraswamy maakte Indicakunst toegankelijk en meeslepend voor veel Amerikanen en Europeanen in zijn vruchtbare geschriften. Zijn essay over de Nataraja was misschien wel bijzonder aantrekkelijk vanwege het bewonderenswaardige karakter en de diepgaande ideeën die het aan die godheid toeschreef, en ook vanwege het vertrouwen waarmee het de betekenis van deze uitgebreide sculpturale vorm vastlegde,” merkt Padma Kaimal op, een professor kunstgeschiedenis aan de Colgate University in New York, die niettemin zijn baanbrekende lezing in haar eigen werk betwist, onder andere vanwege de fragmentarische aard van de overgebleven bewijzen uit middeleeuws Zuid-India.
Ook als filosoof-theoloog correspondeerde Coomaraswamy met science-fiction schrijver Aldous Huxley, en misschien heeft hij zelfs wel wat van zijn werk geïnspireerd, waaronder studies over mystiek.
Huxley zelf was, zoals het inleidende citaat suggereert, gecharmeerd van Nataraja. “De grote allesomvattende materiële wereld met zijn vlammen, daarbinnen danst Shiva… Hij is overal in het universum. Dit is zijn dans, de manifestatie van de wereld genaamd zijn Leela, zijn spel. Zijn gevoel van heerschappij over de rechtvaardigen en de onrechtvaardigen en hij staat niet boven goed en kwaad, natuurlijk, het is allemaal een immense manifestatie van spel,” zegt hij in een interview uit 1961.
Zomer van ’69: Het leven, het universum en Shiva
Vijftig jaar geleden gaf de tegencultuurbeweging een hele generatie in het Westen een nieuwe kick, geholpen door een onstuimig mengsel van oosterse mystiek en psychedelische drugs. Velen beleefden epifanische momenten; voor sommigen zelfs levensveranderende. Fritjof Capra, de in Oostenrijk geboren Amerikaanse natuurkundige, nu 80 jaar oud, behoorde tot hen.
In een e-mail aan Quartz zei hij:
In de zomer van 1969…op een late namiddag, zat ik aan de oceaan (in Californië)…toen ik me plotseling bewust werd van mijn hele omgeving alsof ik bezig was met een gigantische kosmische dans. Als natuurkundige wist ik dat het zand, de rotsen, het water en de lucht om mij heen bestonden uit vibrerende moleculen en atomen, en dat deze bestonden uit deeltjes die met elkaar in wisselwerking stonden door andere deeltjes te creëren en te vernietigen…maar tot dat moment had ik het alleen ervaren via diagrammen en wiskundige theorieën…Ik “zag” de atomen van de elementen en die van mijn lichaam deelnemen aan deze kosmische dans van energie. Ik voelde het ritme en ik “hoorde” het geluid; en op dat moment wist ik dat dit de Dans van Shiva was.
Er volgden meer van dergelijke ervaringen. Zes jaar later vatte hij zijn bevindingen samen in The Tao of Physics, dat in 1975 voor het eerst werd gepubliceerd. Het boek werd enthousiast ontvangen in de VS en Europa en betekende, althans voor sommigen, een revolutie op zowel spiritueel als wetenschappelijk gebied.
Op het gebied van de deeltjesfysica is er sinds Capra’s “moment” veel veranderd. Maar, zegt hij, niets heeft “de twee grote thema’s van de moderne natuurkunde ontkracht – de fundamentele eenheid… en de intrinsiek dynamische aard van haar natuurlijke verschijnselen.” Die dynamische aard van de fysische werkelijkheid wordt belichaamd in de mythe van de dansende Shiva, voegt hij eraan toe.
Vóór Albert Einstein in het begin van de 20e eeuw zijn relativiteitstheorie verkondigde, ging men ervan uit dat materie uiteindelijk kon worden opgesplitst in ondeelbare onverwoestbare delen. Maar toen individuele subatomaire deeltjes tegen elkaar werden geslagen in hoog-energetische experimenten, vielen zij niet uiteen in kleinere stukjes. In plaats daarvan herschikten zij zich slechts om nieuwe deeltjes te vormen met behulp van kinetische energie of de energie van beweging: subatomair dynamisme.
“Op subatomair niveau werken alle materiële deeltjes met elkaar samen door andere deeltjes uit te zenden en weer op te nemen (d.w.z. te creëren en te vernietigen). De moderne natuurkunde toont ons dat elk subatomair deeltje niet alleen een energiedans uitvoert, maar ook een energiedans is; een pulserend proces van schepping en vernietiging. Voor de moderne fysicus is Shiva’s dans dus de dans van de subatomaire materie,” zei Capra in zijn e-mail.
Dit inzicht van Capra is wat Nataraja in de jaren zeventig de status van een wereldwijd icoon gaf. Maar hij schrijft zijn vermogen om deze verbanden te leggen toe aan zijn vertrouwdheid met werken over mystiek van oosterse en westerse geleerden, zoals Coomaraswamy’s Shiva-essay. “Ik zag onmiddellijk parallellen met sommige ideeën in de kwantumfysica,” zegt Capra.
Astronoom Carl Sagan was een andere die gefascineerd was door deze synchroniciteiten, en schreef in zijn boek Cosmos, dat een 13-delige miniserie werd waarvan één aflevering in India werd opgenomen, dat hij zich graag voorstelde dat de Nataraja “een soort voorafschaduwing van moderne astronomische ideeën was.”
Dit idee van de eeuwige universele danser is zo diep aangeslagen onder natuurkundigen en kosmologen dat in 1993 een abstract beeld, genaamd Cosmic Dancer, werd gelanceerd in het Russische ruimtestation Mir. Gevraagd naar zijn kunstwerk, zei de ontwerper Arthur Woods:
…de (Nataraja) ziet er zeer hoekig en toch esthetisch uit met de vier uitgestrekte armen en het opgeheven voorste been. Mijn beeldhouwwerk, dat ook zeer hoekig is, kan dus worden gezien als een symbolische abstractie van deze figuur terwijl hij danst in de kosmische gewichtloosheid van de ruimte…zijn vorm is altijd in een voorbijgaande staat van verandering…Dit en het feit dat hij vrij is van aardse zwaartekracht, verleent hem een supranatuurlijke kwaliteit die normaal voorbehouden is aan goden. Zo kan deze kwalitatieve relatie tot de god Shiva worden gelegd.
In 2004 schonk de Indiase regering de Europese Organisatie voor Kernonderzoek (CERN) een 2 meter hoog Nataraja-beeld dat nu staat bij de ingang van de faciliteit in Zwitserland waar ’s werelds krachtigste deeltjesversneller, de Hadron Collider, in 2008 operationeel werd. Het heeft genoeg nieuwsgierigheid gewekt dat de CERN-website zijn aanwezigheid als volgt omschrijft:
De Indiase regering heeft voor deze godheid gekozen vanwege een metafoor die werd getrokken tussen de kosmische dans van de Nataraj en de moderne studie van de “kosmische dans” van subatomaire deeltjes.
De laatste dans
Een paar dagen nadat ik Rajkumar voor het eerst had ontmoet, kreeg ik een telefoontje van hem, waarin hij me uitnodigde om hem te vergezellen. De groep was naar een wijk in Chennai geroepen waar een jonge vrouw op tragische wijze haar strijd tegen leukemie had verloren en Rajkumar en zijn team waren ingehuurd om de Saavukoothu-optocht te leiden.
Na de uitputtende sessie, waarbij zo’n 10 volwassenen en een paar kinderen een paar uur lang dansten, gingen we zitten voor een kopje thee. “We hebben per dag minstens één lichaam te begeleiden. Soms zijn het bejaarden, soms kleintjes. Allemaal laten ze een spoor van gejammer en tranen achter,” zei Rajkumar.
Is hij er inmiddels te veel aan gewend? “We hebben er te veel gezien… we beseffen dat dit een onvermijdelijk deel van het leven is,” zei hij, met glazige ogen. Toen we afscheid namen in de middaghitte, schoot me een laatste vraag te binnen: Was er toevallig iemand in zijn team die Shiva heette?
Rajkumar wierp me een geamuseerde blik toe en antwoordde:
Mijn Tamil-naam is Tondaimaan. Tondaimaan is Shiva.