Kulturális tőke
Bár nem tartotta magát marxista szociológusnak, Karl Marx elméletei nagy hatással voltak Bourdieu gondolkodására. Marx hatása talán Bourdieu kulturális tőke elméletében mutatkozik meg leginkább. Marxhoz hasonlóan Bourdieu is azt állította, hogy a tőke képezi a társadalmi élet alapját, és diktálja a társadalmi rendben elfoglalt pozíciót. Bourdieu és Marx szerint is minél több tőkével rendelkezik valaki, annál erősebb pozíciót foglal el a társadalmi életben. Bourdieu azonban Marx tőkefelfogását a gazdaságon túl a kultúra szimbolikusabb területére is kiterjesztette.
Bourdieu kulturális tőke fogalma a szimbolikus elemek – például készségek, ízlés, testtartás, öltözködés, modorosság, anyagi javak, bizonyítványok stb. – gyűjteményére utal, amelyeket valaki egy adott társadalmi osztályhoz való tartozás révén szerez meg. A kulturális tőke hasonló formáinak másokkal való megosztása – például az azonos filmízlés vagy az Ivy League Schoolban szerzett diploma – a kollektív identitás és a csoportpozíció érzetét kelti (“olyanok, mint mi”). Bourdieu azonban arra is rámutat, hogy a kulturális tőke a társadalmi egyenlőtlenségek egyik fő forrása. A kulturális tőke bizonyos formáit másokkal szemben értékelik, és ugyanúgy segíthetik vagy akadályozhatják az egyén társadalmi mobilitását, mint a jövedelem vagy a vagyon.
Bourdieu szerint a kulturális tőkének három formája van – testet öltött, tárgyiasult és intézményesült. Az egyén akcentusa vagy dialektusa a megtestesült kulturális tőke példája, míg a luxusautó vagy a lemezgyűjtemény a tárgyiasult kulturális tőke példája. Intézményesített formájában a kulturális tőke olyan bizonyítványokra és képesítésekre utal, mint például a diplomák vagy címek, amelyek a kulturális kompetenciát és tekintélyt szimbolizálják.
Habitus
A habitus Bourdieu egyik legbefolyásosabb, mégis kétértelmű fogalma. A kulturális tőke fizikai megtestesülésére utal, azokra a mélyen beivódott szokásokra, készségekre és diszpozíciókra, amelyekkel élettapasztalatainknak köszönhetően rendelkezünk. Bourdieu gyakran használt sportmetaforákat, amikor a habitusról beszélt, gyakran úgy hivatkozott rá, mint “játékérzékre”. Ahogy egy gyakorlott baseballjátékos “csak tudja”, hogy mikor kell egy 95 mérföld/órás sebességű gyors labdára lendíteni anélkül, hogy tudatosan gondolkodna rajta, úgy mindannyiunknak van egyfajta megtestesült “érzéke” a társadalmi helyzetekhez vagy “játékokhoz”, amelyekben rendszeresen találjuk magunkat. A megfelelő helyzetekben a habitusunk lehetővé teszi számunkra, hogy sikeresen navigáljunk a szociális környezetben. Ha például egy durva, bűnözéssel teli baltimore-i negyedben nőttél fel, akkor valószínűleg rendelkezel azzal a fajta utcai intelligenciával, amely ahhoz szükséges, hogy sikeresen túléld vagy elkerüld az erőszakos összecsapásokat, hogy sikeresen “nyomulj” a munkáért és a pénzért egy olyan környéken, ahol rendkívül alacsony a foglalkoztatottság, és hogy elkerüld a rendőri felügyeletet vagy a zaklatást. Ha azonban azon szerencsés kevesek közé tartozol a környékeden, akik egyetemre jutnak, valószínűleg úgy találnád, hogy ugyanezek a készségek és hajlamok nem hasznosak – sőt, talán még károsak is – a sikeredhez az új társadalmi helyzetedben.
A habitus kiterjed a kulturális tárgyak – például a művészet, az ételek és a ruházat – iránti “ízlésünkre” is. Egyik fő művében, a Distinctionben Bourdieu a francia polgárok művészeti ízlését társadalmi osztálypozíciójukhoz köti, erőteljesen érvelve amellett, hogy az esztétikai érzékenységet a kulturálisan berögzült habitus alakítja. A felsőbb osztálybeli egyéneknek például azért van ízlésük a képzőművészethez, mert már egészen fiatal koruktól kezdve találkoztak vele, és megtanulták értékelni, míg a munkásosztálybeli egyéneknek általában nem volt hozzáférésük a “magas művészethez”, és így nem alakították ki a képzőművészeti “játéknak” megfelelő habitust. A habitusról Bourdieu gyakran megjegyezte, hogy olyannyira berögzült, hogy az emberek gyakran tévesen természetesnek, nem pedig kulturálisan kialakultnak tekintették a játék iránti érzéket. Ez gyakran vezet a társadalmi egyenlőtlenségek igazolásához, mert (tévesen) azt hiszik, hogy egyes emberek természetüknél fogva hajlamosak az élet finomabb dolgaira, míg mások nem.”
Mező
A Bourdieu “játékérzék” fogalmával együtt jött a “játék” elmélete magáról a játékról. Bourdieu úgy értelmezte a társadalmi világot, hogy az a gyakorlat számos különböző arénára vagy “mezőre” oszlik, mint például a művészet, az oktatás, a vallás, a jog stb. amelyek mindegyike sajátos szabályokkal, ismeretekkel és tőkeformákkal rendelkezik. Bár a területek természetesen átfedhetik egymást – az oktatás és a vallás például az Egyesült Államok számos vallási alapú főiskoláján és egyetemén átfedésben van -, Bourdieu úgy látja, hogy minden egyes terület viszonylag autonóm a többitől. Mindegyik mezőnek megvannak a maga pozíciói és gyakorlatai, valamint a pozícióért folytatott küzdelmei, ahogyan az emberek mozgósítják tőkéjüket, hogy követeléseket támasszanak egy adott társadalmi területen belül. A művészetben például Bourdieu észrevette, hogy a művészek minden egyes generációja arra törekedett, hogy felborítsa az előttük járók bevett pozícióit, hogy aztán a “avantgárd” művészek következő generációja kritikával illesse őket, akik a saját erős pozíciójukat keresték a mezőn belül. A baseball- vagy futballpályához hasonlóan a társadalmi mezők is olyan helyek, ahol az emberek a pozíciókért küzdenek, és a győzelemért játszanak.