¿Qué pasó con José, el padre de Jesús?

Recientemente, leí los cuatro evangelios en su totalidad; es decir, Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Según ciertas traducciones, son aproximadamente 84.000 palabras. ¿Y sabes qué me llamó la atención? Bueno, en realidad muchas cosas, como

¿Por qué no hago esto más a menudo?

En realidad me gusta leer la Biblia.

Caramba, no tenía ni idea de que Jesús dijera eso.

Espera, ¿qué?

Eso último ocurrió incómodamente a menudo, y tuve que plantear preguntas a facetas de mi fe en las que nunca había pensado. Sin embargo, extrañamente, de los miles de temas en los que podría profundizar basándome en la vida, muerte, resurrección, ascensión, milagros, enseñanzas, visión del mundo, identidad, discípulos, etc. de Jesús, lo que me llamó la atención quizá más de lo debido fue en realidad algo que no se mencionó.

¿Dónde diablos está José?

Ya sabes, el tipo al que le iba bien en la vida hasta que pensó que su novia estaba tonteando (quiero decir, ¿quién no lo haría? A menos que, por supuesto, le dijeran en una visión que lo que realmente ocurrió fue que el Espíritu Santo hizo algo inexplicable y extravagante como «soy Dios; hago lo que quiero» dentro del vientre virgen de María… oh, espera…). Literalmente, todo lo que sabemos de este tipo es que era descendiente de David y de la línea real, que estaba comprometido y finalmente se casó con María, que no tuvo relaciones sexuales con ella hasta después de que naciera Jesús, que era un hombre justo y amable, que seguía las costumbres judías, que probablemente no era demasiado dominante (perdió al Hijo de Dios durante unos buenos tres días), y que escuchaba a los ángeles cuando se presentaban en sueños. Eso es todo. El padre terrenal del hombre más importante que ha pisado la faz de la tierra es prácticamente un extra en la película de la vida de Jesús.

Pero, ¿por qué?

Resulta que hay unas cuantas teorías. Investigué un poco, y la Josefología es un verdadero estudio teológico que se remonta hasta el año 800 d.C. y que se ha desarrollado en la tradición católica, especialmente en el siglo XVI. Es un pensamiento erudito bastante común que José era un poco mayor que María, y que murió antes de que comenzara el ministerio de Jesús. No se menciona que esté presente con María y Jesús en las bodas de Caná, donde tiene lugar la primera señal de Jesús de convertir el agua en vino. Definitivamente no está presente en la muerte de Jesús, donde Jesús vincula a su discípulo Juan con su madre, María, para que se ocupe de ella. Además, el cuerpo de Jesús después de la muerte se hace cargo José de Arimatea, un papel que su padre habría asumido si estuviera vivo. Muchos piensan que cuando la dedicación de Jesús tiene lugar en Lucas 2, la muerte de José antes de que Jesús se levante como rabino está prefigurada cuando Simeón le dice a María que vivirá para ser tocada por el ministerio de Jesús.

He escuchado algunos procesos de pensamiento de que José podría estar avergonzado por el abandono de Jesús de su familia, su oficio y su hogar. Muchos pensaron que Jesús era un radical blasfemo; ciertamente no habría sido una reputación por la que querría conocer a su hijo. Pero no me parece convincente dadas las circunstancias del nacimiento de Jesús, su reivindicación de autoridad ya a los doce años y su dedicación en el templo. Además, sabiendo que José es considerado por Dios como un hombre justo (al menos lo suficiente como para ser el padre del Salvador del mundo, sin presiones), no tendría la capacidad de dejar a su familia.

Basado en esta evidencia, encuentro que la lectura directa y superficial del texto indica que José murió sin problemas de vejez antes de que comenzara el ministerio de Jesús. Sin embargo, si miramos más profundamente, creo que incluso la providencia de Dios actuó aquí. La ausencia de José no deja lugar a dudas sobre quién es el Padre de Jesús. Esto hace que la lectura del Evangelio de Juan sea aún más sorprendente, ya que Jesús conoce al Padre, está en el Padre, y es obrado por el Padre, incluso como el Padre. Esto tiene profundas implicaciones teológicas para nuestra fe en múltiples niveles, y lo considero algo muy bueno.

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