Das Ganze ist da, sehen Sie. Die Welt des Raumes und der Zeit, der Materie und der Energie, die Welt der Schöpfung und der Zerstörung, die Welt der Psychologie … Wir (der Westen) haben nichts, was auch nur annähernd ein solch umfassendes Symbol darstellt, das sowohl kosmisch als auch psychologisch und spirituell ist.
-Aldous Huxley, 1961
Vor einer Leiche zu tanzen, war für mich keine neue Idee. Darin einen Gott zu entdecken, machte mich fassungslos.
Jahrzehntelang hatte ich Filme in mehreren südindischen Sprachen gesehen und war nicht darauf vorbereitet. Genauso wenig wie auf den Koothu, die Tanzform, die bei den Kinoliebhabern in diesem Teil des Landes beliebt ist.
Und doch war ich an einem Septembertag im Jahr 2018 hier und suchte nach Andeutungen von Lord Nataraja, der Quelle der meisten indischen Tanzformen, in dieser widerspenstigsten aller Darbietungen, dem Saavukoothu – „Todestanz“.“
Ein Straßentanz, der von einigen Tamilen praktiziert wird, wenn sie die Verstorbenen zur letzten Ruhestätte begleiten, verlangt Saavukoothu nichts von der Raffinesse der weiter entwickelten klassischen Traditionen wie Bharatanatyam oder Kathak. Es gibt nur eine Regel: Vollständig loslassen.
Ich hatte wochenlang über Nataraja, die tanzende Version des wilden Hindu-Gottes Shiva, gelesen. Ich hoffte, seine Ursprünge und seine Entwicklung über einen Zeitraum von fast fünf Jahrtausenden nachzuvollziehen, eine Suche, die ausgelöst wurde, nachdem ich von einer berühmten Skulptur in einer Stadt in Karnataka begeistert war. Der Hindu-Mythologie zufolge residiert Shiva auf dem Berg Kailasa, der sich heute im tibetischen Himalaya befindet, ruhig und doch grimmig. Er ist die dritte Säule des Dreigestirns, zu dem auch Brahma und Vishnu gehören, und man glaubt, dass er leicht zufrieden zu stellen und dennoch äußerst zerstörerisch ist.
Meine Suche führte mich nach Chennai, der Hauptstadt des südindischen Bundesstaates Tamil Nadu, wo sich im Government Museum in Egmore eine der vielleicht größten Sammlungen alter Nataraja-Statuen unter einem Dach befindet. Einer der Experten, mit denen ich sprach, deutete an, dass neben den gängigen Tanzformen auch etwas so Rohes wie Saavukoothu mit Shiva in Verbindung gebracht werden könnte. Meine Neugier war geweckt, und ich begann, die Krematorien der Stadt zu besuchen, in der Hoffnung, den Tänzern zu begegnen oder sogar Zeuge zu werden.
Dort traf ich den drahtigen Rajkumar, den Leiter einer Gruppe von Perkussionskünstlern, die Saavukoothu anführen. Für den 38-Jährigen, der nur seinen Vornamen benutzt, ist das Trommeln für diesen Straßentanz eine Familientradition, über die er aber nicht viel sagen will. „Mein Großvater hätte Ihnen mehr Details geben können. Leider ist er nicht mehr da. Ich bin immer noch ein Anfänger, wenn es um den Porul (Kern) des Koothu geht“, sagte mir Rajkumar und verwies mich stattdessen an Ragothaman, einen Priester eines örtlichen Tempels.
Dieser Priester, ein ausgebildeter Ingenieur, erklärte mir, dass die Tanztradition symbolisch für Shivas ursprüngliche Darbietung ist – man glaubt, dass sich die Toten schließlich mit Koothu Perumal verbinden, dem Herrn des Tanzes in der tamilischen Sprache und einem weiteren Beinamen Shivas. Im Laufe der Jahrhunderte hat sich der verfilzte, Tierfell tragende und Haschisch rauchende Mann für viele Menschen in viele Dinge verwandelt, darunter auch in einen Hermaphroditen. Dieser Bewohner von Verbrennungsstätten – man stellt ihn sich oft in der Asche von Scheiterhaufen vor – ist heute sogar auf dem Gelände der Europäischen Organisation für Kernforschung (CERN) in der Schweiz zu finden, wo er in seiner Nataraja-Form die Hochenergiekollisionen der Teilchenphysik symbolisiert.
In der bekanntesten Nataraja-Version sieht man ihn in schierem Übermut tanzen, die Haarlocken wild schwingend und die Gliedmaßen in breiter Symmetrie aufgestellt. Er steht schön ausbalanciert auf seinem rechten Bein und zertritt eine kleine Figur. Die gesamte Szene wird von einem Flammenkreis umrahmt.
In einer sich rasend schnell und unaufhörlich verändernden Welt ist Nataraja – und die Botschaft seines Tanzes „Keep calm and move on“ – vielleicht einer der wenigen relevanten spirituellen Anker unserer Zeit.
Der glückselige Nataraja, der die Welt ins Leben tanzt
Die Ursprünge von Nataraja und des Hindu-Gottes Shiva selbst liegen Tausende von Jahren zurück. Die Form, die wir heute am besten kennen, könnte jedoch im 9. oder 10. Jahrhundert in Südindien ihren Höhepunkt erreicht haben: Der Ananda Tandava, der glückselige Tanz.
Darin befindet sich Shiva in der Bhujangatrasita karana-Pose – wörtlich „von einer Schlange erschreckt“ – mit seinem linken Bein, das er auf Hüfthöhe über den Körper hält, und jedes Element enthält eine tiefe Bedeutung. Grob gesagt wird Shiva hier gleichzeitig gesehen, wie er die Existenz erschafft und zerstört, wie er die Fluchtmöglichkeit aus diesem ständigen Chaos anbietet und wie er schließlich den Hinweis auf diese Fluchtmöglichkeit offenbart, die darin besteht, die Unwissenheit zu überwinden.
Nachfolgend die fünf wichtigsten Elemente, die auf die Panchakritya oder die fünf Schlüsselhandlungen des Nataraja hinweisen.
Srishti oder Schöpfung: Der hintere linke Arm des Nataraja trägt die sanduhrförmige Trommel, damuru, deren Schwingungen das Universum erschaffen. Manche verwechseln dies mit dem Urknall der kosmischen Schöpfung. (Mehr dazu später.)
Samhara oder Zerstörung: Die erhobene, hintere rechte Hand trägt das Feuer, das die Materie zu einem formlosen Zustand verkümmern lässt, nur zur Regeneration. In diesem Sinne ist es das Feuer der Transformation, nicht der Zerstörung. Es impliziert ständige Veränderung und erinnert an das buddhistische Gebot: „Es gibt kein Sein, nur ein Werden.“
Sthithi oder Erhaltung/Schutz: Die offene Handfläche der Vorhand deutet auf eine Versicherung hin: Es gibt nichts zu befürchten wegen der ständigen kosmischen Umwälzungen; Veränderungen sind normal, und ich bin hier, um dich zu beschützen.
Tirobhava oder Verborgenheit: Die verborgene untere linke Handfläche, die nach unten zeigt, sagt, dass er der Schöpfer von maya, Illusion oder dem Schleier der Unwissenheit ist.
Anugraha oder Segen oder Befreiung: Der erhobene linke Fuß, kombiniert mit der geschlossenen Hand, bedeutet die Option, die dem Suchenden zur Verfügung steht: Moksha oder Befreiung von Unwissenheit und damit vom Kreislauf von Geburt und Tod.
Ein paar weitere Elemente ergänzen die Idee von Panchakritya. Diese sind:
Muyalaka oder Apasmara: Dieser Zwergdämon zu Füßen des Nataraja repräsentiert die Übel der Unwissenheit und des Egos, die man mit Füßen treten muss, wenn man sich auf eine höhere Ebene der Selbstverwirklichung erheben will.
Kreis aus Feuer: Der Rahmen um Nataraja ist maya, die Illusion, wie sie durch das zyklische Phänomen der Geburt & des Todes erfahren wird.
Doch trotz all der esoterischen Ideen, die ihm zugeschrieben werden, hat der tanzende Herrscher wahrscheinlich eher irdische Ursprünge.
Der Yogi des Volkes trifft auf die Kriegergötter
Die Schrift der Indus-Tal-Zivilisation ist bis heute nicht entziffert worden. Viele der sozialen, religiösen und wirtschaftlichen Aspekte der Kultur bleiben daher unerschlossen.
Wir wissen jedoch, dass die Region im Nordwesten Indiens, im Einzugsgebiet des Indus, um 3300 v. Chr. zu urbanisieren begann und um 1500 v. Chr. im Niedergang begriffen war. Die Ureinwohner hatten ihr eigenes religiöses Universum, obwohl die meisten ihrer Götter, Göttinnen und Rituale bis heute unbekannt sind. Dennoch erzählen Artefakte wie Siegel, Tafeln und Terrakottafiguren, die in den zahlreichen Siedlungen wie Mohenjodaro und Harappa gefunden wurden, ihre eigenen Geschichten.
Eine dieser Tafeln, die mehr als 4.000 Jahre alt ist, hat als zentrales Thema einen Mann, dessen Penis offensichtlich erigiert („ithyphallisch“) ist und der im Schneidersitz in yogischer Haltung meditiert. Er trägt eine Kopfbedeckung mit zwei Hörnern und ist von Tieren wie Tiger, Nashorn und Elefant umgeben. Dies hat die Archäologen veranlasst, ihn Pasupati zu nennen (in Sanskrit bedeutet pasu Tier, pati Herr. Allerdings war Sanskrit im Indus-Tal nicht heimisch und kam erst viel später auf).
Diese mysteriöse Figur wird als Proto-Shiva angesehen.
Ein tanzender Gott könnte ebenfalls in dieser Kultur existiert haben, wie die Figur „der tanzende Torso von Harappa“ zeigt, die ebenfalls einen erigierten Phallus haben soll. In ihrem Buch, Siva: The Erotic Ascetic, schreibt die Historikerin Wendy Doniger: „Der erhobene Linga (Phallus) ist der plastische Ausdruck des Glaubens, dass Liebe und Tod, Ekstase und Askese, grundsätzlich miteinander verbunden sind.
Doniger schreibt auch, dass im Rig, dem ersten der vier Veden, die von Nomadenstämmen aus den zentralasiatischen Steppen verfasst wurden, die im ersten Jahrtausend v. Chr. auf den indischen Subkontinent zu strömen begannen, yogische Praktiken und Phallusverehrung „als charakteristisch für die Feinde“ erwähnt werden…“
Um 1500-500 v. Chr. war die frühere Zivilisation in Auflösung begriffen und machte dem vedischen Zeitalter Platz. Die Nomadenstämme hatten ihre eigene religiöse Ikonographie, die oft aggressiv und kriegerisch war.
Stellen wir uns eine solche Stammessiedlung vor, um den möglichen Weg dieser neuen Götter zur Popularität aufzuzeigen. Die Männer sind gerade von einer Schlacht zurückgekehrt und bereiten sich darauf vor, den Sieg zu feiern. Als die Sonne unterzugehen beginnt, wird ein zentrales Lagerfeuer entzündet, um das sich die Sippe schart. Soma, ihr rituelles Lieblingsgetränk, wird großzügig ausgeschenkt. Es folgen Musik, Tanz und Gesang, und die besten Tänzer übernehmen die Führung.
In einem Moment nimmt einer der Tänzer, dessen Gesicht dramatisch rituell geschminkt ist, eine wilde Kriegerpose ein. Unterstrichen durch die aufspringenden Flammen des Lagerfeuers, die entrückten Schreie und die allgemeine Erregung hinterlässt dies einen lebhaften Eindruck. So sehr, dass die Bilder in die mündliche Tradition des Stammes eingehen: Hymnen, Gedichte und Gesänge.
Irgendwo in der Region werden gerade die Veden verfasst, die rituellen Grundlagentexte des Hinduismus in Sanskrit. In diesen tiefgründigen Werken werden den Göttern Kampfkraft, Großzügigkeit, schöpferisches Talent, Führungsqualitäten und viele andere Eigenschaften zugeschrieben, die alle angestrebt werden. Vielleicht werden einige der begabten Personen aus dem vedischen Volk selbst in diesen Status erhoben. Auf jeden Fall gibt es keinen Mangel an solchen Ikonen. Viele, darunter tanzende wie die Maruts, die Ashwins und die Adityas, sind bereits in Mode.
Der Favorit ist wahrscheinlich Indra, der in etwa Zeus, dem griechischen Donnergott, entspricht.
Der Vajra (Donner) schwingende Indra „ist der unsterbliche Tänzer, der, die Erde mit seinem Glanz umhüllend, Wohlstand schenkt, als Sitz aller Schätze“, schrieb der verstorbene Kunsthistoriker Calambur Sivaramamurti 1974 in seinem Buch Nataraja in Art, Thought and Literature. Zu den Eigenschaften und Avataren, die ihm in den vier Veden und den Puranas, den einige Jahrhunderte später verfassten, reich verschlungenen mythologischen Geschichten, zugeschrieben werden, gehören:
- Als Purandara, der Zerstörer von Festungen oder befestigten Städten
- Als Sahasraksha, derjenige mit den tausend Augen am ganzen Körper (wie er sie bekommen hat, ist eine lustvolle Geschichte über seine Schürzenjägerschaft)
- Als Praktiker von Indrajaala, der Kunst der Illusionen
- Als Zerstörer von Vritra, dem Dämon der Dunkelheit
- Als Pasupati, Herr aller Tiere (Vieh vielleicht) oder einfach nur König
- Als Ehemann von Sachi, deren Vater er erschlägt
Als Südasien vom vedischen Zeitalter zum Puranik (350-750 n. Chr.) überging, führte das Zusammentreffen der Kulturen die beiden Nebenflüsse des Hinduismus zusammen: die „Pasupati“ des Indus-Tals und die Kriegergötter der Steppennomaden.
Diese Zeit des Übergangs markierte auch den Aufstieg des Buddhismus und des Jainismus, was den Aufruhr, aus dem die frühe Form des modernen Hinduismus hervorging, beträchtlich verdunkelt: Vedische Gottheiten wie Indra, Agni, der Gott des Feuers und der Leidenschaft, und Rudra, der rätselhafte Herr des Todes, verlieren nach und nach an Platz zugunsten einer neuen Gruppe, zu der Vishnu, Brahma und vor allem Shiva gehören.
Im Puranik-Zeitalter wird Shiva in drei Hauptformen verehrt, die alle von älteren Ikonen abgeleitet sind:
Shiva, der meditierende Yogi: direkt aus dem Indus-Tal. „Shivas Hörner werden beibehalten … in Form der Mondsichel oder des gehörnten Mondes auf seinem Kopf und in seinen hoch aufgetürmten verfilzten Locken“, schreibt Doniger in ihrem Buch. „Von Indra hat Shiva seinen … ehebrecherischen Charakter geerbt, von Agni die Hitze der Askese und der Leidenschaft, und von Rudra hat er einen sehr geläufigen Beinamen (Rudra) sowie bestimmte dunkle Züge.“ Das dritte Auge auf Shivas Stirn ist laut Sivaramamurti von Indras tausend Augen (Sahasraksha) abgeleitet.
Linga oder Phallus: ein weiteres Merkmal, das offenbar aus dem Indus-Tal übernommen wurde. Der Gudimallam-Linga aus dem Distrikt Chittoor im südindischen Bundesstaat Andhra Pradesh hat einen aufrechten Phallus, auf dem das Bild eines stehenden Shiva eingemeißelt ist, eine bemerkenswerte Verschmelzung von Shivas anikonischen und anthropomorphen Formen. Sie gilt als die früheste bekannte Hindu-Skulptur (pdf) und stammt etwa aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. Sie ist vielleicht die erste, die den Zwerg Apasmara zeigt.
Nataraja: Der Tanz als Teil eines göttlichen Rituals hat seine Grundlage möglicherweise im Indus-Tal. Allerdings „vermittelt der bloße Tanz keine Bedeutung. Die Vermittlung von Bedeutung durch Tanz erforderte Attribute wie Körperhaltung und Gesten mit symbolischen Elementen“, sagt der Historiker Shrinivas Padigar, ein Gelehrter für alte Inschriften und pensionierter Professor der Universität von Karnataka in Dharwad. „In seiner letzten Version ist Nataraja mit dem Konzept des ‚Spiels oder Spiels von Shiva‘ verbunden, das das Netz der Illusion zerreißt und den Weg für die Erlösung der Wesen freimacht“, sagt er.
Poesie in Stein
Stein- und Felsskulpturen entstanden in Südasien abrupt während der Zeit des ersten indischen Reiches unter den Mauryas (322-185 v. Chr.). Das Phänomen wurde vielleicht durch die engen Beziehungen dieser Dynastie zur hellenistischen und persischen Welt begünstigt.
Zur Zeit der Puranik oder klassischen Ära, die unter dem ersten Hindu-Reich der Region, den Guptas (3.-6. Jahrhundert n. Chr.), ihre Blütezeit erlebte, begann der tanzende Shiva in seiner dramatischsten Form aufzutreten. Das überrascht nicht, denn „das Drama war die allumfassende darstellende Kunstform des klassischen Indiens“, schreibt der Historiker Abraham Eraly in The First Spring: Das Goldene Zeitalter Indiens.
Einige der prachtvollsten Natarajas, die man kennt, wurden um diese Zeit herum geschaffen. Dazu gehören die berühmten Höhlen von Ellora, Aurangabad und Elephanta an der Küste von Mumbai (5.-9. Jahrhundert).
Über die Nrittamurti von Elephanta schreibt Sivaramamurti: „…(sie) ist wahrscheinlich unübertroffen im goldenen Zeitalter der indischen Kunst. Was die schiere rhythmische Bewegung, die Feinheit der Konturlinien und die klare Anmut in Form und Textur angeht, gibt es nichts, was diesem Werk nahe kommt. In der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends verlagert sich der Schauplatz entscheidend nach Südindien, wo zwei kriegerische Mächte zum Schlüssel für die Geschichte der Ikone werden: die Badami Chalukyas aus dem Deccan (543-757 n. Chr.) und die Pallavas (275-897 n. Chr.) aus dem Tamilenland, bereits eine Bastion der Shiva-Verehrung im tiefen Süden.
Um 642 n. Chr. hatte der Pallavan-Kaiser Narasimhavarman den wichtigsten Rivalen seines Reiches, die Badami-Chalukyas aus dem Deccan (543-757 n. Chr.), unterworfen. Der legendäre König der Chalukyas, Pulakeshin, hatte seinen Vater, Mahendravarman, 25 Jahre zuvor in einer Schlacht gedemütigt. Doch Narasimhavarman, der über 600 Kilometer von seiner Heimat nach Nordwesten gereist war, bewunderte die Tempel und Skulpturen in der chalukischen Hauptstadt und anderen Städten, hauptsächlich im heutigen nördlichen Karnataka.
So konnte Narasimhavarman nicht anders, als sich Ideen von den Chalukyas zu leihen und sie in die Vollendung des prächtigen Küstenstadtprojekts seines Vaters, Mamallapuram oder Mahabalipuram, an der Ostküste Indiens einfließen zu lassen.
„…was Narasimhavarman kulturell alles mitnehmen konnte, um es in Mahabalipuram zu wiederholen, zeigt, dass der Sieger sich beugte, um Blüten der Kultur aus dem Land (der) Besiegten zu sammeln…die häufigen Einfälle der Chalukyas in das Gebiet der Pallava und umgekehrt haben eine dauerhafte Aufzeichnung der kulturellen Verschmelzung geschaffen, wie wir sie in der Skulptur in beiden Gebieten sehen“, schreibt Sivaramamurti 1955 in seinem Buch Royal Conquests and Cultural Migrations in South India and the Deccan.
Besonders auffällig war der etwa 4 Fuß hohe, 18-armige tanzende Shiva am Eingang der Höhle 1 in Badami, die Statue, die meine eigene Besessenheit von dieser Ikone auslöste. Der Historiker Charles Allen schreibt, dass „sie allgemein als die früheste Darstellung von Shiva als Nataraja gilt“. „Ein zweiter chalukischer Einfall folgte im Jahr 744, so dass vermutlich zu dieser Zeit das Konzept von Shiva Nataraja nach Süden wanderte, um im Pallava-Land Wurzeln zu schlagen“, schreibt der Historiker Charles Allen in seinem Buch Coromondel: A Personal History of India.
Andere sind sich bei dieser Hypothese jedoch nicht sicher. „Die Idee könnte sich im Süden verbreitet haben, aber ich bezweifle, dass sie in Badami ihren Anfang nahm“, sagt Padigar.
Sivaramamurti hingegen glaubt, dass eine andere Statue, die sich heute im modernen Vijaywada in Andhra Pradesh, etwa 700 km östlich von Badami, befindet, „die früheste Nataraja-Figur im südlichen Teil Indiens ist.“
Was auch immer seine Zwischenstation war, Nataraja schlug schnell Wurzeln im Süden und blühte auf. So sehr, dass er mit den vielen südindischen Reichen in Regionen jenseits der Meere in Südostasien reiste.
Einige seiner Posen, die man auf der indischen Halbinsel fand, sind heute in klassischen Tanzformen wie Bharatanatyam, Kucchipudi und Mohiniyattam kodifiziert. „Die Vielfalt der Körperhaltungen und Handgesten der Nataraja-Skulpturen deutet darauf hin, dass sie von echtem Tanz inspiriert wurden“, sagt Padigar.
Hat das heutige Saavukoothu auch seine Wurzeln in einem solchen kulturellen Austausch? „Früher wurden gefallene Soldaten vom königlichen Militär feierlich verabschiedet, so wie heute der 21-Schuss-Salut. Dieser Brauch wurde demokratisiert und zu Saavukoothu“, erklärte Ragothaman, der Priester aus Chennai, die eher historischen Wurzeln des Brauchs. Laut Sivaramamurti bestanden die von Shiva besessenen chalukischen Soldaten darauf, dass der Nataraja auf ihren Grabsteinen eingraviert wurde, „in der Zuversicht, dass sie wie ihr Herr als Sieger hervorgehen würden“
Dieser Zusammenhang ist jedoch vorerst nur spekulativ.
Sobald jedoch geschah eine weitere tiefgreifende Veränderung des Nataraja im Süden.
Chidambaram, das Zentrum des „kosmischen Bewusstseins“
Chidambaram ist eine staubige Kleinstadt an der Küste von Tamil Nadu – und doch besuchen oder pilgern jedes Jahr etwa 20 Millionen Menschen zu seinem tragisch schlecht gewarteten Shiva-Tempel. Selbst wenn das architektonische Juwel von Staub und Spinnweben überwuchert ist, sind in seine Wände Jahrhunderte ästhetischer, philosophischer und spiritueller Geschichte eingraviert. Im Gegensatz zu den meisten anderen Shiva-Tempeln in Südindien, wo er in seiner Linga-Form im Hauptheiligtum verehrt wird, wird hier auch Nataraja verehrt. Es wird angenommen, dass er unter der Chola-Dynastie errichtet wurde, die wieder auflebte, als die Pallavas aufgrund der ständigen Kriege mit den Chalukyas schwächer wurden.
Chidambaram leitet seinen Namen von einer Kombination aus chit oder Bewusstsein (in Sanskrit) und ambaram oder Kosmos ab. „In diesem Sinne kann dieser Ort des Nataraja in diesem Tempel als Zentrum des kosmischen Bewusstseins betrachtet werden“, sagt Devi Bala Dikshitar, einer der vielen Priester, die dort amtieren.
Die Umstellung auf die Kupferlegierung trug zur Perfektionierung des Bildes bei. „Es scheint, dass die Gliedmaßen, die Schlösser und die Schärpe erst mit dem Wissen um die größere Zugfestigkeit von Metall im Vergleich zu Holz kreisförmiger wurden“, sagt Sharada Srinivasan, eine Archäologin, die am National Institute of Advanced Studies, einem multidisziplinären Zentrum auf dem Campus des Indian Institute of Science in Bengaluru, alte Metalle untersucht.
Das fünf Fuß große Nataraja-Götzenbild hier ist selbst in der kalten Dunkelheit des Heiligtums ehrfurchtgebietend. Man kann sich nur vorstellen, welch gewaltige Wirkung es auf die Gläubigen an dem Tag gehabt haben muss, als es zum ersten Mal ins Freie gebracht wurde, um in einer Prozession um den Tempel herumgeführt zu werden, wahrscheinlich im Jahr 1054 – einem Jahr, das eine ehrfurchtgebietende, echte kosmische Leistung am Himmel markierte.
„Es könnte mit der Beobachtung der Krebs-Supernova-Explosion im Jahr 1054 zusammenhängen, die auch von chinesischen Astronomen aufgezeichnet wurde und am 4. Juli für mehrere Tage zu sehen war“, sagt Srinivasan.
Auch andere astronomische Zusammenhänge sind erkennbar. Zum Beispiel wird in Chidambaram zur Zeit der Wintersonnenwende im Dezember ein großes Fest gefeiert. Während dieser Zeit ist das Sternbild Orion im Zenit über dem Tempel zu sehen.
Was auch immer der Grund dafür ist, es ist klar, dass der Chidambaram-Tempel irgendwann in der Mitte des 11. Jahrhunderts begann, das Fest zu feiern, bei dem diese besondere Nataraja-Statue in einer Prozession herausgetragen wurde.
In seinem Buch Coromondel schreibt der Historiker Allen, dass den ehrfürchtigen Anhängern die Verbindung zwischen diesem radikalen „kosmisch-umfassenden Gott und seinem königlichen Vertreter auf Erden“, dem Chola-Kaiser, nicht entgangen sein dürfte.
Rund neun Jahrhunderte später sollte Shiva noch weiter aus dem Tempel hervortreten und neue Anhänger in der Welt finden.
Natarajas globale Reise wendet sich dem Westen zu
In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts drang der in Sri Lanka geborene Kunsthistoriker und Gelehrte Ananda Coomaraswamy mit seinen philosophischen, spirituellen und kosmischen Interpretationen des Nataraja in das westliche Denken ein. Britische Enthusiasten und Historiker hatten die indische Kunst bis dahin abschätzig betrachtet, sofern sie nicht von der griechischen Ästhetik beeinflusst war, schreibt Allen. Coomaraswamys bahnbrechendes Essay The Dance of Siva aus dem Jahr 1912, das später in seiner einflussreichen Sammlung von Essays über indische Kunst und Kultur veröffentlicht wurde, könnte als Ausgangspunkt für die globale Reise des Nataraja angesehen werden.
Unter Bezugnahme auf die vielen Versionen des Shiva-Tanzes sagte Coomaraswamy, die Grundidee hinter allen sei die „Manifestation ursprünglicher rhythmischer Energie“. Er schrieb:
In der Nacht von Brahma ist die Natur träge und kann nicht tanzen, bis Shiva es will. Er erhebt sich aus Seiner Verzückung, und tanzend sendet er durch die träge Materie pulsierende Wellen des erwachenden Klanges, und siehe da, auch die Materie tanzt und erscheint als eine Herrlichkeit um Ihn herum. Tanzend erhält Er ihre mannigfaltigen Erscheinungen aufrecht. In der Fülle der Zeit, immer noch tanzend, vernichtet er alle Formen und Namen durch Feuer und gibt nun Ruhe. Dies ist Poesie, aber nichtsdestoweniger Wissenschaft.
Nach Ansicht des Archäologen Srinivasan kommen Coomaraswamys ästhetisches Empfinden und sein Hintergrund als Wissenschaftler – er hatte Geologie und Botanik studiert – in seinem Essay über Nataraja zum Ausdruck. Seine Schriften „scheinen sich in TS Eliots berühmten poetischen Zeilen widerzuspiegeln: ‚Am stillen Punkt der sich drehenden Welt…dort ist der Tanz…‘ Der berühmte französische Bildhauer August Rodin (1913) illustrierte seinen Essay ‚La Danse de Siva‘ mit der gleichen Nataraja-Bronze aus dem Government Museum, Chennai, wie Coomaraswamy“, schrieb sie in einem Aufsatz von 2016.
Als Sohn eines tamilischen Vaters und einer englischen Mutter war Coomaraswamy in der Lage, den Nataraja für ein westliches Publikum zu interpretieren – er war von 1917 bis zu seinem Tod drei Jahrzehnte lang Kurator am Boston Museum of Fine Arts und gehörte zu den ersten, die in den USA eine große Sammlung indischer Kunstwerke aufbauten.
„Coomaraswamy machte die indische Kunst vielen Amerikanern und Europäern in seinen zahlreichen Schriften zugänglich und schmackhaft. Sein Essay über den Nataraja mag besonders attraktiv gewesen sein wegen des bewundernswerten Charakters und der tiefgründigen Ideen, die er dieser Gottheit zuschrieb, sowie wegen der Zuversicht, mit der er die Bedeutung dieser kunstvollen skulpturalen Form festlegte“, bemerkt Padma Kaimal, Professorin für Kunstgeschichte an der Colgate University in New York, die seine bahnbrechende Lektüre in ihrer eigenen Arbeit dennoch in Frage stellt und dabei unter anderem die fragmentarische Natur der überlieferten Zeugnisse aus dem mittelalterlichen Südindien anführt.
Auch als Philosoph und Theologe korrespondierte Coomaraswamy mit dem Science-Fiction-Autor Aldous Huxley und hat ihn vielleicht sogar zu einigen seiner Werke inspiriert, zu denen auch Studien über den Mystizismus gehören.
Huxley selbst war, wie das einleitende Zitat vermuten lässt, in Nataraja verliebt. „Die große Welt der allumfassenden materiellen Welt mit ihren Flammen, in ihr tanzt Shiva… Er ist überall im Universum. Dies ist sein Tanz, die Manifestation der Welt, die sein Leela, sein Spiel genannt wird. Sein Sinn für die Herrschaft über die Gerechten und die Ungerechten, und er ist natürlich nicht jenseits von Gut und Böse, es ist alles eine immense Manifestation des Spiels“, sagt er in einem Interview von 1961.
Sommer ’69: Das Leben, das Universum und Shiva
Vor fünfzig Jahren bescherte der volle Schwung der Gegenkulturbewegung einer ganzen Generation im Westen ein neues Hochgefühl, unterstützt durch ein berauschendes Gebräu aus östlicher Mystik und psychedelischen Drogen. Viele erlebten epiphanische Momente, für manche sogar lebensverändernde Momente. Fritjof Capra, der in Österreich geborene amerikanische Physiker, der jetzt 80 Jahre alt ist, war unter ihnen.
In einer E-Mail an Quartz sagte er:
Im Sommer 1969…saß ich eines späten Nachmittags am Meer (in Kalifornien)…als mir plötzlich bewusst wurde, dass meine ganze Umgebung in einen gigantischen kosmischen Tanz verwickelt war. Als Physiker wusste ich, dass der Sand, die Felsen, das Wasser und die Luft um mich herum aus vibrierenden Molekülen und Atomen bestanden, und dass diese aus Teilchen bestanden, die miteinander wechselwirkten, indem sie andere Teilchen erzeugten und zerstörten … aber bis zu diesem Moment hatte ich es nur durch Diagramme und mathematische Theorien erfahren … Ich „sah“ die Atome der Elemente und die meines Körpers an diesem kosmischen Energietanz teilnehmen. Ich fühlte seinen Rhythmus und ich „hörte“ seinen Klang; und in diesem Moment wusste ich, dass dies der Tanz Shivas war.
Weitere solcher Erfahrungen folgten. Sechs Jahre später fasste er seine Erkenntnisse in The Tao of Physics zusammen, das 1975 erstmals veröffentlicht wurde. Das Buch wurde in den USA und in Europa begeistert aufgenommen und revolutionierte, zumindest für einige, sowohl ihre spirituelle als auch ihre wissenschaftliche Ebene.
Auf dem Gebiet der Teilchenphysik hat sich seit dem „Moment“ von Capra viel verändert. Aber, so sagt er, nichts hat „die beiden großen Themen der modernen Physik außer Kraft gesetzt – die fundamentale Einheit … und die inhärent dynamische Natur ihrer natürlichen Phänomene.“ Diese dynamische Natur der physikalischen Realität wird im Mythos des tanzenden Shiva verkörpert, fügt er hinzu.
Bevor Albert Einstein Anfang des 20. Jahrhunderts seine Relativitätstheorie aufstellte, ging man davon aus, dass Materie letztlich in unteilbare, unzerstörbare Teile zerlegt werden kann. Doch wenn einzelne subatomare Teilchen in Hochenergieexperimenten aufeinander prallten, zerfielen sie nicht in kleinere Teile. Stattdessen ordneten sie sich lediglich neu an und bildeten neue Teilchen, wobei sie kinetische Energie oder die Energie der Bewegung nutzten: subatomare Dynamik.
„Auf subatomarer Ebene interagieren alle materiellen Teilchen miteinander, indem sie andere Teilchen aussenden und wieder aufnehmen (d.h. erzeugen und zerstören). Die moderne Physik zeigt uns, dass jedes subatomare Teilchen nicht nur einen Energietanz aufführt, sondern auch ein Energietanz ist; ein pulsierender Prozess der Erschaffung und Zerstörung. Für den modernen Physiker ist Shivas Tanz also der Tanz der subatomaren Materie“, so Capra in seiner E-Mail.
Diese Erkenntnis von Capra katapultierte Nataraja in den 1970er Jahren in den Status einer globalen Ikone. Aber er schreibt seine Fähigkeit, diese Verbindungen herzustellen, seiner Vertrautheit mit Werken über Mystik von östlichen und westlichen Gelehrten zu – wie Coomaraswamys Shiva-Essay. „Ich sah sofort Parallelen zu einigen Ideen in der Quantenphysik“, sagt Capra.
Auch der Astronom Carl Sagan war von diesen Synchronizitäten fasziniert und schrieb in seinem Buch Cosmos, das zu einer 13-teiligen Miniserie wurde, von der eine Folge in Indien gedreht wurde, dass er sich gerne vorstellte, der Nataraja sei „eine Art Vorahnung moderner astronomischer Ideen.“
Diese Idee des ewigen universellen Tänzers hat bei Physikern und Kosmologen so großen Anklang gefunden, dass 1993 eine abstrakte Skulptur mit dem Namen Cosmic Dancer auf der russischen Raumstation Mir aufgestellt wurde. Auf die Frage, wie sein Kunstwerk entstanden sei, sagte der Designer Arthur Woods:
…der (Nataraja) wirkt sehr kantig und doch ästhetisch mit den vier ausgestreckten Armen und dem erhobenen Vorderbein. So könnte meine Skulptur, die ebenfalls sehr kantig ist, als eine symbolische Abstraktion dieser Figur betrachtet werden, die in der kosmischen Schwerelosigkeit des Raumes tanzt…ihre Form ist immer in einem flüchtigen Zustand der Veränderung…Dies und die Tatsache, dass sie frei von irdischer Schwerkraft ist, verleiht ihr eine übernatürliche Qualität, die normalerweise Göttern vorbehalten ist. So kann diese qualitative Beziehung zu dem Gott Shiva hergestellt werden.
Im Jahr 2004 schenkte die indische Regierung der Europäischen Organisation für Kernforschung (CERN) eine zwei Meter hohe Nataraja-Statue, die nun am Eingang der Anlage in der Schweiz steht, in der 2008 der leistungsstärkste Teilchenbeschleuniger der Welt, der Hadron Collider, in Betrieb genommen wurde. Sie hat so viel Neugierde geweckt, dass die CERN-Website auf ihre Anwesenheit eingeht:
Diese Gottheit wurde von der indischen Regierung ausgewählt, weil eine Metapher zwischen dem kosmischen Tanz des Nataraj und der modernen Erforschung des „kosmischen Tanzes“ der subatomaren Teilchen gezogen wurde.
Der letzte Tanz
Ein paar Tage nachdem ich Rajkumar zum ersten Mal getroffen hatte, erhielt ich einen Anruf von ihm, in dem er mich einlud, ihn zu begleiten. Die Gruppe war in ein Viertel von Chennai gerufen worden, wo eine junge Frau auf tragische Weise ihren Kampf gegen Leukämie verloren hatte, und Rajkumar und sein Team sollten die Saavukoothu-Prozession leiten.
Nach der anstrengenden Sitzung, bei der etwa 10 Erwachsene und einige Kinder einige Stunden lang tanzten, ließen wir uns auf eine Tasse Tee nieder. „Wir haben jeden Tag mindestens eine Leiche zu begleiten. Manchmal sind es ältere Menschen, manchmal sind es kleine Kinder. Alle hinterlassen eine Spur von Jammern und Tränen“, sagte Rajkumar.
Ist er inzwischen zu abgestumpft? „Wir haben zu viele gesehen… wir wissen, dass dies ein unvermeidlicher Teil des Lebens ist“, sagte er und seine Augen wurden glasig. Als wir uns in der Nachmittagshitze verabschiedeten, kam mir eine letzte Frage in den Sinn: Gab es in seinem Team zufällig jemanden namens Shiva?
Rajkumar schaute mich amüsiert an und antwortete:
Mein tamilischer Name ist Tondaimaan. Tondaimaan ist Shiva.