Kapitał kulturowy
Chociaż sam nie uważał się za socjologa marksistowskiego, teorie Karola Marksa wywarły duży wpływ na myślenie Bourdieu. Wpływ Marksa jest być może najbardziej widoczny w teorii kapitału kulturowego Bourdieu. Podobnie jak Marks, Bourdieu twierdził, że kapitał stanowi podstawę życia społecznego i dyktuje pozycję w porządku społecznym. Zarówno dla Bourdieu, jak i dla Marksa, im więcej kapitału, tym silniejszą pozycję zajmuje się w życiu społecznym. Bourdieu rozszerzył jednak Marksowską koncepcję kapitału poza sferę ekonomiczną i przeniósł ją na bardziej symboliczną sferę kultury.
Koncepcja kapitału kulturowego Bourdieu odnosi się do zbioru elementów symbolicznych, takich jak umiejętności, gusty, postawa, ubiór, manieryzmy, rzeczy materialne, referencje itp. Dzielenie z innymi podobnych form kapitału kulturowego – na przykład tego samego gustu filmowego czy dyplomu szkoły Ivy League – tworzy poczucie zbiorowej tożsamości i pozycji w grupie („ludzie tacy jak my”). Ale Bourdieu zwraca również uwagę na to, że kapitał kulturowy jest głównym źródłem nierówności społecznych. Pewne formy kapitału kulturowego są cenione bardziej niż inne i mogą pomóc lub przeszkodzić w mobilności społecznej tak samo jak dochód czy bogactwo.
Według Bourdieu kapitał kulturowy występuje w trzech formach – ucieleśnionej, zobiektywizowanej i zinstytucjonalizowanej. Czyjś akcent lub dialekt jest przykładem ucieleśnionego kapitału kulturowego, podczas gdy luksusowy samochód lub kolekcja płyt są przykładami kapitału kulturowego w jego zobiektywizowanej formie. W formie zinstytucjonalizowanej kapitał kulturowy odnosi się do referencji i kwalifikacji, takich jak stopnie naukowe czy tytuły, które symbolizują kompetencje kulturowe i autorytet.
Habitus
Habitus jest jednym z najbardziej wpływowych, a zarazem niejednoznacznych pojęć Bourdieu. Odnosi się ono do fizycznego ucieleśnienia kapitału kulturowego, do głęboko zakorzenionych nawyków, umiejętności i dyspozycji, które posiadamy dzięki naszym doświadczeniom życiowym. Mówiąc o habitusie, Bourdieu często posługiwał się metaforami sportowymi, określając go mianem „wyczucia gry”. Podobnie jak wytrawny bejsbolista „wie”, kiedy zamachnąć się na szybką piłkę o prędkości 95 mil na godzinę bez świadomego zastanawiania się nad tym, tak każdy z nas posiada ucieleśniony rodzaj „wyczucia” sytuacji społecznych czy „gier”, w których regularnie się znajduje. W odpowiednich sytuacjach nasz habitus pozwala nam z powodzeniem poruszać się w środowisku społecznym. Na przykład, jeśli dorastałeś w trudnej, naznaczonej przestępczością dzielnicy Baltimore, prawdopodobnie posiadasz spryt uliczny, który pozwala Ci przetrwać lub uniknąć brutalnych konfrontacji, „wywalczyć” pracę i pieniądze w dzielnicy o wyjątkowo niskim poziomie zatrudnienia, a także uniknąć policyjnej inwigilacji i nękania. Jednakże, jeśli byłeś jednym z niewielu szczęśliwców w swojej okolicy, którzy dostali się na studia, prawdopodobnie odkryłbyś, że ten sam zestaw umiejętności i dyspozycji nie był przydatny – a może nawet szkodliwy – dla twojego sukcesu w nowym scenariuszu społecznym.
Habitus rozciąga się również na nasz „smak” dla obiektów kultury, takich jak sztuka, jedzenie i ubrania. W jednym ze swoich głównych dzieł, Dystynkcji, Bourdieu łączy gusta Francuzów w sztuce z ich pozycją w klasie społecznej, argumentując stanowczo, że wrażliwość estetyczna jest kształtowana przez kulturowo zakorzeniony habitus. Osoby z klasy wyższej, na przykład, gustują w sztuce pięknej, ponieważ od najmłodszych lat były na nią narażone i szkolone, by ją doceniać, podczas gdy osoby z klasy robotniczej zazwyczaj nie miały dostępu do „sztuki wysokiej”, a zatem nie wykształciły habitusu właściwego dla „gry” w sztukę piękną. Bourdieu często zauważał, że habitus był tak zakorzeniony, że ludzie często mylili wyczucie gry z wyczuciem naturalnym, a nie kulturowym. To często prowadzi do usprawiedliwiania nierówności społecznych, ponieważ (błędnie) uważa się, że niektórzy ludzie są naturalnie usposobieni do lepszych rzeczy w życiu, podczas gdy inni nie.
Pole
Wraz z pojęciem „wyczucia gry” Bourdieu pojawiła się jego teoria samej gry. Bourdieu rozumiał świat społeczny jako podzielony na wiele odrębnych aren lub „pól” praktyki, takich jak sztuka, edukacja, religia, prawo, etc., z których każde posiada własny, unikalny zestaw reguł, wiedzy i form kapitału. Każde z nich ma swój własny, niepowtarzalny zestaw reguł, wiedzy i form kapitału. Choć pola mogą się oczywiście nakładać – na przykład edukacja i religia nakładają się na siebie w wielu szkołach wyższych i uniwersytetach w Stanach Zjednoczonych, opartych na religii – Burdieu postrzega każde pole jako względnie autonomiczne względem pozostałych. Każde pole ma swój własny zestaw pozycji i praktyk, a także walkę o pozycję, w której ludzie mobilizują swój kapitał, by zaskarbić sobie prawa w danej domenie społecznej. W sztuce, na przykład, Bourdieu zauważył, że każde pokolenie artystów starało się obalić ustalone pozycje tych, którzy byli przed nimi, tylko po to, by zostać skrytykowanym przez następne pokolenie „awangardowych” artystów, którzy dążyli do zdobycia własnej, silnej pozycji w polu. Podobnie jak boisko baseballowe czy futbolowe, pola społeczne są miejscami, gdzie ludzie walczą o pozycję i grają, by wygrać.