Capital cultural
Embora ele não se considerasse um sociólogo marxista, as teorias de Karl Marx influenciaram fortemente o pensamento de Bourdieu. A influência de Marx é talvez mais evidente na teoria do capital cultural de Bourdieu. Como Marx, Bourdieu argumentou que o capital formou a base da vida social e ditou a posição de cada um dentro da ordem social. Para Bourdieu e Marx, quanto mais capital se tem, mais poderosa é a posição que se ocupa na vida social. Entretanto, Bourdieu estendeu a idéia de capital de Marx para além do econômico e para o âmbito mais simbólico da cultura.
O conceito de capital cultural de Bourdieu refere-se à coleção de elementos simbólicos como habilidades, gostos, postura, vestuário, maneirismos, pertences materiais, credenciais, etc., que se adquire por fazer parte de uma classe social particular. Compartilhar formas similares de capital cultural com outros – o mesmo gosto pelo cinema, por exemplo, ou um diploma de uma escola da Ivy League – cria um senso de identidade coletiva e posição de grupo (“pessoas como nós”). Mas Bourdieu também aponta que o capital cultural é uma das principais fontes de desigualdade social. Certas formas de capital cultural são valorizadas sobre outras, e podem ajudar ou dificultar a mobilidade social tanto quanto o rendimento ou a riqueza.
De acordo com Bourdieu, o capital cultural vem em três formas – incorporado, objectivado e institucionalizado. O sotaque ou dialeto de uma pessoa é um exemplo de capital cultural encarnado, enquanto um carro de luxo ou uma coleção de discos são exemplos de capital cultural em seu estado objetivado. Na sua forma institucionalizada, capital cultural refere-se a credenciais e qualificações como graus ou títulos que simbolizam competência e autoridade cultural.
Habitus
Habitus é um dos conceitos mais influentes mas ambíguos de Bourdieu. Refere-se à encarnação física do capital cultural, aos hábitos, habilidades e disposições profundamente enraizadas que possuímos devido às nossas experiências de vida. Bourdieu usava frequentemente metáforas esportivas quando falava do hábito, referindo-se frequentemente a ele como um “toque para o jogo”. Assim como um jogador de beisebol habilidoso “apenas sabe” quando balançar uma bola rápida de 95 milhas por hora sem pensar conscientemente sobre isso, cada um de nós tem um tipo de “feeling” incorporado para as situações sociais ou “jogos” em que nos encontramos regularmente. Nas situações certas, o nosso hábito permite-nos navegar com sucesso pelos ambientes sociais. Por exemplo, se você crescesse em um bairro áspero e cheio de crimes em Baltimore, você provavelmente teria o tipo de esperteza de rua necessária para sobreviver com sucesso ou se manter afastado de confrontos violentos, “agitação” por empregos e dinheiro em um bairro com emprego extremamente baixo, e evitar a vigilância policial ou o assédio. Entretanto, se você fosse um dos poucos sortudos do seu bairro a chegar à faculdade, você provavelmente descobriria que esse mesmo conjunto de habilidades e disposições não era útil – e talvez até prejudicial – ao seu sucesso em seu novo cenário social.
Habitus também se estende ao nosso “gosto” por objetos culturais, como arte, comida e roupas. Em uma de suas principais obras, Distinção, Bourdieu liga os gostos dos cidadãos franceses na arte às suas posições de classe social, argumentando com força que as sensibilidades estéticas são moldadas pelo hábito culturalmente arraigado. Os indivíduos de classe alta, por exemplo, têm um gosto pela arte fina porque foram expostos e treinados para apreciá-la desde muito cedo, enquanto os indivíduos da classe trabalhadora geralmente não tiveram acesso à “arte alta” e, portanto, não cultivaram o hábito apropriado ao “jogo” da arte fina. O que o habitus, Bourdieu observou frequentemente, era que estava tão enraizado que as pessoas muitas vezes confundiam a sensação do jogo com o natural, em vez de o desenvolverem culturalmente. Isto leva muitas vezes a justificar a desigualdade social, porque se acredita (erroneamente) que algumas pessoas estão naturalmente dispostas às coisas mais finas da vida enquanto outras não estão.
Campo
Ainda à noção de “sentir o jogo” de Bourdieu surgiu a sua teoria do jogo em si. Bourdieu entendeu o mundo social como estando dividido em uma variedade de arenas ou “campos” distintos de prática como arte, educação, religião, direito, etc., cada um com seu conjunto único de regras, conhecimentos e formas de capital. Enquanto os campos podem certamente se sobrepor – educação e religião, por exemplo, em muitas faculdades e universidades de base religiosa nos Estados Unidos-Bourdieu vê cada campo como sendo relativamente autônomo dos outros. Cada campo tem o seu próprio conjunto de posições e práticas, bem como as suas lutas pela posição, na medida em que as pessoas mobilizam o seu capital para fazer reivindicações dentro de um domínio social específico. Na arte, por exemplo, Bourdieu notou que cada geração de artistas procurou derrubar as posições estabelecidas daqueles que vieram antes deles, apenas para serem criticados pela próxima geração de artistas “vanguardistas” que procuraram suas próprias posições poderosas dentro do campo. Como um campo de beisebol ou de futebol, os campos sociais são lugares onde as pessoas lutam por posição e jogam para ganhar.