Des centaines d’écoles utilisent encore des Amérindiens comme mascottes d’équipe

À l’été 2020, la tolérance du public envers les entreprises faisant de la publicité avec des images racistes était au plus bas. Des marques comme Aunt Jemima, Mrs. Butterworth’s et Uncle Ben’s ont toutes annoncé des plans pour changer l’imagerie de leurs produits et, dans certains cas, même leurs noms, en réaction aux protestations publiques généralisées contre le racisme anti-Noir. Le monde du sport n’était pas loin derrière.

Après des décennies d’activisme et de protestation contre l’utilisation de longue date par l’équipe de la NFL de Washington d’une insulte raciale largement reconnue contre les Amérindiens, le changement semblait venir rapidement. Alors que le propriétaire Dan Snyder avait déjà déclaré aux médias qu’il ne changerait « JAMAIS » – « utiliser des majuscules », avait-il dit au journaliste – le moniker, il a fallu moins de 24 heures après que des entreprises sponsors aient menacé de se retirer de leurs contrats pour que l’équipe annonce qu’elle allait « revoir » le nom, et 10 jours plus tard, l’équipe s’est engagée à le changer.

Les autochtones militent contre le nom depuis des années : Amanda Blackhorse, l’un des leaders du mouvement, faisait partie des cinq Amérindiens qui ont fait pression pour l’annulation de la marque Washington, un mouvement qui a d’abord gagné une bataille judiciaire en 2014 avant qu’une décision de la Cour suprême dans une affaire différente rende la précédente décision de Washington sans objet. L’essentiel de leur argument est simple : Les mascottes autochtones déshumanisent les populations autochtones en employant des stéréotypes dévalorisants des Amérindiens qui causent un réel préjudice. Cette affirmation a été étayée à plusieurs reprises par des recherches, et les causes de ce préjudice vont bien au-delà de la franchise de football de Washington. Condamner l’utilisation commerciale d’une insulte raciale évidente est le fruit le plus facile à atteindre. Mais les équipes sont-elles prêtes à affronter les noms, les symboles et les comportements associés qui n’ont pas été aussi universellement critiqués ?

Les mascottes autochtones existent à tous les niveaux du sport, des terrains de basket-ball des lycées aux stades qui valent des milliards de dollars. Si des équipes très médiatisées comme Washington et les Indians de Cleveland viennent d’abord à l’esprit, la plupart des mascottes amérindiennes sont utilisées dans les écoles secondaires. Bien que ce nombre ait diminué, il y a actuellement 1 232 lycées avec des noms d’équipes amérindiennes, selon mon analyse des données de MascotDB. Cela comprend 411 Indiens et 107 Chiefs ou Chieftains, et il y a encore 45 écoles qui portent l’ancien nom de l’équipe de football de Washington.

Pour arriver à ces chiffres, j’ai tiré la liste complète de Mascot DB des noms d’équipe et des logos associés aux Amérindiens et je les ai tous examinés. J’ai recherché tous les noms d’équipe potentiellement ambigus et éliminé ceux qui ne faisaient pas directement référence à la culture ou à l’imagerie autochtone – par exemple, les équipes appelées Warriors ont été exclues à moins qu’elles ne représentent également une personne autochtone ou qu’elles utilisent une imagerie comme des plumes – et j’ai supprimé toutes les équipes qui avaient changé de marque depuis qu’elles avaient été ajoutées à Mascot DB. Les 1 232 écoles restantes sont donc uniquement celles qui font clairement référence à la culture autochtone dans leur nom ou leur logo.1

Les lycées sont régis localement par les districts et les États, ce qui rend la surveillance difficile et les réglementations cohérentes irréalistes. Bien que des affrontements sur l’avenir des mascottes autochtones aient probablement lieu dans les écoles de tous les États, les directives au plus haut niveau ont été minimales. Au cours de mes recherches, je n’ai trouvé que quatre États – la Californie, le Maine, l’Oregon et le Wisconsin – dont les lois ou les politiques du ministère de l’Éducation interdisent, dans une certaine mesure, l’utilisation de mascottes autochtones dans les écoles publiques. Cependant, il est possible que cette liste s’allonge bientôt : En réaction au regain d’intérêt du public pour les mascottes autochtones, une proposition de loi pourrait obliger l’Illinois et le Massachusetts à retirer ces mascottes. Les législateurs ont également entamé des discussions au Nebraska, et à Washington.

Ces réglementations varient largement. La loi complète du Maine, qui a été signée par le gouverneur Janet Mills en mai 2019, stipule que les lycées et collèges publics du Maine « ne peuvent pas avoir ou adopter un nom, un symbole ou une image qui représente ou fait référence à une tribu, un individu, une coutume ou une tradition amérindienne et qui est utilisé comme mascotte, surnom, logo, en-tête ou nom d’équipe de l’école. » Pendant ce temps, la loi californienne de 2015 interdit l’utilisation de l’ancien nom ou logo de l’équipe de football de Washington et interdit aux écoles d’acheter de nouveaux équipements portant cette marque, mais elle leur permet de continuer à utiliser les équipements existants jusqu’à ce qu’ils soient usés. Essentiellement, l’État espère que les uniformes et les décorations de stade actuels seront retirés dans les années à venir.

Ces types de mesures politiques ont également tendance à faire face à de fortes réactions. En janvier, une proposition de résolution visant à supprimer les mascottes autochtones a échoué à une majorité écrasante dans l’assemblée des délégués de l’Association des conseils scolaires du Wisconsin, avec 101 voix pour et 218 contre. Dans l’Utah, le représentant républicain de l’État, Rex P. Shipp, a présenté un projet de loi qui découragerait le retrait des noms, images et symboles des Amérindiens dans les écoles ; il n’a pas encore été voté.

De même, le Tennessee a adopté en 2007 un projet de loi protégeant les mascottes autochtones. En réaction à la pression exercée par la Commission des affaires indiennes du Tennessee pour interdire les mascottes autochtones, la législature de l’État a adopté un projet de loi qui stipule qu' »aucune agence de l’État n’a l’autorité d’exiger ou d’interdire ou de porter atteinte de quelque manière que ce soit au droit d’une institution publique ou privée de continuer à honorer certaines personnes ou cultures par l’utilisation de symboles, de noms et de mascottes. »

Même les lois inscrites dans les livres se sont avérées inefficaces. Le Wisconsin a adopté une loi en 2010 qui a déclenché une révision du logo ou de la mascotte d’une école si une seule personne a déposé une plainte selon laquelle il était offensant, faisant de l’État l’un des premiers à prendre des mesures pour éliminer progressivement les mascottes autochtones. Pourtant, à la suite de la résistance d’une école secondaire touchée, l’ancien gouverneur Scott Walker a signé un nouveau projet de loi en 2013 qui a considérablement affaibli le processus de révision précédent. La nouvelle loi a déplacé la charge de la preuve de l’école elle-même vers ceux qui déposent la plainte, et elle a exigé une pétition avec des signatures de l’équivalent de 10 pour cent de la population scolaire du district. Un nouvel effort pour interdire les mascottes autochtones a été annulé par le conseil scolaire de l’État cette année.

L’affaire contre ces mascottes n’est pas toujours tranchée. Sur les 1 232 mascottes de lycées figurant dans la BD des mascottes, 23 sont utilisées dans des lycées tribaux – ceux qui sont gérés ou financés par le Bureau de l’éducation indienne. Ces écoles, qui se trouvent souvent dans des réserves ou près de communautés indigènes, accueillent principalement des élèves qui s’identifient comme Amérindiens. Leurs mascottes portent de nombreux noms, dont Indiens, Apache Chiefs et Braves. Les écoles qui ne sont pas associées au Bureau of Indian Education peuvent également avoir des liens authentiques avec la culture et la communauté amérindiennes, de sorte que le nombre d’écoles qui servent des étudiants amérindiens et utilisent une mascotte amérindienne est probablement plus élevé que celles que j’ai pu identifier.

Pour ces écoles, la conversation autour des mascottes amérindiennes porte sur la représentation authentique plutôt que sur l’appropriation. Ces étudiants et ces communautés exploitent les mascottes autochtones pour honorer leurs propres identités et leur patrimoine. Les traditions que beaucoup considèrent comme racistes lorsqu’elles sont imitées par des athlètes et des fans non autochtones prennent un nouveau sens dans les espaces autochtones. Actuellement, environ 2 % des mascottes autochtones sont utilisées dans les écoles secondaires tribales.

Pour autant, autoriser des exceptions pour des écoles comme celles-ci peut s’avérer délicat – il suffit de demander à la NCAA. L’organe directeur des sports collégiaux a intensifié les conversations sur les mascottes autochtones en 2001, la même année où l’organisation a interdit aux États qui arborent le drapeau confédéré d’accueillir des championnats nationaux. Après plusieurs années de discussion, le conseil exécutif de la NCAA a voté à l’unanimité que les mascottes autochtones doivent disparaître, déclarant que les équipes ayant des « mascottes, surnoms ou images hostiles et abusives d’origine raciale/ethnique/nationale » seraient empêchées d’accueillir des événements de championnat de la NCAA et obligées d’utiliser des équipements qui n’affichent pas cette imagerie lors des matchs de championnat.

Face à une vive réaction après l’annonce de 2005, la NCAA a accepté d’entendre les appels des universités qui luttent pour conserver leurs mascottes autochtones. Dans un clin d’œil à la souveraineté autochtone, l’organe directeur a permis aux tribus de soutenir les écoles qui utilisaient les noms de leurs tribus, mais il a rejeté les appels des noms utilisant des descripteurs généraux comme Indiens, Redmen et Savages. Dans certains cas, la NCAA a autorisé le maintien de monikers non discriminatoires à condition que toute référence aux peuples autochtones et à leurs traditions soit supprimée. L’université Bradley a conservé son nom de Braves et a introduit une mascotte non autochtone, Kaboom the Gargoyle, en 2014 ; le College of William & Mary a conservé « la Tribu » comme surnom mais a dépouillé une paire de plumes de son imagerie et a adopté un griffon comme mascotte en 2010.

Cinq institutions – les Indiens Catawba du Catawba College, les Chippewas de la Central Michigan University, les Seminoles de l’État de Floride, les Choctaws du Mississippi College et les Utes de l’Université de l’Utah – ont fait appel du mandat avec succès, au motif que leurs institutions avaient le soutien d’une tribu indigène locale. Pourtant, cette politique masque la politique complexe du pays indien. L’histoire des déplacements forcés et les tendances à l’urbanisation remettent en question la capacité de parler au nom d’une tribu et de son peuple. Par exemple, une seule bande de la tribu des Séminoles – celle qui réside en Floride – soutient l’utilisation de la mascotte Séminole par l’université d’État de Floride. Selon la NCAA, une seule suffit.

Pour la plupart des institutions, il n’y avait pas de voie à suivre. L’université de l’Illinois a été autorisée à conserver son surnom de Fighting Illini, mais sans le soutien de la tribu de Peoria, elle a dû retirer sa mascotte Chief Illiniwek.

La politique descendante de la NCAA était efficace, bien que très débattue. Les écoles ont eu trois ans pour changer leur mascotte, et à la fin de cette période, beaucoup l’avaient fait. Si les lycées adoptaient le même modèle d’appel que la NCAA, le nombre d’écoles ayant une mascotte autochtone diminuerait considérablement. Si les sports professionnels s’y joignaient, le nombre de franchises nationales tomberait probablement à zéro.

Plutôt que de suivre l’exemple de la NCAA ou d’essayer de devancer la législation des États sur la question, la NFL est restée silencieuse sur le sujet des mascottes autochtones. Alors que les médias se sont concentrés sur la franchise de Washington et ses efforts pour se donner une nouvelle image, les dirigeants de Kansas City sont occupés à polir leur trophée Lombardi et à esquiver l’inévitable question : Sommes-nous les prochains ?

Ils n’ont reçu aucune directive publique de la NFL à ce sujet. Mais ce silence n’est pas propre au football professionnel. Au cours des dernières décennies, les ligues sportives professionnelles ont été remarquablement silencieuses alors que leurs équipes en difficulté défendaient le caractère sacré des mascottes autochtones au motif qu’elles constituent une tradition sportive. Le commissaire de la MLB Rob Manfred a pataugé le plus profondément dans ces eaux troubles en 2018 lorsqu’il a déclaré que la ligue avait « encouragé le dialogue avec l’organisation des Indians au sujet de l’utilisation par le club du logo Chief Wahoo. » Ce dialogue s’est finalement terminé par l’annonce que l’image raciste serait retirée des uniformes de Cleveland la saison suivante, bien que l’équipe continue de vendre des produits dérivés avec la caricature.

Le 20 août de cette année, les Kansas City Chiefs ont publié une déclaration annonçant une nouvelle série de politiques interdisant certains comportements et costumes de fans lors des matchs, y compris le port de coiffes et de peintures faciales faisant référence aux peuples ou à la culture amérindiens, et ont promis un partenariat continu avec les organisations amérindiennes locales. De l’aveu même de l’équipe, cette conversation avec les partenaires autochtones dure depuis 2014 – et avant sa plus récente déclaration, les résultats avaient été limités.

Bien que les mesures positives prises cet été puissent sembler capitales, les ligues sportives professionnelles avaient été relativement stagnantes sur cette question dans l’ensemble. Avant l’annonce de l’élimination de l’imagerie autochtone dans le nom et le logo de l’équipe de football de Washington, la MLB, la NFL et la NHL comptaient ensemble cinq franchises portant des noms autochtones2 et deux autres utilisant des logos ou une imagerie d’inspiration autochtone – les Seattle Seahawks et les Vancouver Canucks. (En outre, les Coyotes de Phoenix continuent d’utiliser leur logo original, dont les influences autochtones sont bien connues, sur leurs chandails de retour à la maison). Chaque équipe gère de manière indépendante ses relations avec les Amérindiens et les Premières nations de la région. Si certaines équipes ont réussi à intégrer les autochtones dans les conversations sur l’inclusion et la représentation, d’autres continuent à nager à contre-courant dans une recherche constante d’approbation.

Pourquoi les équipes sont-elles si réticentes à se défaire de leurs mascottes autochtones ? La recherche a montré à plusieurs reprises le préjudice mental que ces icônes infligent aux populations autochtones, et les chefs tribaux continuent de dénoncer le manque de respect et l’appropriation des équipes. Enfin, en 2020, il semble que l’opinion publique au sens large pourrait rattraper son retard. Le fandom du football, peut-être, ne l’a pas fait.

Les implications financières sont certainement un facteur. Mais cela peut couper dans les deux sens, comme le refus de l’équipe de football de Washington de changer son nom a finalement conduit ses sponsors à menacer de retirer leur soutien financier à la franchise. En fait, si les économistes qui ont étudié les implications financières du changement de marque des franchises ont montré que les équipes peuvent assumer des coûts supplémentaires la première année – notamment en payant des avocats pour obtenir les droits d’un nouveau nom et d’un nouveau logo et en changeant la marque sur les produits dérivés, la signalisation et le stade lui-même – elles pourraient récupérer ces déficits au cours des saisons suivantes.

Lorsque les Chiefs ont obtenu leur première victoire cette saison au Arrowhead Stadium devant des foules limitées par la pandémie de COVID-19, les coiffures et la peinture rouge sur le visage n’étaient plus autorisées à franchir les portes. L’Arrowhead Chop et le battement de tambour d’avant-match ont été revus, même si NBC a continué à mettre en avant le premier dans sa diffusion en prime-time. Ils ont marqué des buts dans les zones d’en-but en déclarant « fin du racisme » en caractères d’imprimerie à côté du nom des Chiefs et près des logos des Arrowheads. En cette année où Washington a choisi d’utiliser le nom de sa ville plutôt que de se donner une nouvelle identité, la controverse sur l’utilisation de mascottes autochtones continuera de peser sur les franchises et les supporters. Alors que le pays célèbre la Journée des peuples autochtones dans des villes comme Seattle, Chicago et Kansas City, la pression pour changer ces noms continue, avec les équipes sous un projecteur encore plus vif.