Naam en oorsprongEdit
De engelen die in de oudere boeken van de Hebreeuwse Bijbel (aka de Tenach) worden genoemd, hebben geen namen. Rabbi Simeon ben Lakish van Tiberias (230-270) beweerde zelfs dat alle specifieke namen voor de engelen door de Joden werden meegebracht uit Babylonische kennis. Van de zeven aartsengelen in de angelologie van het nazileense Jodendom worden er slechts twee, de aartsengelen Michaël en Gabriël, bij naam genoemd in de gecanoniseerde Joodse geschriften, in het bijzonder in het Boek Daniël, dat een van de jongste boeken in de Tenach is.
Raphael figureert prominent in het deuterocanonieke Boek Tobit (aanvankelijk aanvaard door zowel de Joodse als de Christelijke canon, maar in de late oudheid uit de Joodse canon verwijderd en verworpen door de Protestantse hervormers in de 16e eeuw). Het Boek Tobit wordt aanvaard als het bijbelse Woord van God door de Rooms Katholieke Kerk, de Anglicaanse Gemeenschap, sommigen binnen de Oosters Orthodoxe Kerk, en de Oosters Orthodoxe Kerk.
Waar een vierde aartsengel is toegevoegd aan de genoemde drie, om de vier kardinale punten te vertegenwoordigen, is Uriel over het algemeen de vierde. Uriel wordt genoemd als de vierde engel in de christelijke gnostiek (onder de naam Phanuel). Echter, het Boek van Henoch maakt duidelijk onderscheid tussen de twee engelen. Uriel betekent “God is mijn Licht”, terwijl Phanuel betekent “Keer tot God”. Uriel is de derde engel die wordt genoemd in het Testament van Salomo, de vierde is Sabrael.
Uriel komt voor in het Tweede Boek Esdras dat in de Bijbelse apocriefen staat (in de Vulgaat Esdras IV genoemd), waarin de profeet Ezra God een reeks vragen stelt en Uriel door God wordt gezonden om hem te onderrichten. Volgens de Openbaring van Esdras zijn de engelen die aan het einde van de wereld zullen regeren Michaël, Gabriël, Uriël, Rafaël, Gabuthelon, Beburos, Zebuleon, Aker, en Arphugitonos. De laatste vijf komen alleen in dit boek voor en nergens anders in apocriefe of apocalyptische werken.
In christelijke apocriefe evangeliën speelt Uriel een rol, verschillend tussen de bronnen, bij de redding van Jezus’ neef Johannes de Doper van de slachting der onschuldigen op bevel van koning Herodes. Hij draagt Johannes en zijn moeder, de heilige Elisabeth, om zich bij de Heilige Familie te voegen na hun vlucht naar Egypte. Hun hereniging is afgebeeld in Leonardo da Vinci’s Maagd van de Rotsen.
Uriel wordt vaak geïdentificeerd als een cherub en de engel van berouw. Hij “staat bij de Poort van Eden met een vurig zwaard”, of als de engel die “waakt over donder en verschrikking”. In de Apocalyps van Petrus verschijnt hij als de engel van berouw, die grafisch wordt voorgesteld als even meedogenloos als een demon. In het Leven van Adam en Eva wordt Uriël beschouwd als de geest (d.w.z. één van de cherubijnen) van het derde hoofdstuk van Genesis. Hij wordt ook geïdentificeerd als een van de engelen die Adam en Abel hielpen begraven in Eden.
Van middeleeuwse Joodse mystieke tradities is Uriel ook de engel van de zondag geworden (Joodse Encyclopedie), de engel van de poëzie, en een van de heilige sephiroth. Uriel wordt afgebeeld als de vernietiger van de heerscharen van Sennacherib.
Hij controleerde de deuren van Egypte op lamsbloed tijdens de plaag. Hij heeft ook de sleutel tot de Afgrond in handen tijdens de Eindtijd, en leidde Abraham naar het westen.
In de moderne engelenleer wordt Uriel op verschillende manieren geïdentificeerd als een seraf, cherub, regent van de zon, vlam van God, engel van de goddelijke aanwezigheid, president over Tartarus (de hel), aartsengel van de verlossing, en, in latere geschriften, geïdentificeerd met Phanuel (“gezicht van God”). Hij wordt vaak afgebeeld met een boek of een papyrusrol die wijsheid voorstelt. Uriel is een beschermheer van de kunsten.
In de Byzantijns-katholieke en Oosters-orthodoxe kerken wordt Uriel samen met de andere aartsengelen en engelen herdacht met een feestdag van de “Synaxis van de aartsengel Michaël en de andere lichaamloze machten” op 8 november van de liturgische kalender (voor de kerken die de Juliaanse kalender volgen, valt 8 november op 21 november van de moderne Gregoriaanse kalender), en wordt hij beschouwd als de beschermheilige van de kunsten en wetenschappen. Bovendien is elke maandag van het jaar gewijd aan de engelen. De Anglicanen en Koptische christenen van Ethiopië en Eritrea vereren de aartsengel Uriel. Volgens de laatste is 11 juli zijn feestdag. In de Ethiopische homilie over de aartsengel Uriël wordt hij afgebeeld als een van de grote aartsengelen, en als de angelus interpres die profetieën heeft uitgelegd aan Henoch en Ezra, en de helper van hen beiden. Volgens de Homilie doopte Uriël, ten tijde van de kruisiging van Jezus, zijn vleugel in het bloed en water dat uit Christus’ flank vloeide en vulde er een beker mee. De beker dragend, haastten hij en de aartsengel Michaël zich de wereld in en sprenkelden het over heel Ethiopië, op elke plaats waar een druppel bloed viel, werd een kerk gebouwd. Uriel wordt dus vaak afgebeeld met een kelk gevuld met het bloed van Christus in de Ethiopisch Orthodoxe iconografie.
In Thomas Heywood’s Hierarchy of Blessed Angels (1635), wordt Uriel beschreven als een engel van de aarde. Heywood’s lijst is eigenlijk van de engelen van de vier windstreken: Uriel (zuid), Michael (oost), Raphael (west) (tevens gouverneur van het zuiden, met Uriel), en Gabriel (noord). Hij wordt ook genoemd als engel van de vier winden in het middeleeuwse Joodse Boek van de Engel Raziël, dat hem vermeldt als Usiël (Uzziël); volgens dit boek werd het gegraveerd op een saffieren steen en overgeleverd van Seraf op Metatron en vervolgens op Adam.
Op het Concilie van Rome van 745 werd Paus St. Zachary, die de leer van de Kerk over het onderwerp van de engelen wilde verduidelijken en de neiging tot engelenverering wilde beteugelen, veroordeelde de obsessie met de tussenkomst van engelen en de engelolatrie, maar bevestigde opnieuw de goedkeuring van de praktijk van de verering van engelen. Deze synode schrapte vele namen van engelen van de lijst van degenen die in aanmerking kwamen voor verering in de Kerk van Rome, waaronder Uriël. Alleen de verering van de aartsengelen die in de erkende katholieke canon van geschriften worden genoemd, namelijk Michaël, Gabriël en Rafaël, bleef geoorloofd. In de 16e eeuw verscheen de aartsengel Uriel voor de Siciliaanse broeder Antonio Lo Duca en vertelde hem dat hij een kerk moest bouwen in de buurt van Termini. Lo Duca vertelde paus Pius IV over de verschijning, de paus vroeg vervolgens Michelangelo de kerk te ontwerpen. Het is de kerk van Santa Maria degli Angeli e dei Martiri, gelegen aan het Esedra Plaza.
In de eerste helft van de 11e eeuw riepen Bulgaarse volgelingen van de dualistische ketterij genaamd Bogomilisme, die leefden in het hertogdom Ahtum in het huidige Banat, Uriel aan in rituelen. Hiervan getuigt Gerard van Csanád, de katholieke bisschop van het gebied na 1028. Uriel werd ook genoemd in een klein exorcisme in de 15e eeuw, gerapporteerd door Robert Ambelain in Arabic Astrology op pagina 18, zonder vermelding van datum, plaats van herkomst etc.: “Conjuro te diabolo per sanctum Michaelem, sanctum Gabrielem, sanctum Raphaelem, sanctum Urielem”.
In Henry Wadsworth Longfellow’s Gouden Legende is Uriel een van de engelen van de zeven planeten. Uriel is de engel van Mars. Hij wordt ook als zodanig vermeld in Benjamin Camfield’s A Theological Discourse of Angels (1678).
Mogelijk is Uriel’s hoogste positie die van een engel van aanwezigheid, prins van aanwezigheid, engel van het gezicht, engel van heiliging, en engel van heerlijkheid. Een prins van de aanwezigheid is een engel die de aanwezigheid van God mag betreden. Uriel, samen met Suriel, Phanuel, Jehoel, Zagagel, Akatriel, Metatron, Yefefiah, Michael, Gabriel, Raphael, en Nathanel (Zathael) bekleedt deze positie. De titel “engel van zijn aanwezigheid” wordt vaak opgevat als Shekinah, maar deze en de andere genoemde termen worden ook vaak gebruikt als alternatieve namen voor de engel Metatron. R. H. Charles merkt in zijn vertaling van Het Boek van Henoch op dat in het latere Judaïsme “we Uriel vinden in plaats van Phanuel” als één van de vier engelen van de aanwezigheid.
Een Schriftuurlijke verwijzing naar een engel van tegenwoordigheid vinden we in Jesaja 63:9:
In al hun benauwdheid werd hij verdrukt, en de engel van zijn tegenwoordigheid redde hen; in zijn liefde en in zijn medelijden verloste hij hen; en hij droeg hen en droeg hen al de dagen van oudsher.
In HenochEdit
In het Boek van Henoch, dat zich voordoet als geschreven door Henoch, wordt Uriel in veel van de samenstellende boeken genoemd. In hoofdstuk IX, dat deel uitmaakt van “Het Boek van de Wachters” (2e eeuw v. Chr.), worden slechts vier engelen bij naam genoemd. Deze engelen zijn Michael, Uriel, Raphael, en Gabriel (hoewel sommige versies een vijfde engel hebben: Suryal of Suriel). In het latere hoofdstuk XX worden echter de namen en functies van zeven engelen genoemd. Die engelen zijn “Uriel, een van de heilige engelen, die over de wereld en over Tartarus is”, Raphael, Raguel, Michael, Saraqâêl, Gabriel, en Remiel.
Het Boek van de Wachters als geheel vertelt ons dat Uriel, Raphael, en Gabriel voor God aanwezig waren om te getuigen namens de mensheid. Zij willen om goddelijke tussenkomst vragen tijdens de heerschappij van de gevallen grigori (gevallen wachters). Deze gevallenen nemen menselijke vrouwen en brachten half-engel, half-menselijk nageslacht voort, de nephilim genaamd. Uriël is verantwoordelijk voor het waarschuwen van Noach voor de komende grote overstroming.
Toen sprak de Allerhoogste, de Heilige en Grote, en zond Uriël naar de zoon van Lamech, en zei tegen hem: “<Ga naar Noach> en zeg hem in mijn naam: ‘Verberg u!’ en maak hem het einde bekend dat nadert: dat de hele aarde zal worden vernietigd, en dat er een zondvloed over de hele aarde zal komen, die alles wat zich daarop bevindt, zal vernietigen.”
Nadat het oordeel is geveld over de nephilim en de gevallenen (zie Het Boek der Giganten), waaronder de twee belangrijkste leiders Samyaza en Azazel, bespreekt Uriël hun lot:
En Uriël zeide tot mij: “Hier zullen de engelen staan die zich met vrouwen hebben verbonden, en hun geesten die vele verschillende gedaanten hebben aangenomen, bezoedelen de mensheid en leiden hen af tot het offeren aan demonen ‘als goden’, (hier zullen zij staan,) tot ‘de dag van’ het grote oordeel waarin zij zullen worden geoordeeld totdat er een eind aan hen zal zijn gemaakt. En ook de vrouwen van de dwalende engelen zullen sirenen worden. En ik, Henoch, alleen, zag het visioen, het einde van alle dingen; en niemand zal zien zoals ik heb gezien.”
Uriel treedt dan op als gids voor Henoch voor de rest van het Boek der Wachters. Hij vervult deze functie in veel van de andere boeken die samen 1 Henoch vormen.
In Anglicaanse traditieEdit
In de tradities en hagiografie van de episcopale en andere anglicaanse kerken wordt Uriel genoemd als aartsengel. Hij wordt erkend als de patroonheilige van het sacrament van het vormsel. In sommige bisschoppelijke kerken wordt Uriel ook beschouwd als de bewaarder van schoonheid en licht, en regent van de zon en de sterrenbeelden; in de iconografie wordt hij afgebeeld met in zijn rechterhand een Griekse Ionische zuil die de volmaaktheid in esthetiek en door de mens gemaakte schoonheid symboliseert, en in zijn linkerhand een staf met daarop de zon. Hij wordt in de Anglicaanse liturgische kalenders gevierd op het feest van de aartsengelen. De kerk van St. Uriel de Aartsengel in Sea Girt, New Jersey getuigt van de devotie van de Anglicanen voor Uriel.
Het Anglicaanse voorbedengebed tot de heilige Uriel de Aartsengel luidt als volgt;
O heilige Sint Uriel, bemiddel voor ons opdat onze harten mogen branden met het vuur van het Heilig Hart van Jezus.
Bijsta ons bij in het meewerken met de genaden van ons vormsel, opdat de gaven van de
Heilige Geest veel vrucht mogen dragen in onze zielen.
Krijg voor ons de genade om met het zwaard van de waarheid alles weg te snijden wat niet in overeenstemming is met de allerliefste wil van God in ons leven, opdat wij ten volle deel mogen hebben aan het leger van de Militante Kerk.
Amen.
Het aloude motto van de universiteit van Oxford, Dominus illuminatio mea (“De Heer, mijn licht” of, als est aan het origineel wordt toegevoegd en in de vertaling wordt geïnterpoleerd, “De Heer is mijn licht”) is een vertaling in het Latijn van de naam van Uriel.