憲法修正第1条は、その内容がどんなに不快であっても、言論を保護するものです。 公立大学による言論の制限は、政府の検閲に相当し、憲法に違反する。 そのような制限は、学生が聞きたい言論を招き、同意できない言論について議論し、偏見や不快感を感じる言論に抗議する権利を奪うものである。 開かれた社会は自由な教育に依存しており、自由な教育という事業全体が言論の自由の原則に基づいている。
我々が言論の自由の権利をどれほど重視しているかは、発言者が最も同意できない人である場合に最も厳しく試される。 私たちの道徳を深く傷つけたり、私たちの生活様式に敵対する言論は、言論の自由の権利が不可分であるため、他の言論と同じ憲法上の保護を受ける資格がある。 もし私たちが物議を醸す考えを抑圧する力を政府に与えたら、私たちは皆、国家による検閲を受けることになるのです。 1920年の設立以来、ACLUは人気のあるなしに関わらず、あらゆる思想の自由な表現のために闘ってきました。 人種差別、女性差別、同性愛、トランスフォビックな言論が懸念される場合、ACLUは言論を減らすのではなく、増やすことが我々の憲法上の価値と最も一致する答えであると信じています
しかし言論の自由の権利は法律だけではなく、我々の市民教育にも不可欠な部分です。 最高裁判事ロバート・ジャクソンが1943年に、私たちの社会における学校の役割について書いたように。 「もし私たちが自由な心をその根源から締め付け、政府の重要な原則を単なる決まり文句として割り引くよう若者に教えなければ、学校が若者を市民権を得るために教育していることは、個人の憲法上の自由を注意深く保護する理由となる」。 驚くべきことに、ジャクソン判事は小学生を対象にしていたのである。 憲法上の価値、特に表現の自由の価値を教え込むことは、あらゆる大学の中核的使命に他なりません。
明確にしておきたいのは、憲法修正第1条は、標的を定めた嫌がらせや脅迫に一線を越えるような、あるいは脆弱な学生にとって広く敵対的環境を作り出すようなキャンパス内の行為を保護するものではないということです。 しかし、単に攻撃的または偏見に満ちた言動はそのレベルには達しておらず、いつその一線を越えるかを決定することは、ケースバイケースで検討する必要がある法的問題である。 そのような言論を制限することは、大学管理者にとってキャンパスの緊張に対処するための手っ取り早い解決策として魅力的かもしれない。 しかし、真の社会変革は不平等や偏見の根本的な原因に対処するための努力から生まれるのであって、純化された言論から生まれるのではありません。 ACLUは、醜い視点を黙らせるための象徴的なジェスチャーではなく、大学は多様な教員、学生、管理者を採用する努力を強化し、学生相談のためのリソースを増やし、偏見とその歴史についての認識を高めなければならないと考えているのです。
Questions
Q: 修正第一条は、政府が発言内容によって人々を逮捕することを禁じていますが、憲法がキャンパスでの発言者にプラットフォームを保証しているという人はいますか？
A: 修正第一条は、政府が誰にでもプラットフォームを提供しなければならないわけではないですが、政府が発言者の視点に基づいて発言を差別することを禁じています。 例えば、公立大学は学生の出版物に資金を提供する義務はないが、最高裁は、公立大学が自発的にこれらの資金を提供する場合、単に論争の的となる観点を擁護しているという理由で特定の学生の出版物から選択的に資金を差し引くことはできないとしている
もちろん、学生が不快と思う講演者に抗議する自由があるのと同様、公立大学には卒業式典やその他のイベントで講演するために誰を招待するか自由がある。 しかし、大学の管理者は、学生が自らの意思でキャンパスに招待できる講演者を決めることはできません。 もし大学が通常、学生が客をもてなすためにキャンパスの資源（講堂など）を使用することを許可しているなら、学生が議論を呼ぶ講演者をキャンパスに招待したからといって、学校はその資源を取り上げることはできない。
Q: 修正第一条は、キャンパスコミュニティのメンバーに対する暴力を誘う言動を保護するか？
A: ブランデンバーグ対オハイオ州で最高裁は、扇動的言動が意図的にかつ効果的に群集に暴力と不法行為を直ちに実行させようと挑発しないかぎり、政府はそれを罰することができないとしている。 これは非常に高いハードルであり、正当な理由があります。
扇動基準は、それがどんなに正しいか下劣かにかかわらず、暴力を少なくとも黙認する言論を含むあらゆる種類の政治的言論を保護するために使われてきました。 たとえば、NAACP v. Clairborne Hardware において、裁判所は公民権運動の象徴であるチャールズ・エヴァンズが「人種差別主義者の店に入るのを見つけたら、首をへし折るぞ」という発言に対して責任を問われないとしました。 ヘス対インディアナ裁判では、反戦デモ参加者がデモ参加者の群衆に「後で道路を占拠するぞ」と発言しても逮捕されないとした。 また、ブランデンブルク裁判では、クー・クラックス・クランの指導者が「白人人種の継続的な弾圧」に対して「何らかの復讐をしなければならないかもしれない」と述べた演説に対して投獄されることはないとした。
この文脈における修正第1条の強固な保護は、2つの基本的に重要な価値を反映している。 第1に、政治的主張（不当な法律や政策に対して行動を喚起するためのレトリック）は、民主主義に不可欠である。 第二に、他人が何を言ったかにかかわらず、人々は自分自身の行為に責任を持つべきです。 これらの価値を守るために、憲法修正第1条は、アメリカの政治につきものの、乱雑で混沌とした、名誉毀損的な、情熱的な、そして偏見に満ちた言論のための余地を多く認めている。
Q: しかし、混雑した劇場で火を噴くことはできないというのは本当でしょうか？
人々はしばしば、修正第一条の保護の限界について、「混雑した劇場で火を噴く」という言葉を連想します。 しかし、このフレーズは、”incitement” という法的概念の (少し不正確な) 短縮表現に過ぎません。 (火事があると思ったら、たとえそれが間違いであっても、叫んだほうがいい！）。 このフレーズは、1919年に最高裁が下したSchenck v. United Statesの判決に由来するもので、扇動という概念に対する不完全な言及である。 チャールズ・シェンクとエリザベス・ベアは、フィラデルフィアの社会党執行委員会のメンバーであり、第一次世界大戦の徴兵に応じないよう促す15,000枚以上のチラシの発行を許可していた。 チラシには、次のようなことが書かれていた。 チラシには、「脅迫に屈するな」「自分の権利を主張せよ」などと書かれていた。 彼らの主張の結果、シェンクとベアーは、軍の作戦や徴兵の妨害、軍への反抗、戦時中のアメリカの敵への支援を禁止するスパイ活動法違反の罪で有罪判決を受けた。 言論の自由の最も厳しい保護は、劇場で虚偽の火災を叫んでパニックを引き起こした人間を保護しないであろう」と観察したホームズは、徴兵に抵抗するよう人々に促す言論は米国にとって「明白かつ現在の危険」をもたらすため、修正第一条の保護に値しないと類推して推論したのである。 これが、「混雑した劇場で火を噴く」という言葉の問題点である。この言葉は、どんなに希薄な類推であっても、あらゆる不承認の言動を弾圧することを正当化するために使われうるのである。 ホームズ裁判官は後に、より強固な言論の自由の保護を提唱し、シェンクは最終的に覆された。 現在では、憲法修正第1条は、徴兵制への抵抗を促す権利や、その他の多くの権利を保護していることが明確にされている
Q: しかし、キャンパスの安全についてはどうですか？ 憲法修正第1条には、暴力を誘発する可能性のある「喧嘩腰の言葉」に対する例外規定がないのでしょうか？
A: 最高裁は1942年に、修正第一条は「喧嘩の言葉」を保護しないと判決を下しましたが、これは極めて限定的な例外です。 それは、暴力的な反応を引き起こす可能性が高い、対面している特定の個人に向けられた威圧的な言論にのみ適用されます。 例えば、白人の学生がキャンパスで有色人種の学生と一対一で対峙し、人種差別の言葉を叫び始めた場合、その学生は懲戒の対象となり得る。
過去 50 年間、最高裁は、状況が上記の狭い基準に合致しなかったため、これまでに出されたどのケースでも「fighting words」doctrine を適用することを認めていない。 実際、最高裁は、敵対的な反応を引き起こす可能性が高いという理由で、政府が言論を妨げることはできないと明言している-これは “heckler’s veto” に対するルールと呼ばれている。 この重要な保護がなければ、政府当局は安全上の懸念を煙幕として、現状に異議を唱える言論を含む気に入らない言論を封殺することを正当化することができる。 その代わり、憲法修正第1条は、その言論がいかに挑発的であろうと、すべての発言者を保護することを政府に要求している。 これには、発言者が暴力や検閲から解放され、安全かつ効果的に聴衆に語りかけることができるようにするための合理的な措置を講じることも含まれます。 そうすることで、私たちの社会は、自由な意見交換が妨げられることなく、強固で、広く開かれたものになります。
Q: スワスティカや燃える十字架などの非言語的シンボルについてはどうでしょうか？ それらは憲法上保護されているのでしょうか？
A: 憎しみのシンボルは、それらが公共の場所、例えば行進や公共の公園での集会で、一般聴衆の前で着用または表示される場合、憲法上保護されます。 最高裁は、憲法修正第1条が、卍や燃える十字架、ピースサインなどの象徴的表現を、それが「純粋な言論」に近いものであることから保護すると判断している。 それに従って最高裁は、ベトナム戦争に抗議するために学校で黒い腕章をつける学生の権利や、政府の政策に反対する象徴的な表現として公共の場でアメリカ国旗を燃やす権利を支持しました。
しかし、憲法修正第1条は、寮の部屋やオフィスのドアに縄をかけるなど、個人を直接脅すために非言語的シンボルを使うことを保護するものではありません。 また、誰かの芝生で十字架を燃やしたり、シナゴーグや寮の壁に鉤十字をスプレーで描いたりするなど、私有財産を侵害したり冒涜するために非言語的シンボルを使用することも、修正第1条で保護されない。 例えば、R.A.V. v. City of St. Paulでは、最高裁判所は、十字架を燃やすことをその象徴性だけに基づいて禁止する市の条例を違憲として打ち消した。 しかし、この判決は、政府が十字架を燃やす者を不法侵入罪および／または反ハラスメント法に基づいて起訴できることを明確にしている。
Q: 言論の自由と危険行為は違うのではないですか？
A: そうです。 言論は、それが肉体的暴力の真の脅威のように、危害を加えるために特定の個人をターゲットにしている場合、憲法上の保護に値するものではありません。 そして学校は、特定の学生が大学生活に完全に参加する権利を行使することを妨害する行動、例えば標的型ハラスメントを是正するための行動を取らなければなりません。
ACLUは、暴力行為、ハラスメント、脅迫を罰する規制に反対しているわけではありません。 それどころか、私たちはこのような種類の行為は禁止され得ると考えており、また禁止されるべきであると考えています。 さらに、暴力、ハラスメント、脅迫、プライバシー侵害の行為の1つの要素として言葉を使用するだけでは、その行為を罰することはできないと認識しています。
Q: 白人至上主義、女性差別、LGBTに対する差別と戦うために、言論規制は効果的で適切な方法ではないのですか?
A: 歴史的に、偏見との戦いにおいて、言論制限はよくても効果がなく、最悪の場合、逆効果であることが証明されています。 善意で立案されたものの、これらの制限はしばしば社会変革に反対するように解釈され、施行されます。 なぜでしょうか。 例えば、ミシガン大学で 18 ヶ月施行されたスピーチコードでは、白人の学生が黒人の学生を攻撃的なスピーチで告発するケースが 20 件ありました。 そのうちの1件は、白人の学生との会話で「ホワイト・トラッシュ」という言葉を使った黒人の学生が処罰されたものである。
別の例を挙げると、国中の公立学校は、LGBT 支持のメッセージを、物議を醸す、未成年に不適切、あるいは単に間違っていると政府が考えたため、検閲しようとした。 ヘザー・ギルマンの学区では、彼女が「私はゲイのいとこを支持します」と書かれたシャツを着ることを禁止しました。 校長は、彼女のTシャツや、”I Support Marriage Equality “のようなLGBTの平等を支持するスピーチは、分裂的で、多感な生徒にとって不適切だと主張しました。 ACLUは学区を訴え、勝利しました。憲法修正第1条は、政府がLGBTの人々やLGBT関連の問題を消滅させることを妨げるからです。
これらの例は、言論の制限は、実際には疎外された集団の利益のためにならないことを示しています。
Q:しかし、言論制限は、キャンパス内の偏見に対する強いメッセージを送るのではないでしょうか？
A: 偏見に満ちた言論は、わが国における大きな問題の表れである。 私たちの学校、大学、カレッジは、この問題と闘うために学生を準備しなければなりません。 それは擁護者になること、つまり発言し、他人を説得することです。 攻撃的な言論に直面し、それを聞き、それに反論することは重要なスキルであり、価値のある学校であれば中核的な要件とみなされるべきである。 そのような事件は、悪い考えをひとつも封じ込めないし、しばしば不公平な世界の厳しい現実から学生を守ることにもならない。 偏見者を黙らせることは、表現の自由の原則に殉じること以外、何の成果ももたらさないのです。 より良いアプローチ、そして憲法の伝統に沿ったアプローチは、私たちが嫌う考えに対して、私たちが大切にする理想で対応することです。
Q: なぜACLUは、白人至上主義者や女性嫌悪者、同性愛者、トランスフォビア、その他の偏屈者の言論の自由を守るためにその資源を使っていますか？
A: 言論の自由は不可分なものです。 あるグループや個人の言論を制限することは、すべての人の権利を危うくします。なぜなら、偏屈者を黙らせるために使われるのと同じ法律や規制が、あなたを黙らせるために使われる可能性があるからです。 逆に、偏見者の言論の自由を守る法律は、公民権運動家、反戦抗議者、LGBT活動家、その他正義のために戦う人々を守るために使われることがあります。 例えば、1949年のTerminiello v. City of Chicago事件では、ACLUは人種差別と反ユダヤ主義の演説を行った元カトリックの神父の弁護に成功しました。
Q: ACLUは教育における機会均等をどのように保証することを提案していますか？
A: 大学はキャンパスコミュニティのメンバー間で寛容と相互尊重を育む環境を作る義務があり、それはすべての学生が差別にさらされることなくキャンパスライフに意義深く参加する権利を行使できるような環境を意味します。 これらの価値観を推進するために、キャンパスの管理者は以下を行うべきである。
- 人種差別、性差別、同性愛嫌悪、トランスフォビックな発言や、その他疎外された個人や集団に対する差別の表現に対して、声を大にして明確に発言する。
- 差別的な嫌がらせ、脅迫、プライバシー侵害の行為に対して迅速かつ強固に対処し、人種、性、性的指向、性同一性の問題に関する認識を高め、対話を促進するフォーラムやワークショップなどを創設する。
- 学生、教員、管理職の間で幅広い多様性を確保するための努力を強化する。
- すべての発言者とすべての考えを聞く平等な権利を積極的に擁護し、どんなに議論の余地があっても、すべての見解に対して開かれた、堅牢で抑制のない対話と議論の環境を促進する。