Origini nel millenarismo calvinistaModifica
La rivendicazione della restaurazione della Palestina come patria nazionale per gli ebrei fu sentita per la prima volta tra gruppi cristiani autoidentificati negli anni 1580 dopo la Riforma Protestante. La prima ondata di leader protestanti, tra cui Martin Lutero e Giovanni Calvino, non menzionava alcuna particolare visione escatologica che includesse un ritorno degli ebrei in Palestina (convertiti al cristianesimo o meno). Più in generale, Lutero aveva sperato che gli ebrei si sarebbero convertiti al suo marchio di cristianesimo una volta che avesse rotto con la Chiesa cattolica, ma in seguito denunciò duramente gli ebrei. Come la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa, Lutero e Calvino vedevano la Chiesa cristiana come l'”Israele spirituale” e, a partire da Gesù Cristo, l’alleanza con Dio come essere con i cristiani fedeli esclusivamente come “popolo di Dio”, senza privilegi speciali o ruolo basato sulla discendenza ancestrale (in tempi successivi questo è stato chiamato supersessionismo). L’attenzione protestante sul sola scriptura e la più ampia distribuzione della Bibbia in Europa nelle lingue vernacolari, tuttavia, permise a diversi protestanti radicali di interpretare le scritture a modo loro, in un modo che non rifletteva interamente né la tradizione cattolica medievale, né le opinioni dei primi leader protestanti stessi. Accanto a questo c’era un generale ebraismo culturale tra i protestanti più radicali, che vedevano la venerazione dei santi come idolatria e ponevano maggiore attenzione ai profeti biblici dell’Antico Testamento, spesso chiamando i loro figli Geremia, Zaccaria, Daniele, Sampson e simili.
Mentre Edoardo VI d’Inghilterra era il monarca bambino Tudor d’Inghilterra, una Reggenza calvinista regnava de facto. Questo permise a protestanti continentali come Martin Bucer e Peter Martyr Vermigli di insegnare nelle prestigiose università di Cambridge e Oxford. Questi due uomini portarono avanti un’esegesi biblica che includeva un ruolo importante per gli ebrei, convertiti al cristianesimo, negli ultimi tempi. Le prime versioni della Bibbia approvate dalla monarchia inglese e dalla Chiesa anglicana includevano la Grande Bibbia e la Bibbia dei Vescovi. Tuttavia, un certo numero di puritani inglesi e presbiteriani scozzesi della pianura consideravano queste e in effetti l’episcopalismo e l’establishment “protestante dei principi” in generale come troppo “romanista”, passarono un po’ di tempo a Ginevra negli anni 1560 sotto il successore di Calvino, Theodore Beza, e svilupparono una traduzione della Bibbia chiamata Bibbia di Ginevra, che conteneva note a piè di pagina in riferimento al Libro dei Romani, sostenendo specificamente che gli ebrei sarebbero stati convertiti al cristianesimo negli ultimi tempi e riorientando l’attenzione sulla Palestina come teatro centrale. Questa visione venne ripresa con forza dai puritani inglesi (come Francis Kett, Edmund Bunny, Thomas Draxe, Thomas Brightman, Joseph Mede, William Perkins, Richard Sibbes, Thomas Goodwin, William Strong, William Bridge, Henry Finch, John Owen e Giles Fletcher), presbiteriani scozzesi di pianura (come George Gillespie, Robert Baillie e Samuel Rutherford) e persino alcuni protestanti continentali (come Oliger Paulli, Isaac Vossius, Hugo Grotius, Gerhard Vossius e David Blondel).
Durante il tardo periodo Tudor e l’inizio del periodo Stuart, questi puritani rimasero outsider in Inghilterra e si opposero aspramente alla Chiesa anglicana dominata dai laudiani (anche se i presbiteriani, che avevano opinioni molto simili, avevano stabilito la Chiesa di Scozia come la più grande “Kirk” in Scozia). Con la guerra civile inglese, i puritani riempirono le file dei parlamentari e del New Model Army. Sotto la guida di Oliver Cromwell furono vittoriosi, giustiziarono Carlo I d’Inghilterra e ottennero il completo potere statale, istituendo il Commonwealth d’Inghilterra tra il 1649 e il 1660. La sottocorrente millenarista filosemita arrivò ad avere un’influenza diretta sulla politica. Un certo numero di stretti consiglieri di Cromwell, come John Dury, John Sadler e Hugh Peter, entrarono in contatto con ebrei olandesi come Menasseh ben Israel e sostennero il reinsediamento degli ebrei in Inghilterra (erano stati banditi dal paese dal XIII secolo). Sadler, segretario di Cromwell, sostenne persino che gli inglesi erano una delle tribù perdute di Israele nel suo pamphlet The Rights of the Kingdom (1649) e quindi affini agli ebrei, dando inizio all’israelismo britannico. Altri puritani come Jeremiah Burroughs, Peter Bulkley, John Fenwicke e John Cotton, alcuni dei quali vissero nella Colonia della Baia del Massachusetts, videro il rientro degli ebrei in Inghilterra come un passo sulla via del loro eventuale ritorno in Palestina (il tutto legato ad un’escatologia millenarista, che avrebbe accelerato la seconda venuta di Gesù Cristo e quindi il giudizio finale). Johanna ed Ebenezer Cartwright, due battisti che avevano trascorso un periodo ad Amsterdam, erano dello stesso parere e presentarono la petizione originale al Consiglio di Guerra di Thomas Fairfax nel gennaio 1649 per la riammissione degli ebrei: la petizione sperava: “Che questa nazione d’Inghilterra, con gli abitanti dei Paesi Bassi, sia la prima e la più pronta a trasportare i figli e le figlie di Israele sulle loro navi verso la terra promessa ai loro antenati, Abramo, Isacco e Giacobbe per un’eredità eterna”. La loro tolleranza de facto in Inghilterra fu informalmente raggiunta dal 1655 al 1656 e non fu ritirata dopo la Restaurazione.
Un’importante figura di origine francese, Isaac La Peyrère, che era nominalmente un ugonotto calvinista, ma proveniva da una famiglia portoghese neo-cristiana (ebrea sefardita convertita) fu anche un importante capostipite del XVII secolo, con influenza su entrambi i lati della Manica. La Peyrère nella sua opera millenarista Du rappel des juifs (1643) scrisse di un ritorno degli ebrei in Palestina, predisse la costruzione del Terzo Tempio e che Gerusalemme avrebbe avuto il ruolo più potente nel governo del mondo: tutto ciò in vista della Seconda Venuta. La Peyrère seguiva da vicino gli sviluppi del regime dei Dissidenti di Oliver Cromwell e sognava di rovesciare Luigi XIV di Francia e sostituirlo con il Principe di Condé (per il quale lavorava come segretario) come parte di un progetto messianico millenarista proto-sionista. Dopo la pubblicazione del libro di La Peyrère, Menasseh Ben Israel di Amsterdam informò il suo amico Petrus Serrarius (uno stretto collaboratore di John Dury) dell’importanza delle teorie, mostrando una prima interazione tra il proto-sionismo ebraico e protestante del XVII secolo. Altri millennialisti protestanti continentali entusiasti delle teorie di La Peyrère furono i tedeschi Abraham von Franckenberg (uno studente della Kabbalah) e Paul Felgenhauer. Lo stesso Menasseh Ben Israel avrebbe scritto La speranza di Israele nel 1652. Serrarius finì per essere il principale sostenitore tra i protestanti di Amsterdam del messaggio che Sabbatai Zevi era il Messia, come proclamato da Nathan di Gaza (i suoi seguaci, i Sabbatiani, avevano sede nell’Impero Ottomano, ma aveva un sostegno significativo in tutta la diaspora ebraica).
Anche se rimossi dal potere nella stessa Inghilterra, i puritani millenaristi che si erano trasferiti in Nord America continuarono ad avere una più profonda eredità culturale nella società. Così come John Cotton, Increase Mather, uno dei primi presidenti dell’Università di Harvard era un forte sostenitore della restaurazione degli ebrei in Palestina. Autore di numerose opere, la sua più notevole a questo proposito fu Il mistero della salvezza di Israele (1669). Roger Williams, il puritano sostenitore della libertà religiosa (anche per gli ebrei) nella colonia di Rhode Island da lui fondata, è stato citato come proto-sionista in discorsi di successivi leader ebrei sionisti come Stephen S. Wise, a causa del suo commento che “ho desiderato un po’ di commercio con gli ebrei stessi, per la cui dura misura temo che le nazioni e l’Inghilterra abbiano ancora un conto da pagare”. Alcuni importanti filosofi del XVII secolo che fecero da ponte tra i settari millenaristi del loro tempo e l’avvicinarsi dell’Età dei Lumi con la sua rivoluzione scientifica, o tennero opinioni associate ai restauratori premillenari, o si mossero strettamente nei loro circoli: questo vale in particolare per Sir Isaac Newton e Baruch Spinoza. Soprattutto Newton, che aveva opinioni da Riforma radicale in termini di religione e che si dilettava anche nell’occulto (compresa la Cabala) predisse un ritorno degli ebrei in Palestina, con la ricostruzione di Gerusalemme alla fine del XIX secolo e l’erezione del Terzo Tempio nel XX o XXI secolo, portando alla fine del mondo non oltre il 2060. Molti di questi scritti privati erano imbarazzanti per i suoi sostenitori che cercavano di sostenerlo come uomo di ragione e di scienza contro Leibniz e mentre l’Università di Cambridge ereditò le sue carte scientifiche, si rifiutò di prendere quelle private. Molti di questi, raccolti da Abraham Yahuda, si trovano ora nella Biblioteca Nazionale d’Israele dal 1967. Spinoza da parte sua, pur essendo egli stesso ebreo, si muoveva in circoli nei Paesi Bassi che comprendevano Petrus Serrarius, Henry Oldenburg e fu anche direttamente influenzato da La Peyrère.
Pietismo, Evangelicalismo e politica estera britannicaModifica
Con l’ascesa degli Hannover al potere in Gran Bretagna e l’ascesa dell’Illuminismo, gran parte dell’élite mainstream del XVIII secolo adottò il Filellenismo, guardando alla cultura e alle filosofie del mondo classico per ispirarsi all’età georgiana, piuttosto che intrattenere fantasie millennialiste basate sull’Antico Testamento ebraico (anche se gli stessi ebrei godevano di una significativa tolleranza nell’Impero britannico). Anche se all’inizio era marginale, un sottosuolo religioso stava lentamente crescendo a partire dagli anni 1730 che alla fine avrebbe sputato una seconda ondata di sionismo protestante e con essa la nascita del protestantesimo evangelico. Questo fu precipitato in Germania dal Pietismo di Philipp Spener, una versione mistica e spesso millenarista del luteranesimo, che profetizzava la “conversione degli ebrei e la caduta del papato come preludio del trionfo della Chiesa”. Uno dei seguaci di Spener, Nicolaus Zinzendorf, diffuse questo nella Chiesa morava, collegando la teoria alla Palestina, cambiando la liturgia morava per includere una preghiera “per restaurare la tribù di Giuda nel suo tempo e benedire le sue primizie tra noi”. John e Charles Wesley, i primi leader del metodismo, ispirati dai pietisti e dai moraviani di Zinzendorf, promossero anch’essi un ritorno degli ebrei in Palestina, con Charles Wesley autore addirittura di un inno dedicato ad esso. Il battista John Gill, che si muoveva in ambienti simili a quelli dei Wesley, fu autore di opere che esprimevano opinioni simili. Nel 1771, il ministro evangelico John Eyre, fondatore dell’Evangelical Magazine e tra i membri originali della London Missionary Society, promuoveva una versione più sviluppata di queste opinioni con il suo Observations upon Prophecies Relating to the Restoration of the Jews.
Alla fine del XVIII secolo, all’indomani della Rivoluzione francese e dell’Assemblea Nazionale che decretò nel dicembre 1789 che i non cattolici erano eleggibili per tutte le posizioni civili e militari, il governo rivoluzionario in Francia fece un gioco per l’alligenza degli ebrei, in concorrenza con la Gran Bretagna. Durante la campagna Egitto-Siria delle guerre rivoluzionarie francesi, Bonaparte invitò “tutti gli ebrei dell’Asia e dell’Africa a riunirsi sotto la sua bandiera per ristabilire l’antica Gerusalemme”. Sebbene Bonaparte stesso fosse laico e l’idea fosse un primo esempio di sionismo politico pragmatico, l’idea giacobina stessa potrebbe aver avuto origine da Thomas Corbet (1773-1804), un emigrato protestante anglo-irlandese che, come membro della Società liberal-repubblicana degli Irlandesi Uniti, era un alleato del governo giacobino, impegnato in attività rivoluzionarie contro gli inglesi e servito nell’esercito francese. Nel febbraio 1790, fu autore di una lettera al Direttorio francese, allora sotto la guida del patrono di Napoleone Paul Barras. Nella lettera affermava: “Ti raccomando, Napoleone, di chiamare il popolo ebraico ad unirsi alla tua conquista in Oriente, alla tua missione di conquistare la terra d’Israele” dicendo: “Le loro ricchezze non li consolano delle loro difficoltà. Attendono con impazienza l’epoca del loro ristabilimento come nazione”. La dottoressa Milka Levy-Rubin, curatrice della Biblioteca Nazionale d’Israele, ha attribuito la motivazione di Corbet a un sionismo protestante basato su temi premillenaristi.
Nell’America britannica e poi negli Stati Uniti durante il XVIII secolo, Ezra Stiles, presidente dell’Università di Yale era un sostenitore della restaurazione ebraica e fece amicizia con il rabbino Raphael Chaim Yitzchak Karigal di Hebron nel 1773 durante la sua visita negli Stati Uniti. Anche Jonathan Edwards anticipò un futuro ritorno degli ebrei nella loro patria. Nel 1808, Asa McFarland, un presbiteriano, espresse l’opinione di molti che la caduta dell’Impero Ottomano era imminente e avrebbe portato alla restaurazione ebraica. Un certo David Austin di New Haven spese la sua fortuna costruendo moli e locande da cui gli ebrei potevano imbarcarsi per la Terra Santa. Nel 1825, Mordecai Manuel Noah, un ebreo che voleva fondare una casa nazionale per gli ebrei a Grand Island a New York come stazione di passaggio sulla strada per la Terra Santa, ottenne un ampio sostegno cristiano per il suo progetto. Allo stesso modo, la teologia restauratrice fu tra le ispirazioni per la prima attività missionaria americana in Medio Oriente e per la mappatura della Terra Santa.
La maggior parte dei restauratori britannici dell’inizio del 19° secolo, come Charles Simeon, erano postmillenari in escatologia. Con l’ascesa di James Frere, James Haldane Stewart e Edward Irving si verificò un importante spostamento negli anni 1820 verso il premillenarismo, con una simile attenzione alla difesa della restaurazione degli ebrei in Israele. Con l’avvicinarsi della fine dell’Impero Ottomano, il sostegno al restaurazionismo aumentò. Allo stesso tempo, la visita di John Nelson Darby, il fondatore di una variante del premillenarismo chiamata dispensazionalismo, negli Stati Uniti catalizzò un nuovo movimento. Questo fu espresso alla Conferenza Biblica di Niagara nel 1878, che emise un proclama in 14 punti (basandosi su Luca 12:35-40, 17:26-30, 18:8 Atti 15:14-17, 2 Tessalonicesi 2:3-8, 2 Timoteo 3:1-5, e Tito 1:11-15), tra cui:
che il Signore Gesù verrà di persona per introdurre l’era millenaria, quando Israele sarà restaurato nella sua terra e la terra sarà piena della conoscenza del Signore; e che questo avvento personale e premillenario è la beata speranza posta davanti a noi nel Vangelo a cui dobbiamo costantemente guardare.
La teologia dispensazionalista di John Nelson Darby è spesso ritenuta un significativo risveglio del sionismo cristiano americano. Egli distinse per la prima volta le speranze degli ebrei e quelle della chiesa e dei gentili in una serie di 11 conferenze serali a Ginevra nel 1840. Le sue conferenze furono immediatamente pubblicate in francese (L’Attente Actuelle de l’Eglise), inglese (1841), tedesco e olandese (1847) e così i suoi insegnamenti iniziarono il loro viaggio globale. Alcuni dispensazionalisti, come Arno Gabelein, pur essendo filosemiti, si opposero al sionismo come un movimento nato nella fiducia in se stessi e nell’incredulità. Mentre il dispensazionalismo ha avuto una considerevole influenza attraverso la Scofield Reference Bible, il lobbismo cristiano per la restaurazione degli ebrei ha preceduto la pubblicazione della Scofield Reference Bible (pubblicata per la prima volta da OUP, 1909) di oltre un secolo, e molti sionisti cristiani e organizzazioni sioniste cristiane come l’International Christian Embassy Jerusalem non sottoscrivono il dispensazionalismo. Molti protestanti non dispensazionalisti erano anche forti sostenitori di un ritorno degli ebrei alla loro patria, Charles Spurgeon, sia Horatius che Andrew Bonar, Robert Murray M’Chyene, e J. C. Ryle erano tra un certo numero di sostenitori sia dell’importanza che del significato di un ritorno degli ebrei in Israele. Tuttavia, Spurgeon affermava del dispensazionalismo: “È una grazia che queste assurdità siano rivelate una alla volta, in modo che possiamo essere in grado di sopportare la loro stupidità senza morire di stupore”. Nel 1864, Spurgeon scrisse:
Aspettiamo dunque queste due cose. Non ho intenzione di teorizzare su quale di esse verrà prima – se saranno restaurati prima, e convertiti dopo – o convertiti prima e poi restaurati. Saranno restaurati e saranno anche convertiti.
Il crollo dell’impero ottomano minacciava la rotta britannica verso l’India attraverso il canale di Suez, nonché vari interessi economici francesi, tedeschi e americani. Nel 1831 gli ottomani furono cacciati dalla Grande Siria (compresa la Palestina) da un Egitto espansionista, nella Prima Guerra Turco-Egiziana. Anche se la Gran Bretagna costrinse Muhammad Ali a ritirarsi in Egitto, il Levante rimase per un breve periodo senza un governo. La continua debolezza dell’Impero Ottomano fece sì che alcuni in Occidente considerassero il potenziale di uno stato ebraico in Terra Santa. Un certo numero di figure importanti all’interno del governo britannico sostennero un tale piano, incluso Charles Henry Churchill. Di nuovo durante il periodo precedente la guerra di Crimea (1854), ci fu un’opportunità di riorganizzazione politica nel Vicino Oriente. Nel luglio 1853, Anthony Ashley-Cooper, 7° conte di Shaftesbury, che era presidente della London Society for Promoting Christianity Amongst the Jews, scrisse al primo ministro Aberdeen sollecitando la restaurazione ebraica come mezzo per stabilizzare la regione. Era ampiamente accettato che le nazioni occidentali non desiderassero ricevere immigrati ebrei. Il Restaurazionismo era un modo per gli individui caritatevoli di assistere gli ebrei oppressi senza accettarli effettivamente come vicini e concittadini. In questo, il Restaurazionismo non era dissimile dagli sforzi della American Colonization Society per mandare i neri in Liberia e dagli sforzi degli abolizionisti britannici per creare la Sierra Leone. Winston Churchill appoggiò la Restaurazione perché riconosceva che gli ebrei in fuga dai pogrom russi avevano bisogno di un rifugio, e preferiva la Palestina per ragioni sentimentali.
Negli Stati UnitiModifica
Nel 1818, il presidente John Adams scrisse: “Vorrei davvero che gli ebrei di nuovo in Giudea fossero una nazione indipendente”, e credeva che sarebbero diventati gradualmente cristiani unitari.
Nel 1844, George Bush, professore di ebraico alla New York University e cugino di un antenato dei presidenti Bush, pubblicò un libro intitolato The Valley of Vision; or, The Dry Bones of Israel Revived. In esso egli denunciò “la schiavitù e l’oppressione che li ha così a lungo ridotti in polvere (gli ebrei)” e chiese di “elevare” gli ebrei “a un rango di onorata reputazione tra le nazioni della terra” consentendo la restituzione degli ebrei alla terra di Israele dove la maggior parte sarebbe stata convertita al cristianesimo. Questo, secondo Bush, gioverebbe non solo agli ebrei, ma a tutta l’umanità, formando un “legame di comunicazione” tra l’umanità e Dio. “Sfolgorerà di notorietà…”. “
Herman Melville espresse l’idea in una poesia, “Clarel; A Poem and Pilgrimage in the Holy Land”:
I veggenti ebrei annunciano a suo tempo
il ritorno di Giuda nel suo primo periodo;
Alcuni cristiani lo considerarono allora a portata di mano
Ecco un oggetto. Up and On.
Con semi e coltivazioni aiutare a rinnovare –
aiutare a reintegrare la Terra Santa
Il magnate William Eugene Blackstone fu ispirato dalla conferenza a pubblicare il libro Jesus is Coming, che riprendeva la causa restauratrice, e assolveva anche gli ebrei dalla necessità di convertirsi al cristianesimo sia prima che dopo il ritorno del Messia. Il suo libro fu tradotto e pubblicato in yiddish. Il 24-25 novembre 1890, Blackstone organizzò la Conferenza sul Passato, Presente e Futuro di Israele presso la Prima Chiesa Episcopale Metodista di Chicago, dove i partecipanti includevano i leader di molte comunità cristiane. Furono approvate risoluzioni di simpatia per gli ebrei oppressi che vivevano in Russia, ma Blackstone era convinto che tali risoluzioni – anche se approvate da uomini importanti – fossero insufficienti. Egli sostenne con forza il reinsediamento del popolo ebraico in Palestina. Nel 1891 fece pressione sul presidente Benjamin Harrison per il ripristino degli ebrei, in una petizione firmata da 413 americani di spicco, che divenne nota come il Blackstone Memorial. I nomi includevano il Presidente della Corte Suprema degli Stati Uniti, lo Speaker della Camera dei Rappresentanti, il Presidente della Commissione per le Relazioni Estere della Camera, e diversi altri membri del Congresso, Rockefeller, Morgan e famosi industriali. Si legge, in parte: “Perché le potenze che con il trattato di Berlino, nel 1878, hanno dato la Bulgaria ai bulgari e la Servia ai serviani non dovrebbero ora restituire la Palestina agli ebrei? … Queste province, così come la Romania, il Montenegro e la Grecia, furono strappate ai turchi e date ai loro proprietari naturali. La Palestina non appartiene forse di diritto agli ebrei?”
Nell’Impero britannicoModifica
Idee a favore della restaurazione degli ebrei in Palestina o in Terra d’Israele entrarono nel discorso pubblico britannico negli anni 1830, anche se i riformatori inglesi avevano scritto sulla restaurazione degli ebrei già nel XVI secolo, e l’idea aveva un forte sostegno tra i puritani. Non tutti questi atteggiamenti erano favorevoli agli ebrei; erano modellati in parte da una varietà di credenze protestanti, o da una vena di filosemitismo tra l’élite britannica classicamente istruita, o dalla speranza di estendere l’Impero. (Vedi Il Grande Gioco)
Su sollecitazione di Lord Shaftesbury, la Gran Bretagna stabilì un consolato a Gerusalemme nel 1838, il primo appuntamento diplomatico in Palestina.
Nel 1839, la Chiesa di Scozia inviò Andrew Bonar, Robert Murray M’Cheyne, Alexander Black e Alexander Keith in una missione per riferire sulle condizioni degli ebrei in Palestina. Il loro rapporto fu ampiamente pubblicato. Viaggiarono attraverso la Francia, la Grecia e l’Egitto, e dall’Egitto, via terra fino a Gaza. Sulla via del ritorno visitarono la Siria, l’Impero austriaco e alcuni principati tedeschi. Cercarono le comunità ebraiche e si informarono sulla loro disponibilità ad accettare Cristo e, separatamente, sulla loro preparazione a tornare in Israele come profetizzato nella Bibbia. Alexander Keith raccontò il viaggio nel suo libro del 1844 The Land of Israel According to the Covenant with Abraham, with Isaac, and with Jacob. Fu anche in quel libro che Keith usò lo slogan che divenne popolare con altri restauratori cristiani, una terra senza un popolo per un popolo senza una terra. Nel 1844 rivisitò la Palestina con suo figlio, George Skene Keith (1819-1910), che fu la prima persona a fotografare la terra.
Una figura importante, anche se spesso trascurata, nel sostegno britannico alla restaurazione degli ebrei fu William Hechler (1845-1931), un ecclesiastico inglese di origine tedesca che fu cappellano dell’ambasciata britannica a Vienna e divenne un amico stretto di Theodor Herzl. Hechler fu determinante nell’aiutare Herzl attraverso le sue attività diplomatiche, e può, in questo senso, essere chiamato il fondatore del moderno sionismo cristiano. Quando si celebrò il venticinquesimo anniversario della morte di Theodor Herzl, gli editori del volume commemorativo in lingua inglese notarono che William Hechler si sarebbe dimostrato “non solo il primo, ma il più costante e il più instancabile dei seguaci di Herzl”.