Perché la religione è importante: L'impatto della pratica religiosa sulla stabilità sociale

Introduzione

Esaltando la libertà di religione nelle scuole, il presidente Bill Clinton ha alzato il livello del dibattito sull’importanza della religione nella vita americana. I tempi sono maturi per un dialogo più profondo sul contributo della religione al benessere della nazione.

L’America è sempre stata un paese religioso. “I suoi primi abitanti cristiani erano fin troppo ansiosi di spiegare cosa stavano facendo e perché”, spiega lo storico Paul Johnson. “In un certo senso i primi coloni americani erano come gli antichi israeliti. Si vedevano come agenti attivi della provvidenza divina”. Oggi, aggiunge, “è generalmente accettato che più della metà del popolo americano frequenta ancora un luogo di culto durante il fine settimana, un indice di pratica religiosa ineguagliato in tutto il mondo, certamente in una grande e popolosa nazione.”

Al cuore della pratica religiosa c’è la preghiera: Gli americani pregano anche più di quanto vadano in chiesa. Secondo un insieme di sondaggi, il 94% dei neri, il 91% delle donne, l’87% dei bianchi e l’85% degli uomini si considerano persone che pregano regolarmente. Circa il 78% prega almeno una volta a settimana, e il 57% prega quotidianamente. Anche tra il 13% della popolazione che si definisce agnostica o atea, circa il 20% prega quotidianamente.

Quando i politici considerano i gravi problemi sociali dell’America, tra cui la criminalità violenta e l’aumento dell’illegittimità, l’abuso di sostanze e la dipendenza dal welfare, dovrebbero prestare attenzione ai risultati della letteratura professionale delle scienze sociali sulle conseguenze positive che derivano dalla pratica della religione.

Per esempio, ci sono ampie prove che:

La forza dell’unità familiare è intrecciata con la pratica della religione. I frequentatori della chiesa hanno più probabilità di essere sposati, meno probabilità di essere divorziati o single, e più probabilità di manifestare alti livelli di soddisfazione nel matrimonio.
La frequentazione della chiesa è il più importante predittore di stabilità coniugale e felicità.
La pratica regolare della religione aiuta i poveri ad uscire dalla povertà. La frequentazione regolare della chiesa, per esempio, è particolarmente utile per aiutare i giovani a sfuggire alla povertà del centro città.
Il credo e la pratica religiosa contribuiscono sostanzialmente alla formazione di criteri morali personali e di un sano giudizio morale.
La pratica religiosa regolare generalmente inocula gli individui contro una serie di problemi sociali, tra cui il suicidio, l’abuso di droga, le nascite fuori dal matrimonio, il crimine e il divorzio.
La pratica regolare della religione incoraggia anche effetti benefici sulla salute mentale come meno depressione (un’epidemia moderna), più autostima, e maggiore felicità familiare e coniugale.
Nella riparazione dei danni causati dall’alcolismo, dalla tossicodipendenza e dalla rottura coniugale, il credo e la pratica religiosa sono una fonte importante di forza e di recupero.
La pratica regolare della religione fa bene alla salute fisica personale: Aumenta la longevità, migliora le possibilità di recupero dalle malattie e riduce l’incidenza di molte malattie mortali.

L’impatto complessivo della pratica religiosa è illustrato in modo drammatico nelle tre revisioni sistematiche più complete del campo. Circa l’81% degli studi ha mostrato un beneficio positivo della pratica religiosa, il 15% ha mostrato effetti neutri e solo il 4% ha mostrato danni. Ognuna di queste revisioni sistematiche ha indicato più dell’80% di benefici, e nessuna ha indicato più del 10% di danni. Anche questo 10 per cento può essere spiegato dalle più recenti intuizioni delle scienze sociali sulla “pratica religiosa sana” e sulla “pratica religiosa malsana”. Quest’ultima nozione sarà discussa più avanti – è vista generalmente dalla maggior parte degli americani di fede religiosa come una pratica religiosa scorretta. Sfortunatamente, gli effetti della pratica religiosa malsana sono usati per sminuire l’influenza generalmente positiva della religione. Questo distorce la vera natura del credo e della pratica religiosa e fa sì che molti politici ignorino le sue conseguenze sociali positive.

La pratica religiosa sembra avere un enorme potenziale per affrontare i problemi sociali di oggi. Come riassunto nel 1991 da Allen Bergin, professore di psicologia alla Brigham Young University, numerose prove indicano che il coinvolgimento religioso riduce “problemi come la permissività sessuale, la gravidanza adolescenziale, il suicidio, l’abuso di droghe, l’alcolismo, e in una certa misura gli atti devianti e delinquenziali, e aumenta la stima di sé, la coesione familiare e il benessere generale…. Alcune influenze religiose hanno un impatto modesto, mentre un’altra parte sembra l’equivalente mentale dell’energia nucleare…. Più in generale, gli scienziati sociali stanno scoprendo il continuo potere della religione di proteggere la famiglia dalle forze che vorrebbero abbatterla.”

Il riassunto del professor Bergin fu ripreso due anni dopo dall’editorialista William Raspberry: “Quasi ogni commentatore della scena attuale lamenta l’aumento della violenza, l’abbassamento degli standard etici e la perdita di civiltà che segnano la società americana. Il declino dell’influenza religiosa è parte di ciò che ci sta succedendo? Non è solo possibile che il pregiudizio antireligioso mascherato da neutralità religiosa stia costando più di quanto siamo stati disposti a riconoscere?” Altre recensioni elencano anche gli effetti positivi del credo e della pratica religiosa nel ridurre problemi come il suicidio, l’abuso di sostanze, il divorzio e l’insoddisfazione coniugale. Tali prove indicano chiaramente che la pratica religiosa contribuisce significativamente alla qualità della vita americana.

Data questa prova,

Il Congresso dovrebbe:

Avviare un nuovo dibattito nazionale per contribuire a rinnovare il ruolo della religione nella vita americana;
Chiedere al General Accounting Office (GAO) di rivedere le prove sugli effetti benefici della pratica religiosa nella letteratura delle scienze sociali pertinenti e riferire i suoi risultati ad una commissione nazionale costituita per promuovere la considerazione della pratica religiosa tra i cittadini statunitensi.Stati Uniti;
Finanziare esperimenti federali con la scelta della scuola che includano scuole religiosamente affiliate;
Passare una risoluzione del senso del Congresso che i dati sulla pratica religiosa sono utili per i politici e i ricercatori come parte del dibattito politico pubblico; e
Obbligare una domanda del censimento sulla pratica religiosa. Non viola la libertà di religione di nessuno che il Congresso conosca il livello e l’intensità della pratica religiosa in America.

Il presidente dovrebbe:

Nominare giudici che siano più sensibili al ruolo della religione nella vita pubblica, con il Senato che garantisca che ciò avvenga accertando la posizione dei giudici su questioni di religione e il suo rapporto con la Costituzione;
Dirigere l’Ufficio del Censimento a registrare i livelli di pratica religiosa nel censimento per l’anno 2000 (il tempo sta per scadere per la preparazione del questionario del censimento); e
Dare una direttiva a tutte le agenzie federali che chiarisca che la cooperazione tra enti governativi e i servizi sociali, medici ed educativi delle organizzazioni basate sulla fede non viola la separazione tra Chiesa e Stato.

La Corte Suprema degli Stati Uniti dovrebbe:

Rivedere le decisioni in cui ha cambiato le leggi del paese cambiando le credenze comunemente accettate riguardo alla Costituzione e alla religione e inviare al Congresso quelle che avrebbero dovuto essere oggetto di azione legislativa piuttosto che di reinterpretazione giudiziaria.

I leader religiosi americani dovrebbero:

essere molto più assertivi nel sottolineare il contributo della religione alla salute della nazione e nel resistere agli sforzi per minimizzare la religione nel discorso pubblico;
far capire alle loro congregazioni che stanno contribuendo non solo al loro benessere, ma anche al benessere della nazione con la loro regolare partecipazione al culto religioso;
Curare in modo speciale la formazione religiosa dei bambini, specialmente durante il periodo di transizione dall’infanzia all’adolescenza, quando è più probabile che perdano la loro fede religiosa;
Riconoscere che la chiesa nel centro città, specialmente la chiesa nera, ha un ruolo vitale da svolgere nell’aiutare la sua gente a sfuggire alla cultura degradante della povertà del centro città; e
incoraggiare i leader dell’educazione, gli scienziati sociali e i professionisti della politica sociale a fare più affidamento sulla fede religiosa e sul culto per raggiungere gli obiettivi della politica sociale e del lavoro sociale.

Religione e felicità

Da quando Aristotele ha delineato l’obiettivo di un sano ordine civile nella sua Politica, gli scienziati sociali e politici e gli psicologi sociali sono stati particolarmente interessati a ciò che rende gli esseri umani felici. Le persone felici tendono ad essere produttive e rispettose della legge. Imparano bene, sono buoni cittadini e sono invariabilmente di piacevole compagnia. Si è scoperto che la pratica della religione ha un effetto significativo sulla felicità e sul senso generale di benessere personale. L’affiliazione religiosa e la frequentazione regolare della chiesa sono in cima alla lista per la maggior parte delle persone nello spiegare la propria felicità e servono come buoni predittori di chi ha più probabilità di avere questo senso di benessere. La felicità è maggiore e lo stress psicologico è minore per coloro che frequentano regolarmente le funzioni religiose. Coloro che perseguono una relazione personale con Dio tendono ad avere relazioni migliori con se stessi e con gli altri.

Un grande studio epidemiologico condotto dall’Università della California a Berkeley nel 1971 ha trovato che le persone religiosamente impegnate avevano molta meno sofferenza psicologica delle persone non impegnate. Rodney Stark, ora dell’Università di Washington, ha trovato lo stesso in uno studio del 1970: Più alto era il livello di frequentazione religiosa, minore era lo stress sofferto quando si dovevano sopportare delle avversità. Allo stesso modo, in uno studio longitudinale di 720 adulti condotto da David Williams dell’Università del Michigan, la frequenza religiosa regolare ha portato a molto meno stress psicologico.

Nel 1991, David Larson, professore aggiunto alla Northwestern e Duke University Schools of Medicine e presidente del National Institute of Healthcare Research, ha completato una revisione sistematica degli studi sull’impegno religioso e il benessere personale. Ha trovato che la relazione è potente e positiva; nel complesso, il funzionamento psicologico è migliorato dopo la ripresa della partecipazione al culto religioso per coloro che avevano smesso.

Religione e stabilità familiare

C’è un crescente consenso sul fatto che l’America ha bisogno di perseguire politiche volte a rafforzare nuovamente la famiglia. Gli effetti benefici del culto religioso sulla stabilità familiare indicano chiaramente un modo per aiutare a realizzare questo. I professori Darwin L. Thomas e Gwendolyn C. Henry del Dipartimento di Sociologia della Brigham Young University riassumono le precedenti ricerche sulla ricerca di significato e amore da parte dei giovani: “La ricerca sull’amore indica chiaramente che per molti l’amore nel regno sociale non può essere chiaramente separato dall’amore che contiene un elemento verticale o divino…. I giovani vedono l’amore come l’aspetto centrale del significato della vita; credono che la religione sia ancora importante nell’aiutare a formare giudizi e atteggiamenti.” La loro conclusione: “

“Middletown”, uno dei classici progetti di ricerca sociologica del secolo, ha studiato la vita degli abitanti di una tipica città americana, prima negli anni 20 e per la terza volta negli anni 80. Basandosi sull’ultima serie di ricerche, Howard Bahr e Bruce Chadwick, professori di sociologia alla Brigham Young University, conclusero nel 1985 che “esiste una relazione tra la solidarietà familiare – la salute della famiglia, se volete – e l’affiliazione e l’attività della chiesa. I membri di Middletown avevano maggiori probabilità di essere sposati, di rimanere sposati e di essere altamente soddisfatti dei loro matrimoni e di avere più figli…. Il grande divario tra lo stato matrimoniale, la soddisfazione del matrimonio e le dimensioni della famiglia è… tra coloro che si identificano con una chiesa o denominazione e quelli che non lo fanno.”

Quattro anni dopo, il professor Arland Thornton dell’Istituto per la Ricerca Sociale dell’Università del Michigan ha concluso allo stesso modo da uno studio di Detroit della stessa relazione che “Questi dati indicano una forte trasmissione intergenerazionale del coinvolgimento religioso. La partecipazione alle funzioni religiose è anche molto stabile all’interno delle generazioni attraverso il tempo.”

“Con sorprendente coerenza, i più religiosi tra noi danno una maggiore importanza a tutta la gamma di attività familiari e di amicizia”, ha concluso un rapporto della Connecticut Mutual Life nel 1982. Un gruppo di professori della Kansas State University è giunto alla stessa conclusione: “l’impegno familiare è effettivamente una priorità in molte famiglie americane ed è spesso accompagnato da un fattore concomitante di impegno religioso”. In un altro studio condotto durante gli anni ’70 e ’80, i professori Nick Stinnet dell’Università dell’Alabama e John DeFrain dell’Università del Nebraska hanno cercato di identificare i punti di forza delle famiglie. Dalle loro indagini a livello nazionale sulle famiglie forti, hanno scoperto che l’84% ha identificato la religione come un contributo importante alla forza delle loro famiglie. Va notato che lo stesso modello sembra tenere per le famiglie afro-americane: I genitori che frequentano la chiesa citano spesso l’importanza della religione nell’educazione dei figli e nel fornire linee guida morali.

Soddisfazione coniugale
Le coppie con matrimoni duraturi indicano che la pratica della religione è un fattore importante nella felicità coniugale. Infatti, le revisioni sistematiche di David Larson indicano che la frequentazione della chiesa è il più importante predittore di stabilità coniugale. Altri hanno trovato lo stesso risultato. Venti anni fa è stato notato per la prima volta che le donne molto religiose raggiungono una maggiore soddisfazione nei rapporti sessuali con i loro mariti rispetto alle donne moderatamente religiose o non religiose. Anche lo studio Sex in America, pubblicato nel 1995 e condotto da sociologi dell’Università di Chicago e dell’Università Statale di New York a Stonybrook, ha mostrato una soddisfazione sessuale molto alta tra le donne religiose “conservatrici”. Dal punto di vista della cultura mediatica americana contemporanea, questo può apparire strano o controintuitivo, ma l’evidenza empirica è coerente.

Divorzio e convivenza
La frequentazione regolare della chiesa è il fattore critico della stabilità coniugale nelle diverse denominazioni e supera gli effetti dell’insegnamento dottrinale sul divorzio. Per esempio, è stato dimostrato che i protestanti neri e i cattolici bianchi, che condividono tassi di frequentazione della chiesa altrettanto alti, hanno tassi di divorzio altrettanto bassi. Inoltre, quando si verifica la separazione coniugale, i tassi di riconciliazione sono più alti tra i frequentatori regolari della chiesa, e più alti quando entrambi i coniugi hanno lo stesso alto livello di frequentazione della chiesa. I risultati all’altra estremità dello spettro coniugale rafforzano questo punto: Un sondaggio nazionale del 1993 su 3.300 uomini tra i 20 e i 39 anni ha scoperto che coloro che cambiano partner più spesso sono quelli senza convinzioni religiose.

Significativamente, la coabitazione prima del matrimonio pone un alto rischio per la successiva stabilità coniugale, e la coabitazione prematrimoniale è molto meno comune tra gli americani religiosi. “Il tasso di convivenza è sette volte più alto tra le persone che frequentano raramente o mai i servizi religiosi rispetto a quelle che li frequentano frequentemente”, scrive David Larson del National Institute of Healthcare Research. “Le donne che frequentavano i servizi religiosi una volta alla settimana avevano solo un terzo delle probabilità di coabitare rispetto a quelle che frequentavano i servizi religiosi meno di una volta al mese”. Inoltre, “Se la madre frequentava spesso le funzioni religiose, sia i figli che le figlie avevano solo il 50% di probabilità di convivere rispetto ai figli adulti le cui madri non erano attivamente religiose”. Il presidente del Rockford Institute Allan Carlson riassume il modello: “Gli scienziati sociali stanno scoprendo il continuo potere della religione di proteggere la famiglia dalle forze che vorrebbero abbatterla.”

Il fatto è che troppi scienziati sociali non hanno apprezzato il significato della ricerca sulla relazione tra famiglia e religione. Come conclude un altro ricercatore dello stesso periodo, “Forse abbiamo sottovalutato questa ‘maggioranza silenziosa’ ed è giusto darle la stessa importanza”. La centralità di una vita familiare stabile e sposata per evitare problemi come il crimine, l’illegittimità e il benessere è diventata indiscutibile. Se tale vita familiare stabile è strettamente legata ad una vita religiosa vivace, come indicano questi studi, allora la pace e la felicità della nazione dipendono significativamente da un rinnovamento della pratica e del credo religioso.

Religione e salute fisica

Nei circoli della salute pubblica, il livello di istruzione è ritenuto il principale predittore demografico della salute fisica. Per oltre due decenni, tuttavia, il livello di pratica religiosa ha dimostrato in modo convincente di essere altrettanto importante.

Già nel 1972, i ricercatori della Johns Hopkins University School of Public Health hanno scoperto che le malattie cardiovascolari, i principali killer degli anziani, sono stati ridotti in modo significativo nella prima età avanzata da una vita di frequenza regolare della chiesa. Al contrario, i non frequentanti avevano tassi di mortalità più alti per altre malattie come la cirrosi epatica, l’enfisema e l’arteriosclerosi, oltre ad altre malattie cardiovascolari e persino il suicidio. Una ricerca sui modelli di mortalità tra i poveri ha confermato un decennio dopo che coloro che andavano in chiesa regolarmente vivevano più a lungo. Da allora, altri studi hanno rafforzato questa constatazione generale.

La pressione sanguigna, un fattore chiave per la salute cardiovascolare, si riduce significativamente con la frequentazione regolare della chiesa, in media di 5 mm di pressione. Dato che la riduzione della pressione sanguigna da 2 a 4 mm riduce anche il tasso di mortalità dal 10 al 20 per cento per qualsiasi popolazione, una riduzione di 5 mm è un risultato di salute pubblica molto significativo per qualsiasi standard. Per coloro che hanno più di 55 anni, la diminuzione media è stata di 6 mm. Tra coloro che fumavano – una pratica che aumenta la pressione sanguigna – la frequentazione regolare della chiesa ha diminuito il rischio di ictus precoce del 700 per cento.

Né i benefici per la salute dell’impegno religioso sono limitati al sistema cardiovascolare. Nel 1987, un’importante revisione di 250 studi di ricerca epidemiologica sulla salute – studi che hanno esaminato la relazione tra salute e religione e misurato ulteriori risultati come la colite, tumori di molti tipi diversi, e misure di longevità – ha concluso che, in generale, l’impegno religioso migliora la salute. Uno studio del 1991 su due campioni nazionali ha anche concluso che il grado in cui le persone pregavano e partecipavano a servizi religiosi influenzava significativamente il loro stato di salute, indipendentemente dall’età.

In quello che deve essere uno degli esperimenti più insoliti nella storia della medicina, il dottor Robert B. Byrd, un cardiologo allora all’Università della California alla San Francisco Medical School, ha condotto uno studio a campione casuale, in doppio cieco, sugli effetti della preghiera – non dai pazienti ma per i pazienti – sul risultato di un intervento cardiaco. Lo studio è stato pubblicato nel 1982. Nessuno dei pazienti sapeva che stavano pregando per loro, nessuno dei medici e delle infermiere presenti sapeva chi stava pregando e chi no, e coloro che pregavano non avevano alcun contatto personale con i pazienti prima o durante l’esperimento. I risultati per i due gruppi di pazienti erano significativamente diversi: Quelli pregati hanno avuto un numero notevolmente inferiore di insufficienze cardiache congestizie post-operatorie, meno arresti cardiopolmonari, meno polmonite e meno bisogno di antibiotici. Ad oggi, questo studio non è stato replicato, anche se i risultati intriganti sfidano la comunità accademica e medica a verificarli o smentirli.

Religione e disgregazione sociale

La pratica della religione ha effetti benefici sul comportamento e sulle relazioni sociali: su illegittimità, crimine e delinquenza, dipendenza dal welfare, abuso di alcol e droga, suicidio, depressione e autostima generale.

Illegittimità
Uno dei fattori più potenti nella prevenzione delle nascite fuori dal matrimonio è la pratica regolare del credo religioso. Data la crescente crisi delle nascite fuori dal matrimonio, i loro effetti e gli enormi costi sociali ed economici per i bilanci nazionali e statali, questo dovrebbe essere di grande interesse per i politici.

È noto da tempo che l’intensità della pratica religiosa è strettamente correlata alla verginità degli adolescenti e alla moderazione e controllo sessuale. Questa constatazione generale, replicata più volte, vale anche specificamente per le ragazze adolescenti nere, il gruppo con i più alti tassi di gravidanza adolescenziale tra tutti i sottogruppi demografici. Le revisioni della letteratura dimostrano che, quasi senza eccezione, la pratica religiosa riduce nettamente l’incidenza dei rapporti prematrimoniali. È vero anche il contrario: l’assenza di pratica religiosa accompagna la permissività sessuale e il sesso prematrimoniale. Questo è confermato in numerosi studi, compresa un’analisi del 1991 del National Longitudinal Survey of Youth del governo federale.

L’impatto della pratica religiosa sul comportamento sessuale degli adolescenti può essere visto anche a livello statale: Gli Stati con livelli più alti di religiosità aggregata hanno tassi più bassi di gravidanza adolescenziale.

In un importante studio pubblicato nel 1987, un gruppo di professori delle Università della Georgia, dello Utah e del Wyoming ha scoperto che la causa principale di comportamenti e atteggiamenti sessuali adolescenziali problematici non è solo la dinamica e i processi familiari, come si pensava in precedenza, ma l’assenza di comportamento e affiliazione religiosa. Hanno inoltre concluso che le dinamiche e le pratiche familiari sane sono esse stesse causate in larga misura dalla presenza o dall’assenza di credenze e pratiche religiose. Gli stessi risultati valgono anche nei confronti internazionali.

Come per le droghe, l’alcol e la criminalità, il comportamento religioso della madre è uno dei più forti predittori degli atteggiamenti sessuali della figlia. È anche noto da tempo nelle scienze sociali che le figlie di madri single hanno maggiori probabilità di impegnarsi in comportamenti sessuali prematrimoniali durante l’adolescenza. Queste madri sono più frequentemente permissive nei loro atteggiamenti sessuali, e la religione per loro ha meno importanza rispetto alle madri in famiglie con due genitori. Questi risultati sono stati anche replicati.

Le pratiche religiose dei genitori, in particolare la loro unità su questioni religiose, influenzano fortemente il comportamento dei bambini. Quindi, per i politici interessati a ridurre le nascite fuori dal matrimonio di adolescenti (e più anziani), la lezione è chiara: il credo religioso e il culto regolare riducono la probabilità di questa forma di rottura della famiglia. Un corso di educazione sessuale basato sulla fede che includeva sia le madri che le figlie, per esempio, aveva lo scopo specifico di ridurre il tasso di gravidanza adolescenziale. I risultati sono stati notevolmente positivi: Le nascite fuori dal matrimonio tra la popolazione a rischio sono state quasi eliminate.

Crimine e delinquenza
Una revisione della piccola quantità di ricerche fatte sul rapporto tra crimine e religione mostra che gli stati con più popolazioni religiose tendono ad avere meno omicidi e meno suicidi.

Uno studio longitudinale di quattro anni, stratificato, a campione casuale, sugli studenti delle scuole superiori nella regione delle Montagne Rocciose, pubblicato nel 1975, ha dimostrato che il coinvolgimento religioso riduceva significativamente l’uso di droga, la delinquenza e il sesso prematrimoniale, e aumentava anche l’autocontrollo. Uno studio del 1989 su studenti liceali del Midwest ha replicato questi risultati. Allo stesso modo, i giovani adulti religiosi in Canada sono stati trovati in uno studio del 1979 con meno probabilità di usare o vendere stupefacenti, giocare d’azzardo o distruggere la proprietà.

Quello che è vero per i giovani è vero anche per gli adulti. Il comportamento religioso, al contrario del semplice atteggiamento o affiliazione, è associato a una riduzione del crimine. Questo è noto nella letteratura delle scienze sociali da oltre 20 anni.

In una ricerca condotta alla fine degli anni ’80 – controllando il background familiare, economico e religioso – un team di ricerca dell’Università del Nevada ha scoperto che gli uomini neri che alla fine finivano in prigione e quelli che non lo facevano provenivano rispettivamente da due gruppi diversi: quelli che non andavano in chiesa, o smettevano di andarci intorno ai dieci anni di età, e quelli che ci andavano regolarmente. Questo fallimento della fede all’inizio dell’adolescenza è parallelo al modello trovato tra coloro che diventano alcolisti o tossicodipendenti. Chiaramente, l’incapacità della famiglia di ispirare un culto religioso regolare tra i giovani adulti emergenti è un segno di debolezza interna.

Dipendenza dal benessere
Nel suo classico studio L’etica protestante e lo spirito del capitalismo, Max Weber, il preminente sociologo tedesco della prima metà del XX secolo, ha dimostrato la connessione tra la pratica religiosa e il benessere finanziario tra i protestanti. Altri lavori sullo stesso tema mostrano che questo non è limitato ai protestanti, ma che si applica in un periodo storico più lungo e attraverso le linee confessionali.

Questo legame tra religione e prosperità ha importanti implicazioni per i poveri. Nel 1985, per esempio, Richard B. Freeman del National Bureau of Economic Research ha riferito che:

è associata a differenze sostanziali nel comportamento e quindi nelle loro possibilità di “scappare” dalla povertà del centro città. Influenza l’allocazione del tempo, la frequenza scolastica, l’attività lavorativa e la frequenza di attività socialmente devianti…. E’ importante riconoscere che la nostra analisi ha identificato un importante insieme di variabili che separano i giovani di successo da quelli senza successo nel centro città. C’è un numero significativo di giovani del centro città, facilmente identificabile, che riesce a sfuggire alla patologia della vita nei bassifondi della città.

Per il bene della salute futura della nazione, è tempo di riorientare la politica pubblica in modo che queste due vaste risorse, invece di essere ulteriormente indebolite, possano essere ringiovanite e incoraggiate. Molti degli obiettivi della politica sociale e del lavoro sociale possono essere raggiunti, indirettamente e potentemente, attraverso la pratica della religione. Niente di tutto ciò invalida l’educazione o il lavoro sociale, che operano a un livello diverso della condizione umana. Tuttavia, poiché le richieste di lavoro sociale superano (e danno ogni indicazione di superare di gran lunga) le risorse del lavoro sociale, è bene sapere che la pratica della religione è un potente alleato.

La pratica della religione fa bene agli individui, alle famiglie, agli stati e alla nazione. Migliora la salute, l’apprendimento, il benessere economico, l’autocontrollo, l’autostima e l’empatia. Riduce l’incidenza delle patologie sociali, come le nascite fuori dal matrimonio, il crimine, la delinquenza, la dipendenza da droghe e alcol, i problemi di salute, le ansie e i pregiudizi.

I Padri Fondatori, nel loro appassionato amore per la libertà, hanno promosso la libertà di tutti gli americani di praticare il loro credo religioso, ma il Congresso e i tribunali hanno escluso la religione dalla pubblica piazza. È tempo di riportarla indietro. La pratica religiosa può e deve essere presa in considerazione nella pianificazione e nel dibattito sui problemi sociali urgenti della nazione. Gli americani non possono costruire il loro futuro senza attingere ai punti di forza che derivano loro dalla pratica del loro credo religioso.

La pratica diffusa del credo religioso non può che giovare alla nazione, e il compito di reintegrare la pratica religiosa nella vita americana proteggendo e rispettando i diritti di chi non la pratica – diritti che, nonostante la persistente demagogia sull’argomento, rimangono totalmente non minacciati – è uno dei compiti più importanti della nazione. Gli accademici di buona volontà possono fare molto in questo campo, e la storia guarderà con benevolenza a coloro che aiutano l’America a raggiungere questo meraviglioso equilibrio.

Gli studi in corso del professor Ranald Jarrell del Dipartimento di Educazione dell’Arizona State University West mostrano il potere del credo e della pratica religiosa nell’incoraggiare uno spirito di ottimismo tra i bambini socialmente a rischio ma che avanzano. I soggetti sono studenti della De La Salle Academy, una scuola indipendente nell’Upper West Side di Manhattan che serve principalmente bambini neri e ispanici poveri del centro città che mostrano sostanziali promesse accademiche. All’interno di questo gruppo, la più alta concentrazione di pessimisti si trova tra gli studenti che frequentano meno la chiesa. Quelli che frequentano la chiesa settimanalmente o più frequentemente, d’altra parte, mostrano i seguenti profili:

Sono più ottimisti riguardo al loro futuro;
Hanno migliori relazioni con i loro genitori;
Sono più propensi a respingere il razzismo come un ostacolo al raggiungimento dei loro obiettivi;
Sono più propensi ad avere obiettivi seri e realistici per il loro futuro;
È più probabile che vedano il mondo come un luogo amichevole in cui possono ottenere risultati, piuttosto che come un mondo ostile con potenti forze schierate contro di loro; e
È più probabile che vedano se stessi come in controllo del proprio futuro, mentre coloro che non frequentano la chiesa sono più propensi a vedersi come vittime di oppressione.

I dati del National Longitudinal Survey of Youth (NLSY), il miglior campione nazionale per seguire lo sviluppo dei giovani americani dalla fine degli anni ’70, indicano chiaramente la differenza che la pratica religiosa regolare fa per coloro che sono cresciuti in povertà negli anni ’70 e ’80. Tra coloro che frequentavano la chiesa settimanalmente sia nel 1979 che nel 1982, il reddito familiare medio nel 1993 era di 37.021 dollari; Tra coloro che non hanno mai frequentato la chiesa nel 1979 o nel 1982, tuttavia, il reddito familiare medio nel 1993 era di 24.361 dollari – una differenza di 12.660 dollari.

Altri studi mostrano anche che crescere in una famiglia intatta si correla significativamente e positivamente con i guadagni futuri. Tuttavia, i dati NLSY mostrano che la pratica religiosa regolare beneficia sia coloro che crescono in famiglie intatte che quelli che crescono in famiglie disgregate. Le altre differenze rimangono, ma l’impatto positivo della religione su entrambi i gruppi è evidente.

Abuso di alcol e droga
La relazione tra la pratica religiosa e l’uso moderato o l’evitamento dell’alcol è ben documentata, indipendentemente dal fatto che le credenze confessionali proibiscano l’uso di alcol. Secondo studi generali, più alto è il livello di coinvolgimento religioso, meno probabile è l’uso o l’abuso di alcol.

Le persone che abusano di alcol raramente hanno un forte impegno religioso. Nel loro studio sullo sviluppo dell’abuso di alcol, David Larson e William P. Wilson, professori di psichiatria alla Northwestern University School of Medicine, hanno scoperto che nove alcolisti su dieci hanno perso interesse nella religione durante l’adolescenza, in netto contrasto con gli adolescenti in generale, tra i quali l’interesse nella religione è aumentato di quasi il 50% ed è diminuito solo del 14%. Robert Coombs e i suoi colleghi dell’Università della California a Los Angeles School of Medicine hanno scoperto che l’abuso di alcol è del 300 per cento più alto tra coloro che non frequentano la chiesa.

L’uso di droga e alcol è più basso nelle confessioni religiose più conservatrici e più alto nei gruppi non religiosi, mentre i gruppi di chiesa liberali hanno tassi di uso solo leggermente inferiori a quelli dei gruppi non religiosi. Ma per tutti i gruppi, l’impegno religioso è correlato all’assenza di abuso di droghe.

Significativamente, il coinvolgimento in qualsiasi denominazione o gruppo religioso generalmente diminuisce il livello di consumo di droga indipendentemente dal fatto che la denominazione insegni o meno l’uso di alcol, anche se le denominazioni che insegnano contro qualsiasi uso di droghe o alcol mostrano i più alti tassi di evitamento della droga. Tra le religioni tradizionali americane, i mormoni hanno la più alta associazione confessionale tra la dottrina religiosa e l’evitamento della droga; essi hanno anche le proscrizioni più restrittive contro l’uso di droghe. D’altra parte, i cattolici romani hanno il più alto tasso di consumo di alcol; la loro religione condanna l’abuso di alcol ma non ne proibisce l’uso.

La partecipazione alla chiesa e alle attività religiose correlate ha un significato speciale per il consumo di droga tra gli adolescenti. In uno studio del 1985 su ragazze di età compresa tra i 9 e i 17 anni, meno del 10 per cento di quelle che hanno riferito di frequentare le funzioni religiose settimanalmente o più spesso hanno indicato l’uso di droghe o alcol, rispetto al 38 per cento di tutti quelli studiati.

Anche l’atteggiamento dei genitori verso la religione è importante nel trattare l’uso di alcol. Uno studio del 1985 ha indicato che se la madre e il padre hanno profonde e contrastanti differenze verso il credo e la pratica religiosa, i loro figli hanno maggiori probabilità di usare o abusare di alcol rispetto ai figli i cui genitori non differiscono in materia di religione. Al contrario, se le credenze e le pratiche religiose dei loro genitori sono simili, i figli hanno molte più probabilità di astenersi dall’alcol o di bere con moderazione. Quasi tre decenni prima di queste scoperte, Orville Walters, allora ricercatore presso la Menninger School of Psychiatry di Topeka, Kansas, aveva scoperto che gli alcolisti che provenivano da ambienti religiosi tendevano ad avere madri altamente religiose ma padri più non religiosi.

Da oltre quattro decenni si sa, e si replica, che gli alcolisti con un background religioso o forti credenze religiose sono molto più propensi a cercare aiuto e cure. Infatti, Alcolisti Anonimi, la principale organizzazione che combatte l’alcolismo in America, sa da oltre mezzo secolo che l’elemento più efficace del suo programma è la sua componente religiosa o spirituale. David Larson del National Institute for Healthcare Research nota: “Anche dopo che l’alcolismo è stato stabilito, la religione è spesso una forza potente per raggiungere l’astinenza. Gli Alcolisti Anonimi (AA) usano la religione, invocando un Potere Superiore per aiutare gli alcolisti a riprendersi dalla dipendenza.”

Parallelamente alla ricerca sulla dipendenza dall’alcol, una prima rassegna di studi sulla tossicodipendenza ha trovato che la mancanza di impegno religioso è un fattore predittivo di chi abusa di droga. Molti studi più recenti replicano questo risultato. Come in molte altre ricerche, la migliore misura dell’impegno religioso è la frequenza della chiesa: “La frequenza complessiva della chiesa era più fortemente correlata all’uso di droghe rispetto all’intensità dei sentimenti religiosi”. Questo è vero sia per i maschi che per le femmine. Secondo Jerald G. Bachman dell’Istituto per la Ricerca Sociale dell’Università del Michigan, “I fattori che abbiamo trovato essere più importanti nel predire l’uso di marijuana e altre droghe durante la fine degli anni ’70 sono rimasti più importanti durante i primi anni ’80. L’uso di droghe è sotto la media tra coloro che hanno forti impegni religiosi”. Più potente è la dipendenza della droga considerata, più potente è l’impatto della frequentazione della chiesa nel prevenire il suo uso.

In risultati quasi identici a quelli per gli alcolisti, i ricercatori del National Institute of Drug Abuse, una sezione del National Institutes of Health e la principale struttura di ricerca sull’abuso di droga della nazione, hanno trovato nelle loro interviste di tossicodipendenti che “il tossico non aveva né preferenze religiose attuali né una storia di frequentazione di servizi religiosi…. Inoltre… i padri dei tossicodipendenti erano molto meno coinvolti in pratiche religiose regolari o frequenti, rispetto ad un gruppo parallelo di padri di controllo…. Dal punto di vista religioso, la madre era molto più coinvolta del marito, la differenza nella partecipazione religiosa regolare tra i genitori dei tossicodipendenti era doppia rispetto a quella dei genitori del controllo…. Religiosamente, i tossicodipendenti erano significativamente meno coinvolti nella lettura della Bibbia e nella preghiera”. Avevano anche una perdita di interesse per la religione molto più frequente durante l’adolescenza.

Louis A. Cancellaro del Dipartimento di Psichiatria presso la Veterans Administration di Johnson City, Tennessee, scrive che, “Come i loro padri, i tossicodipendenti sono meno coinvolti religiosamente dei loro coetanei normali, e durante l’adolescenza, meno frequentemente prendono la decisione di interessarsi maggiormente alla religione o di impegnarsi in una filosofia religiosa per vivere.”

Nell’esaminare il trattamento religioso dei tossicodipendenti, i ricercatori psichiatri del Dipartimento di Psichiatria della Duke University hanno concluso nel 1992: “il ruolo dell’impegno religioso e i programmi di trattamento orientati alla religione possono essere fattori significativi che dovrebbero essere considerati e inclusi nella pianificazione di un mix di alternative di trattamento appropriate…. Forse il più grande vantaggio dei programmi religiosi è il loro ricorso alle chiese come sistema di supporto…. I programmi di trattamento religiosi non sono adatti a tutti. Per quegli uomini e donne che possono accettare il credo, i rituali e gli impegni richiesti da tali programmi sembrano esserci alcuni vantaggi.”

Suicidio
La pratica della religione riduce il tasso di suicidio, sia negli Stati Uniti che all’estero. Infatti, il tasso di frequentazione della chiesa predice il tasso di suicidio meglio di qualsiasi altro fattore (compresa la disoccupazione, tradizionalmente considerata la variabile più potente). Coloro che frequentano frequentemente la chiesa hanno quattro volte meno probabilità di suicidarsi di coloro che non la frequentano mai. Al contrario, il declino nazionale della frequentazione della chiesa è associato ad un aumento del tasso di suicidio; le fluttuazioni dei tassi di frequentazione della chiesa negli anni ’70 erano parallele ai tassi di suicidio per diversi sottogruppi: bianchi, neri, uomini e donne.

Steven Stack, professore di sociologia alla Pennsylvania State University, in un importante studio del 1985 sulla demografia del suicidio ha scoperto che “Le famiglie e la religione cambiano insieme nel tempo…. Mentre l’importanza del complesso istituzionale domestico-religioso diminuisce, lo studio trova un aumento del tasso di suicidio, sia per la popolazione generale che per la coorte di età al centro del declino, la coorte giovanile”. In un altro studio precedente, Stack ha aperto una nuova strada trovando che l’effetto della disoccupazione nel causare il suicidio è molto diminuito quando il comportamento religioso viene inserito nell’equazione.

Nei confronti tra stati, livelli più alti di frequenza della chiesa sono associati a tassi più bassi di suicidio. Lo stesso vale nei confronti internazionali.

Depressione
La religione sembra ridurre l’incidenza della depressione tra coloro che hanno problemi medici. Per esempio, il professore di sociologia dell’Università del Michigan David Williams ha condotto un’indagine randomizzata su 720 adulti che soffrivano di lesioni alle gambe e alle anche a New Haven, Connecticut, nel 1990. Coloro che frequentavano regolarmente i servizi religiosi erano meno depressi e meno angosciati dagli eventi della vita rispetto a quelli che non lo facevano. Questa constatazione ha riguardato l’età, la razza, lo stato socioeconomico, il livello di istruzione e l’affiliazione religiosa. L’affiliazione religiosa da sola non aveva questi effetti, ma il comportamento religioso sì.

Le persone più giovani tendono anche a sperimentare meno ansie della crescita se sono religiose. Per esempio, sia i maschi che le femmine delle scuole superiori del Texas hanno scoperto che le credenze religiose davano un senso alla loro vita e riducevano l’incidenza della depressione tra di loro.

Autostima
L’assenza di autostima indebolisce la personalità e mette la persona a maggior rischio di criminalità, dipendenze e altri malesseri sociali. In tutte le confessioni religiose, le debolezze psicologiche diminuiscono con l’aumentare dell’ortodossia religiosa. Tra gli studenti universitari, per esempio, la pratica della religione ha dimostrato nel 1969 di avere un effetto positivo sulla salute mentale; gli studenti coinvolti nei ministeri del campus erano molto più sani e ricorrevano molto meno ai servizi di salute mentale.

Significativamente, l’autostima è legata all’immagine che una persona ha di Dio. Quelli con alta autostima pensano a Dio principalmente come amorevole, mentre quelli con bassa autostima pensano a Dio principalmente come punitivo. Questo è stato osservato da Carl Jung, uno dei pionieri più influenti della moderna psicologia e psicoterapia: “Tra tutti i miei pazienti nella seconda metà della mia vita… non ce n’è stato uno il cui problema in ultima istanza non fosse quello di trovare una visione religiosa della vita. Si può dire che ognuno di loro si è ammalato perché aveva perso quello che le religioni viventi di ogni epoca hanno dato ai loro seguaci e nessuno di loro è stato veramente guarito se non ha ritrovato la sua visione religiosa”. Esistono altre prove che le persone con un impegno religioso, sia giovani che anziani, che diventano emotivamente o psicologicamente angosciati sono molto più propensi a cercare aiuto.

Comprensione del comportamento religioso “intrinseco” ed “estrinseco”

I recenti progressi nello studio del comportamento religioso hanno portato gli scienziati sociali a distinguere tra due categorie distinte o orientamenti: “intrinseco” ed “estrinseco”. La pratica intrinseca è orientata a Dio e basata su credenze che trascendono l’esistenza stessa della persona. La ricerca mostra che questa forma di pratica religiosa è benefica. La pratica estrinseca è auto-orientata e caratterizzata da un’osservanza esteriore, non interiorizzata come una guida al comportamento o agli atteggiamenti. L’evidenza suggerisce che questa forma di pratica religiosa è in realtà più dannosa di nessuna religione: la religione diretta verso qualche fine diverso da Dio, o il trascendente, degenera tipicamente in una razionalizzazione per il perseguimento di altri fini come lo status, la sicurezza personale, l’auto giustificazione, o la socievolezza.

La differenza tra queste due forme di pratica religiosa ha implicazioni per la ricerca futura e per l’interpretazione di tutte le ricerche sulla pratica religiosa. C’è una differenza radicale tra ciò che le persone religiose sanno essere la conversione dello spirito o del cuore e il semplice conformarsi al comportamento esterno per il suo stesso bene, o per i benefici derivati dal comportamento religioso.

William James, professore di psicologia all’Università di Harvard nei primi anni del 1900 e un pioniere nello studio psicologico del comportamento religioso, fu il primo a fare la distinzione delle scienze sociali tra le due forme di pratica religiosa. Gordon Allport, suo successore ad Harvard alla fine degli anni ’60, concluse: “Sono ugualmente sicuro che la salute mentale è facilitata da un orientamento religioso intrinseco, ma non estrinseco.”

I due orientamenti portano a due serie di effetti psicologici molto diversi. Per esempio, gli “intrinseci” hanno un maggiore senso di responsabilità e un maggiore controllo interno, sono più auto-motivati e vanno meglio negli studi. Al contrario, gli “estrinseci” hanno più probabilità di essere dogmatici, autoritari e meno responsabili, di avere meno controllo interno, di essere meno auto-diretti e di fare meno bene nei loro studi. Gli intrinseci sono più interessati agli standard morali, alla coscienziosità, alla disciplina, alla responsabilità e alla coerenza rispetto alle persone estrinsecamente religiose. Sono anche più sensibili agli altri e più aperti alle proprie emozioni. Al contrario, gli estrinseci sono più auto-indulgenti, indolenti e probabilmente mancano di affidabilità. Per esempio, le persone con più pregiudizi razziali risultano essere quelle che vanno in chiesa occasionalmente e quelle che sono estrinseche nella loro pratica della religione. Questi risultati sono stati replicati in un certo numero di forme diverse.

Gli effetti contrastanti si mostrano negli studenti universitari. Gli studenti intrinsecamente religiosi tendono ad avere un locus of control interno, motivazioni intrinseche e una media dei voti più alta. Al contrario, uno studio del 1980 indicava che gli studenti estrinsecamente religiosi erano più dogmatici e autoritari, meno responsabili e meno motivati, avevano un minore locus of control interno e una media dei voti più bassa. Gli studenti intrinsecamente religiosi sono risultati avere una maggiore preoccupazione per gli standard morali ed essere più coscienziosi, disciplinati, responsabili e coerenti, mentre gli estrinseci erano più autoindulgenti, più indolenti e meno affidabili.

In generale, gli intrinseci sono meno ansiosi degli alti e bassi della vita, mentre gli estrinseci sono più ansiosi. Inoltre, le credenze e le pratiche religiose degli intrinseci sono più integrate; per esempio, è più probabile che pratichino il culto in pubblico e preghino in privato. Al contrario, coloro che pregano privatamente ma non adorano pubblicamente tendono ad avere un livello più alto di ansia generale – una caratteristica degli estrinseci in generale. In un’ironica serie di risultati sull’ansia per la morte, gli estrinseci sono andati peggio di tutti: peggio degli intrinseci e peggio di quelli senza credenze religiose. Da un punto di vista puramente di scienza sociale, la forma intrinseca della religione è quindi buona e desiderabile, e la forma estrinseca è dannosa. Gli insegnanti di religione, senza essere utilitaristi, sarebbero d’accordo.

La religione e le scienze sociali

C’è una tensione tra chi pratica le scienze sociali e il credo religioso. Darwin L. Thomas e Gwendolyn C. Henry, professori di sociologia alla Brigham Young University, scrivono: “Dal lavoro di Freud e altri, gran parte della prima storia delle scienze sociali è caratterizzata dall’aspettativa che il coinvolgimento e la fiducia nell’istituzione religiosa saranno associati a persone che hanno un basso senso di benessere personale.”

Ci sono prove ripetute che la stessa ostilità alla religione – un’ostilità in contrasto con l’atteggiamento della grande maggioranza degli americani – persiste tra i membri delle élite professionali americane.

Stephen L. Carter, professore di diritto all’Università di Yale, sottolinea che “Si vede una tendenza nelle nostre culture politiche e legali a trattare le credenze religiose come arbitrarie e poco importanti, una tendenza sostenuta dalla retorica che implica che c’è qualcosa di sbagliato nella devozione religiosa. Sempre di più, la nostra cultura sembra prendere la posizione che credere profondamente nei principi della propria fede rappresenti una sorta di irrazionalità mistica, qualcosa che i cittadini americani riflessivi e di spirito pubblico farebbero meglio ad evitare”. Tuttavia, l’evidenza disponibile rende tale opposizione irragionevole.

Il professore David Larson della Duke University Medical School richiama l’attenzione su simili pregiudizi nelle professioni della salute mentale. Considerate il Manuale Diagnostico e Statistico, il manuale di riferimento standard per la classificazione delle malattie mentali, che definisce essenzialmente la pratica degli psichiatri, della psicologia clinica e del lavoro sociale clinico ed è centrale per la pratica, la ricerca e il finanziamento di queste professioni. Nella terza edizione, gli esempi religiosi erano usati solo come illustrazioni nelle discussioni sulla malattia mentale, come deliri, incoerenza e pensiero illogico. L’ultima edizione ha corretto questo pregiudizio.

Considerate anche il Minnesota Multiphasic Personality Inventory, uno dei test psicologici più usati. Nel MMPI, tutti i tratti positivi legati alla religione – autodisciplina, altruismo, umiltà, obbedienza all’autorità, moralità convenzionale – hanno un peso negativo. Così, scegliere l’autodescrizione “Sono ortodossamente religioso” significa sminuire la propria salute mentale. Al contrario, diversi tratti che le persone religiose considererebbero come sminuenti, almeno in alcune situazioni – affermazione di sé, espressione di sé, e un’alta opinione di se stessi – sono valutati positivamente. Le ultime edizioni dell’MMPI hanno rimosso gli articoli di parte.

Nonostante questa ostilità generale tra i professionisti delle scienze sociali e della salute mentale, l’evidenza empirica mostra che la religione è una parte molto potente e positiva della vita quotidiana. Patrick McNamara, professore di sociologia all’Università del New Mexico, spiega la differenza tra gli scienziati sociali e le persone religiosamente affiliate in generale: “I sociologi tendono a vedere la preoccupazione per la sfida personale – per esempio, mettere in ordine la propria vita morale – come in qualche modo secondaria alla sfida sociale o allo sforzo di identificare e criticare quelle strutture socioeconomiche che inibiscono il gruppo dell’individuo dal raggiungere un’esistenza umana più piena”. McNamara prosegue: “Nell’analisi tipica delle scienze sociali, le esigenze della vita interiore sono trascurate e l’agenzia personale e l’autonomia esercitata nella scelta di esaminare la propria vita e metterla in ordine secondo un’etica interiorizzata di pentimento… non è riconosciuta.”

Nonostante l’atteggiamento di molti professionisti, i sondaggi Gallup continuano a indicare che un terzo del popolo americano considera l’impegno religioso la dimensione più importante della propria vita. Un altro terzo considera la religione come un fattore molto importante, anche se non il fattore singolo più dominante, nella loro vita.

Gli approcci totalmente secolari a molte questioni – la politica pubblica, la psicoterapia e l’educazione – usano un quadro alieno per questi due terzi della popolazione. Il semplice fatto è che la religione gioca un ruolo potente nella vita personale e sociale della maggior parte degli americani. È un ruolo che dovrebbe essere compreso chiaramente dalle professioni, dai politici e dai media.

Da molte altre aree di ricerca delle scienze sociali – dinamiche familiari, dinamiche di gruppo, dinamiche coniugali – le relazioni positive reciproche con gli altri sono note per essere potenti in una serie di aree simili a quelle esaminate in questo articolo: stress, capacità di relazionarsi con gli altri in generale, produttività e apprendimento, per citarne solo alcune. Il nucleo dell’impegno religioso è un’intenzione di avere una relazione positiva con un altro Essere, un Essere trascendente e quindi tutto disponibile. Visti in questo modo, gli effetti documentati dell’impegno religioso non sono misteriosi, ma un’estensione degli effetti che sappiamo derivare dalle relazioni positive tra esseri umani. Così, i risultati sulla religione si adattano al corpus generale di ciò che è noto sulle relazioni dal corpo esistente di ricerca delle scienze sociali.

Implicazioni politiche

Le prove indicano fortemente che è una buona politica sociale promuovere la pratica diffusa della religione. Bloccarla è una cattiva politica sociale. La pratica diffusa delle credenze religiose è una delle più grandi risorse nazionali dell’America. Rafforza gli individui, le famiglie, le comunità e la società nel suo complesso. Influisce significativamente sul livello di istruzione e di occupazione e riduce l’incidenza di importanti problemi sociali come le nascite fuori dal matrimonio, la dipendenza da droga e alcol, il crimine e la delinquenza. Nessun’altra dimensione della vita della nazione, a parte la salute della famiglia (che i dati mostrano anche essere fortemente legata alla pratica religiosa) dovrebbe essere di maggiore preoccupazione per coloro che guidano il futuro corso degli Stati Uniti.

L’intento originale dei Padri Fondatori era quello di impedire l’istituzione da parte del governo federale di una religione approvata dallo stato, non di impedire alla religione di operare nello stato. Thomas Jefferson ha fatto questa distinzione molto chiara nello Statuto della Virginia per la Libertà Religiosa (16 gennaio 1786):

Noi, l’Assemblea Generale della Virginia, emaniamo che nessun uomo sarà costretto a frequentare o sostenere alcun culto religioso, luogo o ministero di sorta, né sarà costretto, trattenuto, molestato o gravato nel suo corpo o nei suoi beni, né dovrà altrimenti soffrire, a causa delle sue opinioni religiose o credenze: ma che tutti gli uomini siano liberi di professare e sostenere con argomenti le loro opinioni in materia di religione, e che ciò non diminuisca, amplii o influenzi in alcun modo le loro capacità civili.

George Washington riassunse l’importanza della religione per la nuova nazione con particolare eloquenza nel suo discorso d’addio:

Di tutte le disposizioni e abitudini che portano alla prosperità politica, la religione e la moralità sono supporti indispensabili. Invano l’uomo pretenderebbe il tributo del patriottismo se lavorasse per sovvertire questi grandi pilastri della felicità umana, questi più solidi puntelli dei doveri degli uomini e dei cittadini. Il semplice politico, allo stesso modo dell’uomo pio, dovrebbe rispettarli e custodirli. Un volume non potrebbe tracciare tutte le loro connessioni con la felicità privata e pubblica. Si chieda semplicemente: dov’è la sicurezza della proprietà, della reputazione, della vita, se il senso dell’obbligo religioso diserta i giuramenti che sono gli strumenti di indagine nelle corti di giustizia? E lasciamo con cautela la supposizione che la moralità possa essere mantenuta senza la religione. Qualunque cosa si possa concedere all’influenza di un’educazione raffinata su menti di struttura particolare, la ragione e l’esperienza ci vietano entrambi di aspettarci che la moralità nazionale possa prevalere escludendo il principio religioso.

È sostanzialmente vero che la virtù o la moralità è una sorgente necessaria del governo popolare. La regola si estende infatti con più o meno forza ad ogni specie di governo libero. Chi ne è sinceramente amico può guardare con indifferenza ai tentativi di scuotere le fondamenta del tessuto?

Una politica può essere favorevole alla pratica generale della religione, e alle molte fedi diverse in una società pluralistica, senza in alcun modo implicare l’istituzione di una particolare religione. Le politiche federali incoraggiano molte altre istituzioni: il mercato, l’educazione, la medicina, la scienza e le arti. Persino la religione stessa è esplicitamente incoraggiata dal trattamento fiscale dei contributi alle istituzioni religiose. Non ha senso, quindi, non incoraggiare la risorsa che più potentemente affronta i maggiori problemi sociali che la nazione deve affrontare. Il Congresso e il Presidente possono contribuire a realizzare questo agendo con decisione in almeno sei aree specifiche:

Il Congresso, e il Senato in particolare, dovrebbero condurre un nuovo dibattito nazionale sul rinnovato ruolo della religione nella vita americana. Con la sua recente guida agli amministratori scolastici sulla preghiera a scuola, il presidente Clinton ha aperto la discussione nazionale. Il Senato una volta era la camera del dibattito sulle grandi questioni del giorno. È tempo che riprenda quel ruolo sul rapporto tra la pratica della religione e la vita della nazione, sulla salute delle famiglie americane e sul contenuto della sua cultura.
L’America ha bisogno di un grande dibattito nazionale sul vero ruolo della religione in una società libera e pluralistica. Per molti decenni, il posto un tempo dominante della religione nella società è stato eroso. I leader religiosi, che dovrebbero essere in prima linea nel rinnovamento morale e spirituale, sono stati costretti a una strana timidezza. Gli americani di fede religiosa non dovrebbero essere costretti a credere che in tutte le cose relative al bene pubblico, la religione debba rimanere off limits. La libertà costituzionale di religione non significa l’esclusione costituzionale della religione dalla piazza pubblica.
Il Congresso dovrebbe approvare una risoluzione che affermi che i dati sulla pratica religiosa sono importanti per la nazione, per i politici e per la ricerca necessaria per informare il dibattito pubblico. La raccolta di dati che toccano la pratica religiosa è spesso bloccata nelle ricerche su questioni sociali finanziate dal governo federale. Poiché il governo finanzia un’enorme proporzione della ricerca sociale finanziata dalla nazione, questo ha un effetto raggelante. Ma la relazione tra la pratica religiosa e le questioni sociali oggetto di indagine da parte del governo, come le nascite fuori dal matrimonio, il crimine e la delinquenza, la dipendenza, la dipendenza economica, i problemi medici e psichiatrici, e la capacità di apprendimento, dovrebbe essere esplorata. Una risoluzione del Senso del Congresso eliminerebbe la scusa che non è permesso alla ricerca finanziata a livello federale di toccare questo aspetto della vita.
Il Congresso dovrebbe rendere obbligatoria una domanda del censimento sulla pratica religiosa. Il censimento per l’anno 2000 dovrebbe chiedere la frequenza della frequentazione della chiesa o della sinagoga. Non viola la libertà di religione di nessuno che il Congresso conosca il livello e l’intensità del culto religioso negli Stati Uniti. Inoltre, molte delle indagini annuali a campione condotte dal Bureau of the Census sarebbero significativamente meglio informate se informazioni simili fossero raccolte in quelle indagini.
Il Congresso dovrebbe commissionare una ricerca sulla relazione tra la frequentazione regolare della chiesa e le questioni sociali. Questa ricerca dovrebbe concentrarsi sulle questioni sociali che continuano ad aumentare l’onere a carico del contribuente americano, tra cui il crimine, l’uso di droghe, la salute degli anziani, le nascite fuori dal matrimonio e la povertà.
Il Congresso dovrebbe finanziare esperimenti federali di scelta scolastica che includano la scelta di scuole religiosamente affiliate. Negare il sostegno finanziario ai genitori che non possono permettersi di mandare i loro figli in scuole ad orientamento religioso significa negare tale educazione a quei bambini che potrebbero averne più bisogno e limitarla a quelli abbastanza ricchi da permettersela. Gli Stati Uniti d’America e l’ormai defunta Unione delle Repubbliche Socialiste Sovietiche sono gli unici grandi stati moderni a negare i finanziamenti alle scuole basate sulla fede.
Il Presidente dovrebbe nominare, e il Senato dovrebbe confermare, giudici che siano sensibili al ruolo della religione nella vita pubblica. la religione non dovrebbe essere esclusa da ogni attività in cui il governo è coinvolto. Eppure, questo è precisamente ciò che è accaduto negli ultimi 30 anni, quando il governo ha invaso sempre più ogni area della vita americana: famiglia, scuola e mercato. Questo non ha senso per nessuna società – e ha indebolito la nostra.

L’editorialista William Raspberry ha messo il dito sul problema. Nella sua storica opinione di maggioranza nel caso Everson v. Board of education del 1947 (330 U.S. 1), nota Raspberry, il giudice Hugo Black scrisse che al governo è proibito “approvare leggi che aiutino qualsiasi religione, aiutino tutte le religioni, o preferiscano una religione rispetto ad un’altra”

Il primo e il terzo elemento della proscrizione di Black mi sembrano combaciare con la clausola “establishment” della Costituzione. Quello centrale suggerisce che l’unica posizione corretta del governo è l’ostilità alla religione – che sembra essere l’opinione prevalente tra i libertari civili e una maggioranza della Corte Suprema.

Questo richiama alla mente le parole del defunto William O. Douglas, uno dei giudici più liberali della Corte Suprema, che scrisse negli anni 50:

Siamo un popolo religioso le cui istituzioni presuppongono un Essere Supremo. Lo stato incoraggia l’istruzione religiosa o coopera con le autorità religiose adattando il programma degli eventi pubblici alle esigenze settarie, rispetta la natura religiosa del nostro popolo e adatta il servizio pubblico alle loro esigenze spirituali. Ritenere che non possa farlo significherebbe trovare nella Costituzione un requisito che il governo mostri un’insensibile indifferenza verso i gruppi religiosi. Sarebbe preferire coloro che non credono in nessuna religione a quelli che credono.

Il Senato dovrebbe chiedere a tutti i futuri candidati per le nomine alla corte federale di chiarire le loro opinioni riguardo al ruolo della religione nella vita del corpo politico e la loro comprensione dell’intento dei Padri Fondatori su questo tema.

Ma questo problema è troppo importante per essere lasciato al governo. Anche i leader religiosi d’America e i singoli cittadini devono agire:

devono attirare l’attenzione sugli enormi e benefici effetti sulla società della vera pratica della religione. Come leader delle comunità religiose della nazione, devono affermare il loro diritto ad essere considerati fondamentali per la formazione di matrimoni stabili e famiglie sane. La religione svolge il lavoro fondamentale che assicura il successo delle altre quattro istituzioni fondamentali della società secolare: famiglia, scuola, mercato e governo.
Devono sottolineare la necessità della formazione religiosa. Mentre le opere sociali di misericordia svolte dalle congregazioni religiose saranno sempre più necessarie per riparare i danni della disgregazione della famiglia, solo un’istituzione religiosa può dare un orientamento religioso a coloro che cercano risposte ai misteri della vita umana: amore e sofferenza nella nascita, matrimonio, vita familiare e morte. Le credenze religiose aiutano l’individuo ad acquisire principi organizzativi centrali per la vita e una comprensione di Dio. Aiutato da questo senso e da questi principi, un individuo può evitare l’inutile sofferenza che deriva da scelte sbagliate e raggiungere i benefici che derivano da buone scelte seguite costantemente nella vita. Oggi, alle scuole è proibito partecipare a questo lavoro critico. Solo i leader religiosi possono fornire questo importantissimo servizio alla società.
Essi devono occuparsi in modo speciale della formazione religiosa dei bambini che rischiano di perdere la loro fede in Dio, specialmente durante il periodo di transizione dall’infanzia all’adolescenza. La ricerca empirica indica che c’è una fase critica nello sviluppo dei giovani adulti, da circa dieci anni fino alla tarda adolescenza, durante la quale essi decidono se impegnarsi nel dialogo religioso della ricerca delle verità ultime e del significato. Il giovane adolescente che si allontana dalla religione in questa fase può perdere il suo ancoraggio nella comunità ed è a maggior rischio per una serie di problemi che possono sovvertire la sua felicità personale per tutta la vita. Una maggiore attenzione a questo aspetto del ministero religioso porterà grandi benefici alla nazione. Di particolare preoccupazione per i leader delle politiche pubbliche sono i problemi che affliggono i centri urbani d’America: nascite fuori dal matrimonio, dipendenza e criminalità. Questi quartieri hanno bisogno dei benefici della fede e della pratica religiosa. Sono territori “di missione” che chiamano a gran voce.
Devono usare la capacità delle chiese dei centri urbani, specialmente quelle nere, per aiutare gli afroamericani a basso reddito a sfuggire alla cultura degradante della povertà dei centri urbani. Molti leader religiosi, con le migliori intenzioni, si sono concentrati sugli aspetti materiali del loro lavoro, dimenticando che l’aiuto più potente che possono dare è nella dimensione spirituale, e che questa ha un effetto significativo sul benessere materiale. La frequentazione regolare della chiesa farà di più per aiutare un bambino a uscire dalla povertà di qualsiasi altra cosa che il leader religioso possa fornire. E trasformerà la comunità se la maggior parte delle persone può essere persuasa a diventare membro della chiesa.

Conclusione

Le prove disponibili dimostrano chiaramente che la pratica religiosa regolare è un bene sia individuale che sociale. È una risposta potente a molti dei nostri problemi sociali più significativi, alcuni dei quali, incluse le nascite fuori dal matrimonio, hanno raggiunto proporzioni catastrofiche. Inoltre, è disponibile per tutti, e senza alcun costo.

L’America è a un bivio. Leader politici diversi come il presidente Clinton, il leader della maggioranza al Senato Robert Dole e lo speaker della Camera Newt Gingrich hanno tutti espresso preoccupazioni e paure popolari sul livello di disgregazione della società americana. Quasi contemporaneamente, gli americani stanno diventando consapevoli del contributo fondamentale che la vita familiare sposata e la pratica religiosa regolare possono dare per preservare quella società.

La pratica diffusa del credo religioso non può che giovare alla nazione, e il compito di reintegrare la pratica religiosa nella vita americana proteggendo e rispettando i diritti di chi non la pratica – diritti che, nonostante la persistente demagogia sull’argomento, rimangono totalmente non minacciati – è uno dei compiti più importanti della nazione. Gli accademici di buona volontà possono fare molto in questo campo, e la storia guarderà con favore a coloro che aiutano l’America a raggiungere questo meraviglioso equilibrio.

Arquidia Mantina