Mahatma Gandhi una volta confessò che il più grande rimpianto della sua vita era che ci fossero due persone che non era riuscito a convincere. Una era Mohammed Ali Jinnah, la cui richiesta di una patria separata per i musulmani portò alla divisione dell’India e del Pakistan nell’agosto 1947 e alla fine del sogno di un’India unita e indipendente. L’altra persona era il suo stesso figlio maggiore. L’intera vita di Harilal Gandhi fu vissuta all’ombra di suo padre e fu trascorsa ribellandosi a tutto ciò in cui suo padre credeva. La severa moralità di Gandhi, l’astinenza sessuale e la posizione di principio contro la Gran Bretagna furono tutte sfidate da suo figlio, che era un giocatore d’azzardo alcolizzato che commerciava in vestiti britannici importati anche quando suo padre esortava a boicottare le merci straniere. Harilal si convertì persino all’Islam e cambiò il suo nome in Abdullah prima della sua morte nel 1948, solo pochi mesi dopo che suo padre fu assassinato da un estremista indù.
Sessant’anni dopo l’indipendenza indiana che fu così determinante nel garantire, Gandhi è un simbolo di innocenza e di pace; un uomo semplice in abiti da contadino la cui adesione alla nonviolenza sconfisse gli inglesi e avrebbe poi ispirato sia Martin Luther King che Nelson Mandela. Questo era il Gandhi raffigurato nel film di Richard Attenborough, vincitore di diversi Oscar, un quarto di secolo fa: un semidio vestito di dhoti. Il film di Attenborough raccontava la storia di Gandhi come padre di una nazione; ora un nuovo film, Gandhi, My Father, rivela la straordinaria storia del figlio e dell’uomo che ha descritto come “il più grande padre che si possa avere, ma il padre che vorrei non avere”. L’uscita del film coincide con la pubblicazione di una nuova monumentale biografia di Rajmohan Gandhi, storico e nipote del Mahatma. “Ho scritto questo libro perché volevo dare un senso a mio nonno”, dice Rajmohan, 72 anni. “Avevo 12 anni quando mio nonno è morto e volevo essere in grado di dire ai miei figli e nipoti chi era veramente Gandhi”. La storia di Gandhi non è solo la storia dell’India e della spartizione: è anche la storia di un padre con grandi aspettative e di quattro figli che hanno avuto difficoltà a essere all’altezza.”
Si stima che ci siano 120 parenti viventi di Mohandas “Mahatma” Gandhi. Sono i discendenti dei quattro figli – Harilal, Manilal, Ramdas e Devdas, il padre di Rajmohan – che Gandhi ebbe con sua moglie Kasturba, che sposò quando aveva 13 anni. La maggior parte dei discendenti non sono sotto gli occhi di tutti ma, secondo il pronipote Tushar Gandhi, sono tutti consapevoli dell’importanza del loro patrimonio. “Non ricordo una fase della mia vita in cui non sapevo chi fossi”, dice, “e mentre la tragedia di Harilal ha avuto ripercussioni sulla mia famiglia, non è stato fino a quando ho visto questo film che ho potuto vedere da solo come deve essere successo”. Dei quattro figli, è stato Harilal a rivoltarsi più violentemente contro il padre. È una narrazione familiare – il figlio che non riesce a brillare di fronte alla genialità del padre – ma le particolari tensioni tra Harilal e suo padre nacquero dall’inevitabile conflitto tra le esigenze di essere il padre di una nazione e il padre dei suoi figli.
Mohandas Gandhi aveva solo 18 anni quando nacque il suo primo figlio, e Harilal aveva sei mesi quando suo padre lasciò la sua famiglia in Sudafrica nel settembre 1888 per formare un avvocato a Londra. Gandhi arrivò a riconoscere l’importanza di passare del tempo con i suoi figli successivi, ma fu assente durante i primi anni di Harilal.
Questo non fu l’unico modo in cui le esperienze del figlio maggiore differirono da quelle dei suoi fratelli. “Quando Gandhi tornò in Sudafrica divenne un avvocato di successo”, dice Rajmohan, “e suo figlio vide il grande successo finanziario di suo padre. Era consapevole della vita comoda di suo padre, sia socialmente che finanziariamente. Quando Gandhi divenne più coinvolto nella lotta politica e fece voto di celibato e di povertà, fu un vero e proprio shock per il giovane Harilal in un modo che non fu per i suoi fratelli minori, che non ricordavano la buona vita precedente.”
La filosofia politica di Gandhi era basata sulla convinzione che ci fosse un bene più grande per la società che richiedeva che ogni individuo facesse sacrifici. La necessità di non apparire ipocrita fece sì che i suoi figli venissero educati a casa quando la famiglia viveva in Sudafrica. Non avrebbe potuto mandare i ragazzi alle scuole private europee senza alienarsi dalla comunità indiana, ma rimanendo fedele ai suoi principi, faceva arrabbiare i suoi figli, che incontravano altri giovani che chiedevano di sapere quale scuola avessero frequentato. “Il segno distintivo di ogni leader”, sostiene Rajmohan, “è che espandono la nozione di famiglia per includere l’intera nazione e quindi non fanno nulla di speciale per i loro figli.”
Quando un amico indiano offrì a Gandhi la possibilità di mandare uno dei suoi figli in Inghilterra con una borsa di studio, Gandhi si informò se la borsa di studio fosse veramente per uno dei suoi ragazzi o per il giovane più meritevole della comunità indiana in Sudafrica. L’uomo accettò con riluttanza che la borsa di studio potesse andare al giovane più meritevole. Gandhi suggerì prontamente altri due ragazzi che riteneva più meritevoli e questi furono mandati in Inghilterra al posto dei suoi figli. “Vuoi fare dei santi i miei ragazzi prima che siano uomini”, si lamentò la moglie ma, per Gandhi, i suoi figli dovevano essere i simboli ideali della nuova India che stava cercando di creare.
Imbarazzato, Harilal decise di ritagliarsi una propria identità. Cominciò a bere e a commerciare in abiti stranieri a scopo di lucro; il rapporto di Gandhi con suo figlio fu ulteriormente messo a dura prova dalla decisione di Harilal di risposarsi dopo la morte della sua prima moglie. “Come posso io, che ho sempre sostenuto la rinuncia al sesso, incoraggiarti a gratificarlo?” chiese Gandhi. “Se Harilal vuole sposarsi contro il mio desiderio, dovrò smettere di considerarlo come mio figlio”. Mentre Gandhi sposava la nonviolenza, gli affari del figlio a un certo punto dipendevano dal proseguimento della seconda guerra mondiale, e la pace portò a problemi finanziari.
“Harilal aveva il tocco di Mida al contrario”, conclude Feroz Abbas Khan, il regista di Gandhi, mio padre. “Questo era un uomo sfortunato nel senso che tutto quello che faceva andava male. Ha iniziato delle attività che sono fallite. Più volte ci ha provato e non gli è andata bene”
Gandhi, My Father si apre con la morte di Harilal dopo che è stato raccolto dalle strade di Mumbai e portato in ospedale. I medici lo immaginano come un vagabondo alcolizzato. Gli chiedono il nome di suo padre e lui risponde: “Bapu” – il termine affettuoso con cui gli indiani si riferivano a Gandhi. I medici concordano che Bapu è davvero il padre della nazione, ma chiedono il nome del suo padre biologico. È una scena commovente. “Gandhi è una verità scomoda”, ammette Khan, “e i suoi principi erano difficili da vivere.”
Filmato in inglese e hindi e girato in India e Sudafrica, Gandhi, My Father non è il tipico film di Bollywood. Piuttosto che il solito mix di melodramma e musica di Bombay, il film del regista esordiente Khan è sobrio e umano. Khan ha basato la sua sceneggiatura sulla sua stessa opera teatrale, Mahatma vs Gandhi; ha integrato il lavoro con visite di ricerca in Sudafrica e interviste con i parenti di Gandhi, il tutto mentre raccoglieva lettere, articoli e qualsiasi altro frammento di informazione che aiutasse a rendere il suo film autentico.
“Ho una responsabilità verso questo soggetto e la dignità del soggetto”, dice. “Non ci sono duetti cantati tra Harilal e suo padre perché non avevano duetti – avevano discussioni”. Quelle discussioni derivavano dalla convinzione di Gandhi che i bisogni della nazione erano più importanti dei bisogni di qualsiasi individuo. “Una ragione per cui gli indiani lo amavano così tanto”, spiega Rajmohan, “era che non era parziale nei confronti dei suoi figli – questa era la sua carta più forte. Sapeva che se l’India voleva essere ispirata, aveva bisogno del tipo di leader che era disposto a ‘trascurare’ i suoi figli.”
In effetti, era un padre fragile e problematico. “La gente presume che sia stato un lavoratore miracoloso fin dall’inizio”, dice Rajmohan, “un essere umano impossibilmente meraviglioso sempre in controllo di se stesso. Non era affatto così”. Anche prima dell’uscita del film in India ci sono state proteste da parte di coloro che sono a disagio con questa rappresentazione e richieste che il film sia vietato.
Razi Ahmad, segretario di Gandhi Sangrahalaya, un centro di ricerca a Patna, ha detto: “Siamo del parere che qualsiasi tentativo di offuscare l’immagine degli eroi nazionali non dovrebbe essere permesso”. In verità, il film rivela l’umanità di Gandhi e questo, dice Tushar Gandhi, avrebbe dovuto essere esposto molto tempo fa. “Gandhi è diventato ostaggio del suo mahatmaship. È facile dire che non possiamo emulare qualcuno come lui quando lo mettiamo su un piedistallo. Quello che dovremmo fare è vederlo come un normale, fragile essere umano che ha lottato per ottenere qualcosa. Dovremmo emulare persone come lui, ma non venerarle.”
– Gandhi, My Father è uscito ora. Gandhi: The Man, His People and the Empire, di Rajmohan Gandhi, è pubblicato da Haus Books, prezzo 25 sterline.
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