La maggior parte delle informazioni in questo articolo provengono dalla pubblicazione del Bishop Museum HULA HISTORICAL PERSPECTIVES. I dettagli di questo libro sono elencati nella sezione Bibliografia.
Che l’hula faccia parte della cultura hawaiana fin dai tempi antichi, forse anche da prima che ci fossero persone che vivevano nelle isole ora chiamate Hawaiane, è chiaro dalla molteplicità delle tradizioni sulla sua origine. Diversi luoghi, tra cui le isole di Hawaii, Moloka`i, O`ahu e Kaua`i, affermano di essere il luogo di nascita della hula, e collegano i suoi inizi a una serie di divinità e uomini. Alcuni sostengono che Hopoe, l’amico di Hi`iaka, sia stato il primo ballerino. Altri chiamano Kapo’ulakina’u il primo patrono divino della hula, o citano la lunga e bella storia di Keaomelemele come il mito di fondazione della danza. Altri ancora collegano le sue origini con varie forme dell’eroe della cultura pan-polinesiana, il grande navigatore Laka/La’a/Lata.
Questi racconti rappresentano i tentativi degli antichi di rispondere alla domanda “Da dove viene l’hula?” Per questo motivo, gli sforzi per decidere quale di queste storie sia “quella corretta” sono più o meno uno spreco di sforzi. In una certa misura, tutte queste risposte sono corrette; tale è la natura del mito.
Un punto di queste storie che merita di essere esaminato è che la maggior parte di esse collega l’hula alle dee. Un mito moderno, occasionalmente ripetuto nella letteratura, sostiene che nei tempi antichi solo gli uomini ballavano la hula. Non solo non ci sono prove documentarie a sostegno di questa tesi (per esempio, James Cook, il primo europeo a visitare le Hawaii, registra di aver visto delle donne danzare a Kaua’i nel 1778), ma l’associazione da parte degli stessi hawaiani della hula con le dee è contraria. Come molti popoli politeisti, essi generalmente dotarono i loro dei di attributi e lavori umani. La dea Hina, per esempio, batte il kapa proprio come farebbe una donna umana. Questo rende difficile credere che gli hawaiani avrebbero collegato le loro antiche danze a divinità femminili se agli esseri umani di sesso femminile fosse stato vietato di eseguirle.
HULA DOPO IL 1778
Diversi membri dell’equipaggio di Cook scrissero di spettacoli di hula, e l’artista della spedizione John Webber disegnò un ballerino maschio che indossava quelle che sembrano essere kupe’e fatte con denti di cane, e che usava un unico `uli`uli. Questi resoconti sono significativi come le prime e uniche registrazioni di hula fatte da estranei al momento del primo contatto.
Con l’arrivo di Cook iniziò un’era di grandi e rapidi cambiamenti nella cultura hawaiana. Non solo gli stranieri introdussero beni materiali come tessuti, utensili in acciaio e armi da fuoco, e pratiche sociali come la condivisione del cibo tra uomini e donne, ma gli hawaiani, discendenti di alcuni dei più abili navigatori della preistoria mondiale, iniziarono a viaggiare a bordo delle navi europee e a conoscere i costumi di altri popoli.
Forse nessun singolo evento di questo periodo riflette più visibilmente i cambiamenti apportati dal contatto straniero dell’abolizione del kapu alla morte di Kamehameha I nel 1819. Dal momento della sua introduzione da parte del sacerdote tahitiano Pa`ao nel tredicesimo secolo d.C. circa, il kapu era stato il principale meccanismo di controllo della società hawaiana. Nell’uso moderno significa generalmente “proibito”; per esempio, un cartello con la parola KAPU è un modo di dire “No Trespassing”. Mentre ha questo significato nel linguaggio antico, significa anche “sacro” o “privilegiato”, e queste definizioni descrivono più accuratamente il sistema kapu.
Sotto questo concetto di kapu c’è quello di mana, il potere spirituale. Tutta la creazione, comprese le cose che i moderni chiamano inanimate, possiede il mana, ma alcuni esseri ne hanno più di altri. Tra gli esseri umani, gli ali`i (capi), essendo più strettamente legati agli dei rispetto alle persone di rango inferiore, ne hanno più dei maka`ainana (gente comune), e i maschi ne possiedono più delle femmine. Per essere efficace, il mana di ogni individuo e di ogni classe deve rimanere puro, non adulterato da quello di un altro.
Mantenere la purezza spirituale e genetica era una preoccupazione per gli hawaiani di quest’epoca tanto quanto lo è stato per i reali europei, gli ebrei ortodossi o i musulmani, e i protocolli che hanno sviluppato a questo scopo erano altrettanto rigorosi. Per esempio, alcune aree, come Holoholoku a Wailua, Kaua`i, erano off-limits per chiunque non avesse il rango di capo. Le persone comuni sorprese a trasgredire in questo recinto sarebbero state sommariamente messe a morte. Un altro noto kapu riservava cibi come il maiale, certe varietà di pesce rosso e la maggior parte dei tipi di banane solo agli uomini, e proibiva ai sessi di mangiare insieme.
Più che un semplice insieme di convenzioni sociali, il kapu rifletteva la disposizione dell’universo. Come gli dei mantenevano l’ordine nel macrocosmo, così le loro controparti terrene, gli ali`i, mantenevano l’ordine nella società umana. Quando gli alii facevano rispettare il kapu, la società funzionava armoniosamente. Se qualcosa andava storto tra gli alii e il kapu veniva violato, la società crollava.
Kamakau e altri commentatori hanno registrato che un grande sconvolgimento sociale spesso seguiva la morte di un capo potente. Durante l’interregno, fino a quando un nuovo ali`i affermava il potere reinstallando il kapu, si verificava ogni sorta di comportamento proibito. Ciò che accadde nel 1819 fu che Kamehameha II, l’erede di Kamehameha I, non reintegrò mai il kapu dopo la morte di suo padre. Su sollecitazione di sua madre, Keopuolani, e del reggente Ka`ahumanu, egli proclamò il ‘ai noa, o “mangiare libero”, e si unì alle dame reali in un banchetto pubblico.
Questo atto cambiò la società hawaiana in molti modi importanti. Uno dei più significativi fu che, poiché avvenne circa sei mesi prima dell’arrivo della prima compagnia di missionari protestanti, facilitò la conversione al cristianesimo.
Un comune travisamento della storia sostiene che i missionari vietarono la hula. Mentre è vero che essi disapprovavano apertamente la hula (e, in effetti, altre forme di danza) come un passatempo licenzioso e ozioso, non avevano l’autorità di emanare leggi. Nel 1830 Ka`ahumanu, la regina reggente e convertita al cristianesimo, emanò un editto che vietava gli spettacoli pubblici di hula, ma questo ebbe poco effetto. Anche se apparentemente non fu mai formalmente revocato, la legge fu così ampiamente ignorata, soprattutto dopo la morte di Ka`ahumanu nel 1832, che praticamente cessò di esistere. Nel 1836, per esempio, il console francese per Manila visitò Honolulu e partecipò a un banchetto di stato ospitato dal re. Parte dei festeggiamenti era una performance formale di hula.
Indubbiamente molti hawaiani cristiani consideravano la hula immorale, e tentarono di estirparla. Una serie di lettere del giornale hawaiano Nupepa Kukoa del 1864-66 si lamenta delle scuole di hula che operano a Maui, O`ahu e Kaua`i. Queste lettere sono interessanti perché mostrano che l’hula continuava a fiorire, specialmente nelle aree rurali. Infatti, come afferma Dorothy Barrere in HULA HISTORICAL PERSPECTIVES (p. 50), “il ‘potere e l’influenza’ della danza nazionale non fu mai minacciato….hula rimase l’intrattenimento preferito dagli hawaiani di tutte le classi.”
Con l’ascesa al trono del re David Kalakaua nel 1874, la hula ancora una volta divenne ufficialmente pubblica. Sia la sua incoronazione del 1883 che le sue celebrazioni per il giubileo del 1886 includevano esibizioni di danze antiche e di nuova creazione. Fu questo patrocinio del re Kalakaua, il Merrie Monarch, che gli organizzatori del moderno festival omonimo vollero onorare.
Due anni dopo la morte di Kalakaua nel 1891, sua sorella e successore Lili`uokalani fu costretta a lasciare il trono da una cabala di uomini d’affari di Honolulu che cospiravano con il ministro degli Stati Uniti alle Hawaii. Con la fine della monarchia hawaiana arrivò la fine della hula come parte del protocollo ufficiale del governo per quasi un secolo.
HULA DOPO IL 1893
Come aveva fatto fin dai suoi inizi, la hula ha continuato ad evolversi durante il diciannovesimo e ventesimo secolo. Già dal 1865, lo stile chiamato hula ku`i (hula unita), che mescolava elementi nativi e stranieri, divenne popolare.
La società urbana hawaiana alla fine del diciannovesimo secolo era cosmopolita come lo è oggi. Specialmente dopo che i viaggi in nave a vapore divennero comuni, persone da molte parti del mondo vennero nelle isole, e gli hawaiani andarono in viaggio. All’inizio degli anni 1880, per esempio, David Kalakaua divenne il primo monarca regnante a circumnavigare la terra. La sua visita all’imperatore del Giappone durante questo viaggio contribuì ad aprire le Hawaii all’immigrazione giapponese, che iniziò ufficialmente nel 1885. Anche i cittadini delle Hawaii che non viaggiavano seguivano e adottavano avidamente le ultime tendenze scientifiche e culturali del loro tempo. Musicisti europei come Henry Berger introdussero melodie, danze e persino strumenti dai loro paesi.
La musica e la danza hawaiana adottarono e adattarono molti di questi nuovi elementi, una tendenza che continua oggi nel jawaiano e in altre invenzioni musicali moderne. All’inizio del ventesimo secolo, i registi di Hollywood “scoprirono” le Hawaii, adattando la hula ai loro scopi e alle loro fantasie. Molte delle familiari hapa-haole (canzoni sulle Hawaii composte interamente o parzialmente in qualche lingua haole (straniera), più comunemente in inglese), come “My Little Grass Shack” e “Blue Hawai`i”, risalgono all’epoca di Hollywood.
All’inizio degli anni ’60, un gruppo di uomini d’affari di Hilo, volendo attrarre turisti durante la stagione normalmente lenta di marzo-aprile, decise di organizzare un festival della cultura locale. Su consiglio di professionisti della cultura preoccupati per il carattere sempre più haole della cultura hawaiana in generale e della hula in particolare, istituirono una gara di hula. Per distinguere il loro evento dai normali spettacoli turistici, e per incoraggiare l’esecuzione di hula più “autentiche”, hanno creato le categorie di hula kahiko (danze antiche o moderne nello stile antico) e hula auana (moderne). Oggi questo festival, chiamato Merrie Monarch in onore del re David Kalakaua, è un importante evento mediatico. Ha anche influenzato significativamente l’insegnamento e le performance di hula.
L’istituzione della competizione Merrie Monarch ha coinciso con una rinascita dell’interesse per le culture oceaniche in tutto il Pacifico. Le espressioni più visibili e famose di questa rinascita furono i viaggi di canoe come Hokule`a e Hawai`iloa lungo le antiche autostrade oceaniche che un tempo collegavano Tahiti, Hawai`i, Rarotonga, Aotearoa, Tonga, Te Pito o Te Henua, e altre isole polinesiane.
All’inizio del ventunesimo secolo, la hula e la cultura hawaiana continuano ad evolversi e diffondersi. Parte di questo è il risultato della diaspora hawaiana che è iniziata nel XVIII secolo con gli hawaiani che lavoravano a bordo di navi straniere, ed è aumentata con la crescita dei trasporti e delle comunicazioni moderne. Gli hawaiani etnici ora vivono e allevano famiglie in Nord America, Europa, Australasia e altre regioni del mondo. Gli Stati Uniti occidentali, compresi Nevada, Washington e California, sono la patria di colonie multigenerazionali particolarmente grandi di hawaiani, molti dei quali praticano e mostrano con orgoglio la loro cultura per affermare il loro legame con la loro patria ancestrale. Grazie in parte a loro, persone in Europa, Giappone, Messico, Canada, Stati Uniti continentali e altre terre ora studiano e ballano l’hula.
Questa popolarità porta con sé una serie di sfide. Può l’hula mantenere la sua integrità come pratica distintamente hawaiana mentre ogni nuova terra e ogni nuovo studente contribuisce alla sua crescita? È in pericolo di essere assimilata o assorbita dalle forme di danza di altre culture, perdendo le qualità che le conferiscono un così grande fascino?
“Nana i ke kumu”, consiglia un famoso proverbio hawaiano, “Fai attenzione alla fonte”. Nell’hula questo può avere l’ovvio significato di “Guarda cosa fa il tuo insegnante (kumu)”. Contiene anche un’ammonizione più profonda a non perdere di vista le radici dell’hula (kumu) negli antichi protocolli delle Hawaii e della Polinesia. Se si perde questa connessione, l’hula può davvero diventare solo un altro stile di danza. Il modo in cui il po`e hula (la gente hula) affronta questa sfida determinerà lo sviluppo dell’hula in questo secolo e nei secoli a venire.