Introduzione al libro di Giuda

I. AUTORE: Giuda fratello di Giacomo e fratellastro di Gesù

A. Prove esterne: Ci sono tracce di Giuda nelle seguenti opere1 che attestano bene il suo uso in un periodo iniziale. Sembra che siano sorte questioni a causa del suo uso di libri apocrifi2:

1. Pseudo-Barnaba3 (c. 70-130 d.C.)

2. Clemente di Roma4 (c. 95-97 d.C.)

3. Il Pastore di Hermas5 (c. 115-140 d.C.)

4. Policarpo6 (c. 110-150 d.C.)

5. La Didaché7 (c. 120-150 d.C.)

6. Atenagora8 (c. 177 d.C.)

7. Teofilo di Antiochia9 (morto, 183-185 d.C.)

8. Il Canone Muratoriano10 (c. 170 d.C.)

9. Tertulliano11 (c. 150-220 d.C.)

10. Clemente di Alessandria12 (c. 150-215 d.C.)

11. Origene13 (c. 185-254 d.C.)

12. Sinodo di Antiochia14 (c. AD 264)

13. Didimo di Alessandria15 (morto nel 394 o 399 d.C.)

14. Eusebio16 (c. AD 260-340)

15. Girolamo17 (c. 346-420 d.C.)

B. Prove interne: Le obiezioni sollevate non ribaltano la conclusione che Giuda era il fratello di Giacomo di Gerusalemme e quindi il fratellastro del Signore Gesù

1. Lo scrittore si presenta come “Giuda, servo di Gesù Cristo e fratello di Giacomo” (verso 1)

a. Questo Giacomo era probabilmente il ben noto Giacomo di Gerusalemme – il fratello del Signore Gesù Cristo18

b. Giuda è menzionato tra i fratelli del Signore in Marco 6:3 (cfr. Matteo 13:55)

c. Questa identificazione da parte di Giuda può essere stato un tentativo di identificarsi con la reputazione di suo fratello

d. Non è inopportuno che Giuda si identifichi come il fratello di Giacomo piuttosto che il fratellastro di Gesù – specialmente perché desidera sottolineare se stesso come servo di Gesù

2. Giuda potrebbe essere stato uno di quelli menzionati in 1 Corinzi 9:5 che si impegnavano nella predicazione itinerante19

3. Obiezioni a Giuda come autore:20 Mentre le obiezioni a Giuda, il fratello di Giacomo di Gerusalemme, come autore dell’epistola vanno da supposizioni di una data tardiva a reinterpretazioni del primo verso, non c’è ragione di concludere che Giuda non fosse altro che il fratello del Signore

a. La lettera fu scritta troppo tardi perché Giuda ne fosse l’autore

1) Ma se la lettera fu scritta negli anni ’90 Giuda poteva essere ancora vivo21

2) Le questioni interpretative riguardanti l’occasione dell’epistola (ad esempio, la descrizione degli eretici, la connessione con lo gnosticismo, i riferimenti agli apostoli) non richiedono una data tardiva poiché potrebbero essere comprese nel primo secolo

b. Il versetto uno si legge davvero in modo da descrivere un Giuda sconosciuto come figlio di un Giacomo sconosciuto22
Ma una tale visione non è supportata dall’evidenza testuale, ed è improbabile in quanto la lettera non avrebbe ottenuto una circolazione adeguata a meno che non fosse identificata con Giacomo di Gerusalemme e la pseudonimia fosse identificata con figure ben note

c. Giuda era in realtà Giuda l’apostolo chiamato “Giuda di Giacomo” (Luca 6:16; Atti 1:13)

1) Tuttavia è più probabile intendere la frase in Luca e Atti ( ᾿Ιούδας ᾿Ιακώβου ) per significare “Giuda, il figlio di Giacomo” piuttosto che “Giuda il fratello di Giacomo” come recita Giuda 1

2) Tuttavia, l’autore di Giuda non sembra identificarsi con gli apostoli, e anzi vede gli apostoli come se fossero separati da lui (17,18)

d. Giuda è il vescovo di Gerusalemme del secondo secolo e la frase “fratello di Giacomo” è un titolo episcopale a Gerusalemme
Tuttavia, non ci sono paralleli a sostegno di questa comprensione

4. L’identità di Giuda come fratello del Signore spiegherebbe l’autorità con cui scrive e la considerazione che la lettera si guadagnò nella chiesa cristiana

5. La lettera è colorata da immagini e apocalissi ebraiche che corrisponderebbero ad un Giuda storico del primo secolo.

II. DATA: da qualche parte tra il 65-80 d.C.

A. Sono state assegnate date dal 60 al 140 d.C.

B. Se Giuda è il fratello di Giacomo e di nostro Signore (come è stato argomentato sopra), allora la data deve cadere in quello che sarebbe stato il limite della sua vita

C. Bigg suggerisce che Giuda fosse più vecchio di Gesù per il fatto di essere figlio di Giuseppe da un precedente matrimonio23, ma non ci sono prove a sostegno di questa opinione

D. Giuda era molto probabilmente un fratello minore di Gesù, e potrebbe anche essere stato il più giovane in considerazione dell’ordine in Marco 6:3 e Matteo 13:5524

E. Se è vero che il versetto tre suggerisce che il cristianesimo si è affermato abbastanza da avere un corpo di dottrina stabilito25, non esige una data tardiva per la lettera:

1. Una base comune di credenza esisteva fin dall’inizio tra tutti i cristiani

2. “La fede che fu una volta per tutte consegnata ai santi” è indefinita per quanto riguarda i suoi tempi

3. L’apostolo Paolo scrisse circa lo standard di insegnamento a cui i cristiani romani erano impegnati (Rom. 6:17), quindi, avrebbe potuto esistere per uno Jude del primo secolo26

F. Il riferimento agli apostoli nel versetto 17 non deve significare che l’età apostolica sia passata:

1. Giuda si sta riferendo alle predizioni apostoliche di scofisti che sorgeranno nella Chiesa, e non è necessario che ci sia un lungo periodo tra la predizione e l’adempimento

2. C’erano molte predizioni NT di scofisti e Giuda può aver scritto dopo che gli scritti apostolici erano stati ben distribuiti (3,4,17,18), o può riferirsi alla dichiarazione rappresentativa di Pietro (2 Pietro 3:3ff) mentre scrive al suo stesso pubblico

3. È anche possibile che l’uso del termine “parlato” nel verso 17 suggerisca la vicinanza alla tradizione orale27

G. L’identificazione dei falsi insegnanti che si sono “insinuati inosservati” (verso 4) non deve necessariamente essere collegata allo gnosticismo pienamente sviluppato del secondo secolo, ma può essere un’espressione dello gnosticismo incipiente del primo secolo

H. La descrizione dei falsi maestri è simile a quella che si trova nelle Lettere Pastorali, ma questo non è un problema poiché non è necessario assegnare loro una datazione tardiva

I. Quindi, anche se è difficile essere certi, una visione che sostiene un Giuda più giovane, la distribuzione degli scritti apostolici, così come uno sviluppo della teologia e dei falsi maestri può permettere una data che è da qualche parte tra AD 65-80

III. DESTINAZIONE: È molto difficile essere certi sulla destinazione, ma può essere un giudizio ragionato che fosse ai cristiani che vivevano in Siria-Antiochia

A. Giuda non identifica il suo pubblico nel libro28

B. La lettera probabilmente non era veramente una lettera generale perché Giuda identifica un popolo con una situazione particolare (3-5,17,18,20)29

C. L’uso degli apocrifi ebraici è probabilmente più un indizio sull’autore che sui destinatari della lettera

D. Alcuni suggeriscono che la lettera possa essere stata inviata a coloro che si trovavano in un distretto all’interno della regione della Palestina perché i versetti 17 e 18 suggeriscono che i lettori potrebbero aver sentito alcuni degli apostoli e aver avuto qualche conoscenza con Paolo (cfr. Atti 20:29)30

E. I lettori potrebbero anche essere stati gentili perché è una lettera greca e l’eresia è sincretistica; ma la lingua non è determinante (si noti il libro degli Ebrei), e non ci sono informazioni sufficienti su questo periodo per identificare l’eresia con precisione

F. Se Antiochia è il luogo della lettera (il che è molto speculativo ma un giudizio ponderato):

1. Si adatterebbe ad un pubblico giudeo-gentile

2. Potrebbe corrispondere al possibile modello di Giuda che ministra come Giacomo nell’area della Palestina

3. Si adatterebbe al luogo dove molti apostoli ministrarono

IV. IL RAPPORTO TRA GIUDEO E 2 PIETRO:

A. La sua natura: Le somiglianze tra le due opere affermano un qualche tipo di relazione letteraria, mentre le differenze affermano enfasi individuali

1. Le somiglianze affermano un qualche tipo di relazione letteraria:

a. La maggior parte di 2 Pietro 2 è parallela a Giuda e ci sono paralleli negli altri capitoli di 2 Pietro

b. Non meno di 15 dei 25 versi di Giuda appaiono in 2 Pietro

c. Molte idee, parole e frasi identiche sono parallele nei due scritti

2. Le differenze affermano l’enfasi individuale:

a. Il materiale comune si concentra quasi completamente sulla questione dei falsi insegnanti

b. Pietro sottolinea un insegnamento più positivo e Giuda si concentra sulle denunce

c. I due gruppi di falsi insegnanti sono simili, ma non identici

B. La questione della priorità: Gli argomenti non sono decisivi per la priorità di nessuno dei due libri; la soluzione può essere trovata meglio attraverso la postulazione di una fonte comune, ma anche questo non è certo.

1. Le opzioni sono per la priorità possono essere argomentate con alcune prove convincenti in ogni direzione, ma non sono determinanti:

a. Giuda è prioritario: Mentre ci sono diversi argomenti31, i più forti sono i seguenti:

1) Giuda è più breve di 2 Pietro quindi può aver preceduto 2 Pietro che era un ampliamento di Giuda (forte)

2) Giuda affronta il problema dei falsi insegnanti con maggiore spontaneità di 2 Pietro che aggiunge un’introduzione al problema e non sembra conoscere la questione di prima mano (notare i tempi dei verbi; )

3) Giuda è più duro di 2 Pietro che potrebbe aver attenuato la sua offensività (debole)

4) Giuda usa i libri apocrifi e 2 Pietro no (forse perché ha escluso i riferimenti a causa del loro carattere non ortodosso)

b. 2 Pietro è precedente: Anche se deboli, gli argomenti per la priorità di 2 Pietro sono i seguenti:

1) Giuda fa riferimento a 2 Pietro nei versi 4 e 17 (cfr. 2 Pietro 3:3)32

2) L’uso del tempo futuro in 2 Pietro per discutere i falsi insegnanti e il tempo presente in Giuda suggerisce la priorità di 2 Pietro in quanto Giuda ha sperimentato ciò che Pietro ha previsto, ma Pietro non ha sempre usato il tempo futuro33

3) Il fatto che Giuda abbia preso in prestito da Pietro (un apostolo) è più comprensibile che Pietro abbia preso in prestito da Giuda (debole)

2. Sia Giuda che 2 Pietro dipendevano da una fonte simile:

a. Questo non è generalmente ritenuto per le seguenti ragioni:

1) Le somiglianze sono considerate troppo vicine per essere spiegate in questo modo

2) La situazione di entrambe le lettere sembra essere troppo concreta per una tale spiegazione

b. Se c’era uno scritto generale a cui si riferiscono Pietro e Giuda, ci si interroga sulla sua autorità in vista di Giuda 17; se era apostolico, perché richiedeva la sua incorporazione in queste due lettere per essere conservato; ma questo non è determinante poiché c’erano chiaramente fonti che erano apostoliche nei racconti evangelici che non sono state conservate oltre il loro inserimento nei Vangeli

3. Conclusione: Questo problema non può essere risolto definitivamente con le informazioni che esistono attualmente, ma la teoria di una fonte simile sembra la più possibile:

a. È possibile che un documento come questo sia esistito nella chiesa primitiva come un trattato catechetico sul falso insegnamento34

b. Questo potrebbe rendere tutto Giuda tranne i primi tre versi e i versi 19-25 un’espressione di questo trattato, ma Giuda esprime la sua intenzione di scrivere su un altro argomento, e poi cambia a causa della natura pressante delle circostanze (verso 3)

c. Questo può ben spiegare le differenze di stile in quanto i due scrittori adattano il materiale al proprio scopo teologico35

V. L’USO DA PARTE DI GIUDEO DI SCRITTI APOCRIFI E PSEUDEPIGRAFI

A. Giuda sembra aver usato i seguenti scritti apocrifi:

1. L’Assunzione di Mosè (v. 9)

2. Il Libro di Enoch (vv. 6,13,14,15)

3. Il Testamento di Neftali (v. 6)

4. Il Testamento di Asher (v. 8)

B. Opzioni verso la comprensione dell’uso che Giuda fa degli scritti apocrifi e pseudepigrafi:

1. Giuda non sta citando questi libri, ma fornendo informazioni fornitegli per ispirazione
Questo è molto improbabile a causa degli stretti parallelismi tra Giuda e i libri, specialmente il libro di Enoch36

2. Giuda aveva fonti antiche (una tradizione orale proprio come aveva lo scrittore di 1 Enoch) e lo Spirito di Dio lo ha portato a usare il testo ispirato, o a dire ciò che era vero e affidabile (es, Giuda cita l’Enoch attuale e non necessariamente il libro di 1 Enoch)
Ma i libri extra-canonici erano considerati come contenenti molta verità proprio come opere come la Teologia di Chafer o di Swindoll sono considerate valide oggi anche se non sono ispirate; non c’è motivo di supporre che Giuda abbia una fonte diversa da quelle extra-canoniche

3. Giuda sta usando queste opere “extra-canoniche” ma non le considera tutte come Scritture (proprio come fece Paolo in Atti 17:28)37

VI. LA NATURA DEI FALSI INSEGNANTI IN GIUDEA

A. Non è possibile identificare l’esatta eresia dei falsi insegnanti38

B. La lettera offre delle caratteristiche dell’eresia propagata dai falsi insegnanti:39

1. La loro dottrina:

a. Fraintendono il concetto di grazia (4a)

b. Negano Gesù Cristo (4b)

c. Preferiscono i loro propri sogni piuttosto che la rivelazione di Dio (8)

d. Fraintendono la dottrina dello Spirito Santo poiché Egli è assente (8,19)

e. Sono stati critici verso la dottrina ortodossa degli angeli (8)

2. La loro pratica:

a. Sono licenziosi, o senza legge (4,7,16,18)

b. Distruggono ingiustamente per il proprio guadagno (11a,16)

c. Corrompono e pervertono per guadagno personale (11b)

d. Bestemmiano e si ribellano all’autorità divina (11c)

e. Sono dominati dalle loro passioni e si contaminano (8,23)

f. Sono arroganti e usano le persone per il proprio guadagno (16)

3. La loro identità:

a. Fanno parte della comunità cristiana (4)

b. Mentre le descrizioni propendono per uno sfondo gentile,40 queste non sono determinanti, e quindi, possono includere ebrei

c. Molti suggeriscono un incipiente gnosticismo che si sviluppa nel secondo secolo,41 ma questo potrebbe dire troppo dalle prove.42 La più ampia spiegazione canonica di Childs di una descrizione generale dell’eresia che minaccia l’insegnamento apostolico potrebbe essere una scelta migliore43

VII. Scopi di Giuda:

A. Giuda iniziò a scrivere con lo scopo di discutere la loro “salvezza comune” con i suoi lettori (v.3)

B. A causa dell’urgenza della situazione, Giuda cambiò il suo scopo per discutere il problema dei falsi insegnanti e per denunciarli

C. Giuda scrive per difendere la fede contro i falsi insegnamenti che portano all’antinomianismo (o all’illegalità)

D. Giuda scrive per avvertire i credenti di non essere traviati dai falsi insegnanti, e per esortarli a salvare quelli che lo hanno fatto (v. 23)

E. Giuda scrive per sottolineare che coloro che fanno il male saranno giudicati dal Signore

F. Come scrive Childs, “La comunità cristiana è esortata a mantenere la fede che le è stata affidata. “44

1 Charles Bigg offre le attuali eccezioni nel commento ICC, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Pietro e San Giuda, pp. 305-308.

2 Vedi Guthrie, NTI, p. 906; Bigg, Jude, p. 308; Green, Jude, p. 42.

3 Cfr. Barnaba ii.10 con Giuda 3,4. Questa è una possibile allusione a Giuda.

4 Clemente xx.12; lxv.2 e Giuda 25.

5 Cfr. Sim. v.7.2 con Giuda 8.

6 Cfr. Martyrium Polycarpi xxi, con Giuda 25; Phil. address con Giuda 2; iii.2 con Giuda 3,20; xi.4 con Giuda 20,23.

7 Cfr. Didaché, ii.7 e Giuda 22f; Didaché, iii.6 e Giuda 8-10.

8 Cfr. XXIV con Giuda 6. Bigg scrive: “Qui c’è un chiaro riferimento a Giuda” (Giuda, p. 307).

9 Cfr. ii.15.

10 Bigg scrive: “Accetta Giuda, ma lo menziona in un modo che implica che è stato dubitato da alcuni” (Giuda, pp. 14, 307).

11 De cultu fem. i.3.

12 Ipotesi; cfr. Paed. iii.8,44 con Giuda 5,6; Strom. iii.2.11 con Giuda 8-16.

13 Cfr. Matth xvii.30; x.17; tom. xv. 27 con Giuda 6. Bigg scrive: “Origene tratta Giuda come tratta 2 Pietro. Egli riconosce che c’erano dubbi, ma non sembra averli sentiti lui stesso” (Giuda, p. 306). Tuttavia, egli identifica Giuda come scriptura divina nel suo Comm. in Rom iii.6 (vedi. Michael Green, The Second Epistle General of Peter and the General Epistle of Jude: An introduction and Commentary, Tyndale, p. 42 n. 4).

14 Eus. H. E. vii.40.4.

15 Bigg scrive: “Commenti su Giuda, e lo difende contro coloro che mettevano in dubbio l’autorità dell’epistola a causa dell’uso che vi si fa dei libri apocrifi. Migne, xxxix. 1811-1818; Zahn, Forschungen, iii.97.

16 H. E. ii. 23.25 anche se qui argomenta contro la sua canonicità.

17 De uir. ill. iv.

18 Vedi Giacomo 1:1; Galati 1:19; 2:9; 1 Corinzi 15:7.

19 “Non abbiamo forse il diritto di prendere con noi una moglie credente, come gli altri apostoli, i fratelli del Signore e Cefa?

20 Cfr. Guthrie, NTI, pp. 906-908.

21 Alcuni sostengono che, poiché si dice che i nipoti di Giuda siano stati davanti all’imperatore Domiziano (81-96; cfr. Eusebio, H. E. iii.20.1ff) quindi, probabilmente non era vivo verso la fine del secolo. Ma se Giuda era il più giovane dei fratelli del Signore (a causa dell’ordine di parole che i Vangeli suggeriscono in Marco 6,3; Matteo 13,55), allora questo potrebbe non essere stato affatto improbabile in considerazione della precoce età del matrimonio in Giudea (vedi Green, Jude, pp. 44-45; Mayor, Jude, p. cxlviii).

22 Per questa lettura il termine per “fratello” ( ἀδελφός ) deve essere inteso come un’interpolazione (o un’aggiunta interpretativa).

23 Bigg, Jude, p. 318.

24 Vedi Green, Jude, pp. 44-45. Scrive Mayor, Jude, come abbiamo visto, era apparentemente il più giovane dei fratelli del Signore, probabilmente nato non più tardi del 10 d.C., se accettiamo la data del 6 a.C. per la Natività. Tenendo conto dell’età in cui il matrimonio avveniva generalmente in Giudea, possiamo supporre che avesse figli prima del 35 d.C. e nipoti entro il 60 d.C. Questi potrebbero essere stati portati davanti a Domiziano in qualsiasi anno del suo regno. Giuda stesso avrebbe quindi avuto 71 anni nel primo anno di Domiziano. Se la sua lettera fu scritta nell’80 d.C. …egli avrebbe avuto 70 anni, e i suoi nipoti circa 20″ (Jude, p. cxlviii).

25 Vedi “salvezza comune” e “la fede che fu una volta per tutte consegnata ai santi”.

26 Vedi anche Galati 1:8ff; 1 Tessalonicesi 2:13; 2 Tessalonicesi 2:15; 3:6,14; 1 Corinzi 11:2.

27 Vedi Green, Jude, p. 47. Guthrie ritiene che qualche riferimento letterario sia più probabile (NTI, p. 910 n. 10).

28 Coloro che sono “chiamati”, “amati” e “custoditi” (verso 1) potrebbero riferirsi a qualsiasi cristiano.

29 Guthrie scrive che Giuda sembra avere una, “apparente conoscenza con certe persone specifiche che egli sa essersi insinuate nella chiesa con l’inganno e il cui comportamento è ritratto così vividamente da suggerire una conoscenza di prima mano anche dei falsi insegnanti” (NTI, p. 916).

Nondimeno, Child’s ha un punto teologico quando sostiene che l’argomento affronta l’eresia che minaccia l’insegnamento apostolico e la dossologia sostiene un tono generale, o “cattolico” (The New Testament as Canon, pp. 492-493).

30 Guthrie, insieme a Wand, arriva a identificare la zona come Siro-Antioch (NTI, pp. 916-917; Vedi anche Green, Jude, p. 48).

31 Vedi Guthrie, NTI, pp. 921-922.

32 Ma il “molto prima” di Giuda 4 probabilmente si riferisce al libro di Enoch come nei versi 14-15, e nel verso 17 ci si aspetterebbe che Pietro sia menzionato per nome come lo fu Giacomo in 1:1. Anche il versetto 17 può avere riferimento a detti che gli apostoli approvarono (Guthrie, NTI, p. 923).

33 Il tempo presente è usato per descrivere i falsi insegnanti in 2 Pietro 2:10,17,18; 3:5.

34 Vedere Green, Jude, pp. 54-55.

35 Vedere Green Jude, pp. 53-54.

36 Vedere il verso 14 e 1 Enoch 1:9 (Guthrie, NTI, p. 917).

37 Vedi anche 1 Corinzi 10:4; 15:33; 2 Timoteo 3:8; Tito 1:12.

Con qualche preoccupazione per questo scrittore Green suggerisce che Giuda non si occupa di questioni “critiche, storiche” quando cita Plummer che dice: “‘San Giuda probabilmente credeva alla storia della disputa tra Michele e Satana. Ma anche se sapeva che era un mito, poteva facilmente usarlo come argomento illustrativo, visto che era così familiare a questi lettori”” (Jude, p. 49). Giuda non può affermare come vero ciò che non lo era. Sembra che sotto ispirazione, Giuda adotti porzioni vere di queste opere extra-canoniche per fare il suo punto.

38 Guthrie, NTI, p. 912. Childs capisce che questo è il punto canonico del libro di Giuda quando scrive: “Giuda si rivolge al fenomeno dell’eresia e non ad una specifica forma di errore. Infatti, ciò che caratterizza l’approccio è che l’eresia è ora trattata come referente teologico, e non semplicemente come un pericolo storico che affronta una particolare congregazione…. è costitutivo della fede cristiana essere sempre minacciata da questa terrificante dimensione di falsità” (The NT as Canon, p. 492). Più avanti conclude: “l’epistola di Giuda offre una valutazione teologica più ampia del fenomeno dell’eresia con cui interpretare gli esempi storici specifici nel resto del Nuovo Testamento, e specialmente delle lettere paoline. D’altra parte, la testimonianza del canone più ampio fornisce il contenuto effettivo della ‘fede consegnata una volta per tutte ai santi’ che la lettera di Giuda si sforza ardentemente di preservare” (Ibidem, p. 493).

39 Ancora Childs scrive perspicacemente: “L’identificazione della minaccia dell’eresia per mezzo di figure dell’Antico Testamento serve a sottolineare il punto teologico principale che l’alternativa dell’incredulità era presente fin dall’inizio e non è nulla di nuovo. Caino è l’epitome dell’ingiustizia che uccide il proprio fratello. Balaam serve come classico esempio del pervertito corruttore per un guadagno personale, Korah personifica la bestemmia e la ribellione contro l’autorità divina …. La stessa minaccia continua ad operare nei falsi insegnanti che hanno segretamente guadagnato l’ingresso nella comunità di fede” (The NT as Canon, p. 492).

40 Guthrie, NTI, pp. 913-914.

41 Vedi Green, Jude, pp. 38-40.

42 Bauckham può fornire l’approccio più equilibrato quando scrive: “È meglio vedere il loro antinomianismo come semplicemente una delle correnti che confluirono nel successivo gnosticismo, ma che a questo stadio non è distintamente gnostico” (Jude; 2 Pietro, p. 12).

43 Vedi Guthrie, NTI, p. 914; Childs, The NT as Canon, pp. 492-493.

44 Più avanti scrive: “La lettera offre una descrizione teologica del fenomeno dell’eresia piuttosto che attaccare una specifica forma storica di errore. Tuttavia, emerge un chiaro profilo teologico dell’eresia. L’errore consiste nel ‘rinnegare il nostro Maestro e Signore’ (v. 4), nel pervertire la grazia di Dio con l’immoralità e l’illegalità (v. 7), e nel rifiutare l’autorità divina a proprio vantaggio (v. 16)” (Childs, The New Testament as Canon, pp. 492-493).

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