Possiamo scegliere le nostre identità razziali? Dovremmo?
Nel 2015, la razza come identità sembra più malleabile che mai. Come ha scritto Bonnie Tsui, autrice di American Chinatown, nel New York Times Magazine di questa settimana, gli americani svilupperanno necessariamente letture più sfumate della razza man mano che il paese diventa più diversificato.
“Gli americani multirazziali sono in aumento, crescendo ad un tasso tre volte più veloce della popolazione del paese nel suo complesso, secondo un nuovo studio del Pew Research Center pubblicato a giugno”, scrive Tsui. Questo significa che “la necessità di categorizzare le persone in gruppi razziali specifici non sarà mai del tutto rilevante per questa popolazione, la cui percezione di chi sono può cambiare di giorno in giorno, a seconda delle persone con cui si trovano”
Anche se gli americani riconoscono la fluidità dell’identità, è fondamentale ricordare le complesse e sistematiche disuguaglianze che continuano ad essere legate al razzismo. Chiedere la fine della “razza” come categoria che ci divide è speranzoso. Ma suggerire che l’America è un paese “post-razziale” sarebbe delirante.
La razza è una categorizzazione principalmente accertata, anche se non interamente definita, dal colore della pelle. È per certi aspetti un’invenzione profondamente americana, e molto dipendente dai contesti storici e culturali. Prendiamo, per esempio, la storia del censimento degli Stati Uniti, in cui le categorie razziali sono state riviste, aggiunte e cancellate di decennio in decennio in base ai cambiamenti culturali e politici.
“La razza ha plasmato le identità americane – individuali, collettive e nazionali – fin dalla nascita della nazione”, dice a Quartz Timothy Patrick McCarthy, uno storico della razza, della politica e dei movimenti sociali che insegna all’Università di Harvard. “Se la schiavitù è stata il peccato originale della nazione, la razza e il razzismo sono la nostra eredità duratura. I benefici e gli oneri di questa eredità sono sempre stati ‘goduti’ in modo diseguale – come fonte di potere e privilegio per i bianchi e come esperienza di sottomissione e violenza per le persone di colore.”
In The Myth of Race: The Troubling Persistence of an Unscientific Idea, Robert Sussman, professore di antropologia presso la Washington University, St. Louis, sostiene che la razza non è mai stata biologica. Ma “anche se le razze biologiche non esistono, il concetto di razza ovviamente è ancora una realtà, così come il razzismo”, scrive in un pezzo per Newsweek lo scorso anno. “Questi sono elementi prevalenti e persistenti della nostra vita quotidiana e aspetti generalmente accettati della nostra cultura.”
Sussman dice a Quartz che crede che le persone scelgano ancora di auto-identificarsi sotto categorie razziali perché sono “semplicemente più disposti ad esprimersi.”
Una creazione mortale
La cosa più allarmante della razza come costrutto è il fatto che è una creazione con effetti insidiosi e violenti. Solo quest’anno, i nostri feed di notizie hanno sanguinato con le morti insensate di Sandra Bland, Freddie Gray, e 21 donne transgender di colore, per citarne solo alcune. La razza non è reale, ma il razzismo è così reale – è un dramma che ha giocato e punteggiato la storia dell’America.
Il dramma interrazziale recitato sul continente americano non ha solo creato un nuovo uomo nero, ha creato anche un nuovo uomo bianco… Il mondo non è più bianco, e non sarà mai più bianco.
James Baldwin ha pubblicato queste frasi nel 1955. Lasciatemi sottolineare: queste parole sono state scritte più di sessant’anni fa.
Nel saggio di Baldwin, “Straniero nel villaggio”, egli articola la dicotomia razziale che sta alla base dell’America. “Il motivo dell’uomo bianco era la protezione della sua identità; l’uomo nero era motivato dal bisogno di stabilire un’identità”, scrive. Definire l’altro come “nero” rafforzava l’autorità della “bianchezza”. Questa tensione esiste ancora oggi.
La “bianchezza” è il costrutto che l’America tradizionale ha usato per esercitare il potere sulle persone al di fuori di quella categoria. È ciò che Bell Hooks, in Black Looks: Race and Representation, ha incisivamente descritto il “terrore” nella coscienza collettiva nera. Anche se da bambina non aveva contatti con i bianchi, il bianco era ovunque. In questo contesto, la bianchezza non è un’identità biologica o etnica. È un codice per le forze insidiose che mantengono livelli sistematici di razzismo in America.
Baldwin sapeva bene che la bianchezza era un mito. Nel suo saggio del 1984 “On Being White….And Other Lies”, Baldwin afferma che “non c’è, infatti, nessuna comunità bianca” in America. Scrive che generazioni di immigrati – da svedesi ed ebrei a italiani e giapponesi – “hanno pagato il prezzo del biglietto” al loro arrivo: “Il prezzo era diventare ‘bianco’. Nessuno era bianco prima di venire in America”. La bianchezza non è biologia, suggerisce, ma una “scelta morale”, che sostiene la sottomissione dei corpi neri.
Un nuovo anno, una nuova ossessione
Nel 2015, siamo in un momento di maggiore coscienza collettiva sull’ingiustizia razziale. Ma è una coscienza che è esistita a lungo nelle comunità di minoranza.
Non solo internet ha dato maggiore visibilità alle ingiustizie razziali negli Stati Uniti, ma ha anche portato alla strutturazione tecnologica delle nostre vite. Le identità sono sempre plasmate dalla nostra cultura; nell’era digitale, poi, le identità sono cose con cui si può giocare, modificare, accorciare e fabbricare, proprio come filtriamo le immagini su Instagram e curiamo i nostri Snapchat.
Wesley Morris del New York Times, in “The Year We Obsessed About Identity”, dice che le tecnologie personali dell’era digitale “ci aiutano a creare personaggi alternativi o ausiliari”
“Dopo secoli in cui le donne vivevano accanto agli uomini e le razze vivevano una accanto all’altra, anche se solo nozionalmente, le nostre linee di genere e razziali rigidamente imposte si stanno finalmente rompendo”, scrive. “C’è un senso di fluidità e di permissività e di frantumazione dei binari. Stiamo tutti diventando l’uno con l’altro”
Questa fluidità ha dei limiti, tuttavia. I corpi sono ancora importanti. La storia e l’eredità culturale di quei corpi contano. Negli Stati Uniti, come la morte di Bland, Gray e di innumerevoli americani neri e bruni rende abbondantemente chiaro, le strutture politiche, economiche e culturali che costituiscono l’America discriminano certi corpi. La polizia mutila e uccide questi corpi.
“Gli americani hanno cominciato a interrogare come il razzismo infetta istituzioni come i dipartimenti di polizia, in gran parte a causa delle proteste contro la violenza anti-nera”, dice a Quartz Lester Spence, professore associato di scienze politiche alla Johns Hopkins University. Tuttavia, aggiunge, “non credo che gli americani in generale interroghino ciò che la razza significa in termini di identità – i nostri cervelli non funzionano così”.
L’idea di fluidità razziale ha anche trovato i suoi limiti nel caso di Rachel Dolezal, una donna nata da genitori bianchi che è passata per nera e, ancora più controverso, si è identificata come nera mentre serviva come capo di una sezione della NAACP di Spokane, Washington. La rivelazione del candore di Dolezal ha portato a diffuse accuse di appropriazione culturale. Morris dice dell’impegno di Dolezal alla sua identità razziale adottata, “Era come se fosse arrivata in un futuro che non l’aveva ancora raggiunta.”
Darnell Moore, un corrispondente senior di Mic che ha scritto su Dolezal all’inizio di quest’anno, dice a Quartz che l’auto-identificazione di Dolezal come “nero” ha portato l’idea di fluidità razziale e di auto-identificazione alla ribalta dello zeitgeist culturale. Mentre “studiosi, artisti e attivisti interessati a pensare attraverso le connessioni tra la creazione della razza e il potere negli Stati Uniti lo hanno fatto per decenni”, spiega, “l’affermazione di Dolezal sulla nerezza come autentica o inautentica ha causato molti di noi a riconsiderare la malleabilità (o meno) della razza, la creazione della razza e il potere.”
Moore ha continuato, “Questo è successo in un momento in cui l’importanza della ‘nerezza’ e delle vite nere è più di un presupposto teorico – si tratta di risolvere l’ineguaglianza materiale e la vivibilità. A causa di ciò, il bianco e il nero figurano come qualcosa di più di semplici categorie costruite. Sono segni di accesso, negazione, morte e vita. Ecco perché l’affermazione di Dolezal ha provocato il dialogo”.
Autoidentificazione, o designazione sociale
Quello che mette a disagio molte persone sull’identità razziale come costrutto sociale è la possibilità che se accettiamo questa idea, la società farà il salto illogico verso l’affermazione che il razzismo non esiste. Questo è il motivo per cui così tanti giornalisti e critici sostengono che la razza è biologica – senza rendersi conto che questo è precisamente l’argomento fatto dai razzisti per la segregazione approvata dallo stato, l’eugenetica e il genocidio.
Inoltre, mentre tutti sembravamo ansiosi di giocare allo psicologo da poltrona con Dolezel, c’è qualcosa di straordinariamente meraviglioso in una donna bianca che vuole diventare nera.
E perché non dovrebbe? La maggior parte delle donne forti, di successo e belle d’America sono donne nere che conosciamo solo per nome: Oprah, Beyoncé, Serena. La nostra first lady, Michelle Obama, è un tesoro nazionale. Per decenni, le nostre antenate femministe ci hanno detto che “nero è bello”. Cosa significa quando una donna bianca non solo ci crede, ma lo vive? Rinuncia al suo “privilegio” – il suo lavoro, la sua famiglia e la sua credibilità – per vivere come una donna nera?
In un’intervista al Guardian pubblicata all’inizio di dicembre, Dolezal afferma che la razza è un costrutto: “Quello che credo sulla razza è che la razza non è reale. Non è una realtà biologica. È un sistema gerarchico che è stato creato per sfruttare il potere e il privilegio tra diversi gruppi di persone”. Lei, a quanto pare, si identifica come “nero” piuttosto che “afroamericano” perché il primo connota un tipo di identità che è una costruzione culturale, piuttosto che un patrimonio biologico ed etico. “Afroamericano è una linea temporale molto breve se stiamo parlando di persone che hanno antenati che erano qui durante la schiavitù infantile, biologicamente collegati a quegli antenati”, spiega. “
La trappola dell’essenzialismo
In quella che credo sia la più grande analisi critica della storia di Dolezal, il professore di scienze politiche dell’Università della Pennsylvania Adolph Reed Jr. ha interrogato i critici di Dolezal svelando l’essenzialismo alla base della loro critica, oltre a sostenere che la “nerezza” non è un monolite. Le pretese di autenticità sono tenui e contestuali nel migliore dei casi.
“Posso immaginare una risposta identitaria al mio argomento nel senso che approvo una qualche versione di wiggerismo”, conclude audacemente Reed, “o la visione che ‘sentirsi neri’ può rendere una persona veramente nera… Ogni posizione – che si possa sentire o volere la propria strada in un’identità ascrittiva o che non si possa – presuppone che l'”identità” sia una cosa con confini reali.”
Ma se il nostro mondo online ha contribuito a rendere le nostre percezioni di identità più fluide, credo che il risultato sia stato una maggiore irrigidimento dell’identità offline. Questo non è solo evidente nel caso di Dolezal, ma anche nel caso dell’attivista Black Lives Matter Shaun King, che è stato deriso dai conservatori perché sembrava bianco (lui è birazziale), così come l’incredibile momento su “All In With Chris Hayes” quando Nancy Giles della CBS ha rimproverato Jay Smooth di “cooptare” la nerezza, solo per essere gentilmente corretto da Smooth, che l’ha informata di essere nero.
L’identità è diventata una cartina di tornasole per la vita in America – per il proprio attivismo, per la propria arte, per le proprie passioni ed etica. Nel 2015, quindi, la nostra più grande crisi culturale può essere l’elevazione dell’identità come una forma di categorizzazione che struttura – e probabilmente soffoca – le nostre vite, dalla continuazione di un sistema razzista di incarcerazione di massa alla polizia delle identità individuali. Queste categorie identitarie a cui sembriamo così affezionati, che crediamo ci rendano più reali, o esseri umani più autentici, in realtà ci appesantiscono. Ci limitano, ci rendono immobili e ci impediscono di andare avanti come una razza umana unita. L’obiettivo, quindi, dovrebbe essere quello di trovare un modo per andare oltre l’identità senza arginare la lotta contro il razzismo, il sessismo, e le altre forme di ingiustizie politiche, sociali ed economiche che affliggono l’America.