Città sante

Si dice che il Profeta dell’Islam abbia detto che un musulmano non dovrebbe intraprendere un pellegrinaggio o una pia visita in nessuna moschea che non sia il Santo Santuario della Mecca, la Moschea del Profeta a Medina e la Moschea al-Aqsa a Gerusalemme. Questa dichiarazione in un certo senso traccia la geografia sacra del paesaggio islamico. I musulmani venerano le città della Mecca, Medina e Gerusalemme principalmente a causa del potente simbolismo spirituale associato a questi santuari.

Diverse tradizioni religiose definiscono lo spazio sacro secondo criteri diversi, alludendo alla molteplicità dei modi in cui la santità viene concettualizzata. Alcune tradizioni ritengono che lo spazio sacro sia scoperto attraverso la manifestazione del divino, mentre altre sostengono che la santità sia creata attraverso un processo di lavoro culturale. Nella tradizione islamica, le origini e l’esecuzione dei rituali di culto giocano una parte integrale nella santificazione dello spazio. Come tale, il concetto di santo è più strettamente legato al processo di lavoro culturale, per cui lo spazio è santificato a causa della sua funzione nella comunione divina e non a causa della manifestazione percepita del divino in un certo luogo. Pertanto, le città della Mecca, Medina e Gerusalemme sono accolte come sante e considerate centri sacri a causa della loro intima associazione con le pratiche rituali islamiche fondamentali.

Per cogliere il significato di queste città sante nell’immaginario musulmano, il loro simbolismo religioso deve essere sottolineato insieme alle loro storie. Il primo dei tre centri è la Mecca, seguito da Medina e infine da Gerusalemme.

La Mecca

La città della Mecca è stata venerata come un centro sacro da tempo immemorabile. Nel periodo pre-islamico serviva come centro di pellegrinaggio per gli arabi pagani e ospitava le loro divinità idolatriche più importanti. I musulmani, tuttavia, considerano la Mecca come il centro del monoteismo e la città in cui fu stabilita la Ka˓ba, la prima casa per il culto esclusivo dell’unico vero Dio-Allah. Si dice che il profeta Abramo abbia costruito la Ka˓ba in questa valle sterile per ordine divino. Abramo aveva lasciato molto tempo prima suo figlio Isma˓il con sua madre, Hagar, in questo luogo, sempre per ordine divino. Ritornando molti anni dopo, Abramo e suo figlio intrapresero la costruzione della Ka˓ba. Gli arabi, che sono la progenie di Isma˓il, fiorirono nella regione ma si allontanarono dal puro monoteismo dei loro nobili antenati, e al tempo della nascita del profeta Maometto, la Mecca era un centro di culto degli idoli.

Quando Maometto iniziò a predicare il suo messaggio, fu duramente perseguitato dai suoi compagni meccani e fu costretto a cercare asilo nella vicina città di Medina. Con l’ascesa dell’Islam, il Profeta fu finalmente in grado di conquistare la Mecca. Entrò nella città nel 630 d.C., purificandola da tutti i suoi idoli e ristabilendo la Ka˓ba come simbolo di puro monoteismo ancora una volta. La Mecca divenne così un centro di pellegrinaggio musulmano (hajj). Ancora oggi, i musulmani di tutto il mondo si riuniscono annualmente nella città per eseguire il hajj, che è uno dei cinque pilastri fondamentali dell’Islam.

Il Profeta non scelse di rimanere alla Mecca, e si stabilì invece a Medina. Così, la Mecca non divenne mai una città di qualsiasi importanza politica, e la sede del governo nel mondo musulmano fu sempre situata altrove. L’unica volta che la città ebbe importanza politica fu durante il breve periodo dopo la morte del califfo Mu˓awiya. Gli successe il figlio Yazid nel 680 d.C., ma il suo governo fu contestato da ˓ Abdallah ibn Zubayr, che fu proclamato califfo alla Mecca. Ibn Zubayr riuscì a ottenere l’ascendente sulla maggior parte dell’Arabia e su alcune parti dell’Iraq, ma fu infine schiacciato e ucciso dal generale degli Ummayadi al-Hajjaj nel 692 d.C.

Quando gli Abbasidi spodestarono i loro cugini Ummayadi, scelsero di continuare a governare da Baghdad. La Mecca fu ben patrocinata dai califfi Abbasidi, che distribuirono grandi somme di denaro ai suoi abitanti durante le loro visite di pellegrinaggio. La comparsa della Qarmitiyya, una setta militante che si opponeva agli Abbasidi, ebbe un certo impatto sulla storia della Mecca in quest’epoca. Durante un periodo di cinquant’anni, la setta fece continue incursioni nelle carovane di pellegrini, e nel 930 d.C. razziò la Mecca, massacrando i suoi abitanti. Portarono via anche la Pietra Nera, la pietra angolare che segna l’inizio del rituale di circumambulazione intorno alla Ka˓ba. Tuttavia, fu restituita una ventina d’anni dopo, e da allora seguì uno stato di relativa calma, in cui il pellegrinaggio ebbe di nuovo la precedenza sulla politica alla Mecca.

La storia recente della città è anche testimone di alcuni eventi politici drammatici. Nel 1979 un gruppo di militanti sauditi ha preso d’assalto il sacro santuario che ospita la Ka˓ba e lo ha occupato per sedici giorni, uccidendo molti civili e soldati nel processo. A parte questi eventi poco frequenti, tuttavia, la Mecca ha sempre avuto un’importanza preminente per i musulmani a causa della Ka˓ba e dell’hajj. È solo a causa dei rituali dell’hajj eseguiti nella città e nei suoi dintorni che la Mecca ha un alone di santità.

Se vista in termini di geografia sacra, la città può essere concepita come un mosaico di spazi sacri. Al centro c’è la Ka˓ba, che per i musulmani è una vera e propria porta d’accesso al regno del trascendente. I musulmani di tutto il mondo guardano in direzione della Ka˓ba durante l’esecuzione delle cinque preghiere quotidiane, e la Ka˓ba è senza dubbio il simbolo più potente dell’identità islamica, grazie alla sua intima associazione con l’atto obbligatorio della preghiera. La storia della Ka˓ba è addirittura dettagliata nel Corano, ed è descritta come la prima casa fondata al solo scopo di adorare Dio (3:96). Sebbene il Corano descriva la Mecca come “piena di benedizioni” (3:96) e come “asilo di sicurezza” (5:97), continua a sottolineare la caratteristica funzionale della Ka˓ba in modo molto più convincente. Non è stata costruita per nessun altro scopo se non quello di stabilire la preghiera (14:37).

Anche le immediate vicinanze della Ka˓ba erano considerate un santuario, e come tali la Ka˓ba e i suoi dintorni costituiscono la santa moschea della Mecca, che è comunemente conosciuta come al-Haram al-Sharif (il Nobile Santuario). Due rituali molto importanti del hajj vengono eseguiti in questa moschea. Il primo è la circumambulazione della Ka˓ba. Questo rituale è associato alla costruzione della casa da parte di Abramo e Isma˓il. Mentre ponevano le fondamenta, i due profeti supplicavano Allah, implorando misericordia e chiedendo che il loro sacrificio fosse accettato. In modo analogo, il pellegrino rievoca il processo e supplica Allah mentre completa i cicli conosciuti come tawwaf.

Il secondo rituale eseguito nella moschea è il sai˓, che letteralmente significa lottare. Il pellegrino rievoca la frenetica ricerca dell’acqua intrapresa da Hagar, una schiava africana liberata, che correva tra le due colline di Saffa e Marwa. Abramo l’aveva lasciata lì, sola con suo figlio, senza provviste. Ella corse tra le due colline finché Dio non ricompensò finalmente la sua ricerca con il pozzo benedetto di Zamzam, che sgorgava improvvisamente dalla terra. Il pellegrino ricorda quindi l’angoscia di questa nobile donna e la misericordia di Allah.

Un altro spazio sacro legato al pellegrinaggio si trova alla periferia della Mecca, non troppo lontano dalla santa moschea. Questo è il campeggio di Mina. Non solo i pellegrini passano la maggior parte dei cinque giorni di pellegrinaggio accampati a Mina, ma vi eseguono anche il rituale del lancio di Satana. Questo rituale è associato al tentativo di Satana di dissuadere Abramo dall’obbedire all’ordine di Allah, e si dice che Abramo abbia scacciato il maligno lanciandogli dei sassolini in tre occasioni. Il pellegrino rievoca quindi questo evento attraverso la pelatura rituale, sforzandosi così di combattere la propria debolezza spirituale rifiutando la tentazione. Mina si anima solo una volta all’anno, durante il pellegrinaggio, ed è praticamente disabitata per il resto dell’anno.

Partendo da Mina, il pellegrino segue il cammino verso la pianura di Arafat, a circa 9 chilometri dal centro della Mecca. Anche Arafat prende vita solo durante il pellegrinaggio, ed è il luogo dove il profeta Maometto pronunciò il famoso ultimo sermone. Stare sulla pianura di Arafat e supplicare Allah è il culmine dell’hajj. Il pellegrino che non riesce ad arrivare ad Arafat nel giorno e nell’ora stabiliti, invalida il suo pellegrinaggio e deve rifarlo. Questo rituale, a differenza della maggior parte degli altri, non è legato ad Abramo ed è più direttamente associato al profeta Maometto, che si dice abbia detto che l’essenza del pellegrinaggio è la supplica ad Arafat.

Tra Mina e Arafat si trova Muzdallifa, una zona intimamente legata anche ai rituali del pellegrinaggio. Il pellegrino deve passare per Muzdallifa sulla via del ritorno a Mina dopo aver completato la supplica ad Arafat ed eseguire lì le preghiere obbligatorie, come fu istruito dal profeta Muhammad.

Come ogni capitale mondiale, la Mecca è in continua trasformazione e miglioramento. I luoghi di pellegrinaggio sono stati sviluppati per facilitare i milioni di persone che vi si recano, e la città stessa sicuramente crescerà ed espanderà in futuro. Tuttavia, la Mecca manterrà sempre la sua aura principalmente a causa del pellegrinaggio.

Medina

A differenza della Mecca, una visita a Medina non è una parte obbligatoria del pellegrinaggio, ma il Profeta aveva personalmente sancito il viaggio alla sua moschea a Medina allo scopo di ziyara, o visita pia. Durante la prima era islamica, Medina, chiamata Yathrib in epoca preislamica, era stata la capitale politica del nascente impero islamico. La Mecca era ed è ancora di gran lunga la più importante in termini di geografia sacra, tuttavia. La città-oasi di Yathrib, che si trova a circa 500 chilometri dalla Mecca, fu ribattezzata in onore del Profeta, ed è più propriamente chiamata al-Madina al-Munawwarra, o la Città Illuminata.

Il Profeta era emigrato a Medina nel 622 d.C., dopo non essere riuscito a convincere i meccani della sua missione. La città era molto più diversificata della Mecca, con una popolazione composta da ebrei, musulmani e idolatri. Il Profeta tentò di unire le varie fazioni in un’unica entità e i suoi sforzi furono registrati in un patto noto come Sahifa al-Madina, o la costituzione di Medina. Nel frattempo, il conflitto tra la nascente comunità musulmana di Medina e i pagani di Meccan continuò. Il Profeta intraprese più di settanta spedizioni contro i meccani dalla sua nuova base di potere a Medina prima di conquistare finalmente la Mecca. Il Profeta non tornò alla Mecca, tuttavia, poiché Medina era ormai la sua casa. Fu da qui che rivolse la sua attenzione a diffondere il messaggio dell’Islam alle frontiere oltre la penisola arabica. Al momento della sua morte nel 632 d.C., l’Islam era pronto a conquistare i romani bizantini e i persiani che minacciavano le sue frontiere settentrionali.

Medina rimase la capitale politica dell’impero islamico durante il regno dei quattro califfi che succedettero al Profeta. Con lo scoppio della guerra civile durante il regno di ˓Ali (l’ultimo dei quattro califfi) la città cominciò lentamente a perdere importanza politica. ˓Ali lasciò Medina nell’ottobre del 656 d.C. per sedare le insurrezioni in Iraq e non fece più ritorno. La città di Kufa fu per un breve periodo il centro degli eventi, ma con l’ascesa di Mu˓awiya come califfo nel 661 d.C., Damasco divenne la capitale politica del mondo musulmano. A parte casi isolati di sconvolgimenti, non accadde molto altro a Medina che fosse di grande significato politico da qui in poi.

Mentre Medina poteva essere completamente marginalizzata nella sfera politica, guadagnò una notevole fama come centro della vita intellettuale islamica. Gli studiosi di Medina giocarono un ruolo importante nel primo sviluppo della giurisprudenza islamica e nella raccolta di hadith (tradizioni profetiche). In questo importante periodo formativo, la scuola giuridica di Medina fu resa famosa dal lavoro di uno dei suoi studiosi più importanti, Malik ibn Anas, che morì nel 795 d.C.

Tuttavia, non è né lo status intellettuale né quello politico iniziale di Medina che è in definitiva di primaria importanza per la comunità musulmana. Medina è venerata perché è la città del Profeta dell’Islam e la prima entità politica islamica. È a Medina che l’Islam si è radicato e rafforzato. La città è anche il sito di alcune importanti moschee che sono intimamente associate alla storia delle preghiere rituali. Questa è forse la ragione principale per cui il Profeta incoraggiò i musulmani a visitare Medina. I suoi luoghi sacri non solo catturano la storia antica del rituale di preghiera, ma rafforzano anche la determinazione e l’impegno del credente verso queste stesse pratiche.

La prima moschea costruita a Medina fu la moschea di Quba. Questa moschea si trova in quella che allora era la periferia della città, ed è dove il Profeta si fermò per alcuni giorni prima di entrare in città. Qui pose le fondamenta della moschea di Quba. La moschea di Quba rimase cara al Profeta, e molto tempo dopo essersi stabilito a Medina vi si recava ancora il sabato per trascorrere del tempo in preghiera e riflessione. I musulmani che visitano Medina oggi emulano ancora questa pratica, e seguono il percorso verso la moschea di Quba nelle prime ore del sabato mattina, dove rimangono fino a mezzogiorno, come era abitudine del Profeta.

Nonostante, la moschea più importante di Medina è ancora la Moschea del Profeta, chiamata anche Haram al-Madina (il Santuario di Medina). Gli alloggi del Profeta erano annessi alla moschea, e quando morì fu sepolto in uno dei suoi appartamenti. Il luogo di sepoltura del Profeta è quindi attaccato alla sua moschea ancora oggi. Mentre la dottrina islamica ortodossa disapprova la venerazione dei luoghi di sepoltura, i musulmani di tutto il mondo vengono alla moschea per visitare la tomba. Questa pratica è tollerata finché è fatta con il pretesto di visitare la moschea, perché si dice che il Profeta abbia detto che la preghiera nella sua moschea è ricompensata più grandemente della preghiera altrove, ad eccezione della preghiera nell’haram della Mecca, che porta la più alta ricompensa. A Medina, come alla Mecca, è ancora una volta l’atto della preghiera che conferisce santità a questo importante spazio.

L’ultima moschea che gode di uno status speciale è la moschea Qiblatyn, che letteralmente significa la moschea delle due direzioni. A differenza delle prime due, questa moschea ha un significato più storico che rituale. Non c’è nessuna ricompensa speciale menzionata per pregare in essa, né il Profeta ha stabilito un precedente di visitarla regolarmente. Tuttavia, è importante a causa dell’evento epocale che si è verificato in essa. Per un periodo di sedici mesi dopo la migrazione del Profeta a Medina, le preghiere obbligatorie venivano eseguite rivolte in direzione di Gerusalemme. Mentre pregava nella moschea di Qiblatyn, al Profeta fu ordinato per direttiva divina di cambiare orientamento e di guardare la Ka˓ba della Mecca mentre pregava (2:142). Ancora oggi, i musulmani di tutto il mondo pregano rivolti verso la Mecca, e in memoria del comando di Dio al Profeta, i musulmani frequentano ancora questa moschea quando visitano Medina.

La letteratura religiosa su Medina è ricca di racconti che delineano le virtù della città, ma molti di questi sono apocrifi e quindi non degni di essere menzionati. Tali resoconti, tuttavia, conferiscono un’aura e un fascino in più allo status sacro della città, anche se non sono davvero di grande importanza.

Gerusalemme

Anche se lo status di Gerusalemme come terza città santa dell’Islam è estremamente ben stabilito nelle fonti islamiche primarie, i musulmani non rivendicano diritti spirituali esclusivi sulla città santa. Gerusalemme è cara a tutte e tre le fedi abramitiche, ed è stata duramente contesa da musulmani, cristiani ed ebrei nel corso dei secoli.

Gli ebrei hanno sempre venerato la città come luogo del sacro tempio, ma i romani pagani avevano già cancellato tutte le vestigia della vita ebraica a Gerusalemme circa cinque secoli prima che la città passasse sotto il dominio musulmano, nel 638 d.C. Quando l’imperatore romano Costantino abbracciò il cristianesimo, la città fu coperta di monumenti cristiani. Anche se non c’era alcuna possibilità che gli ebrei ricostruissero il loro tempio, Costantino permise loro di entrare in città una volta all’anno, dietro pagamento di una tassa, in modo che potessero piangere la distruzione del tempio.

Nel 614 d.C. i persiani catturarono Gerusalemme, massacrando migliaia di cristiani nel processo. Quattordici anni dopo, l’imperatore romano Eraclio fu in grado di cacciare gli invasori e recuperare la terra e la città. Egli, a sua volta, scatenò una terribile vendetta contro gli ebrei, che furono accusati di essere collusi con gli invasori persiani. All’alba dell’Islam, quindi, la presenza ebraica a Gerusalemme era stata ancora una volta ferocemente epurata dai cristiani.

L’impero islamico subì una massiccia espansione dopo la scomparsa del Profeta. Nel regno del terzo califfo, ˓Umar ibn al-Khattab, i bizantini concessero Gerusalemme all’Islam. Nel 638 d.C., il califfo stesso accettò la capitolazione della città dal suo patriarca cristiano, Sofronio. In una dimostrazione di tolleranza senza precedenti, ˓Umar concesse ai cristiani la protezione dei loro siti religiosi e garantì la loro sicurezza. Rifiutò persino l’offerta del patriarca di recitare la preghiera di mezzogiorno in un santuario cristiano, riconoscendo il significato della preghiera nell’appropriazione e santificazione dello spazio. Spiegò le ragioni del suo rifiuto, dicendo che non voleva creare un pretesto per le generazioni future che potessero cercare una giustificazione per la confisca di questo santuario cristiano e trasformarlo in un luogo di culto islamico.

˓Umar si mise subito a identificare i siti che avevano un significato religioso per i musulmani. Gerusalemme è menzionata nel Corano come la città in cui il Profeta si era recato in un viaggio notturno e in cui si era riunito con tutti i profeti precedenti, guidandoli nella preghiera. ˓Umar cercò quindi questa zona e la segnalò come santuario. Fu qui che fu costruita la moschea di al-Aqsa. Si dice che il Profeta sia poi salito al cielo, dove le cinque preghiere quotidiane erano obbligate da Allah per lui e i suoi seguaci. La sua ascensione avvenne da una grande roccia, che fu scoperta sotto un mucchio di letame, indicando che l’area del santuario non aveva alcun significato per le altre comunità religiose dell’epoca. ˓Umar ordinò di pulire l’area e vi eseguì le preghiere. La costruzione della struttura conosciuta come la Cupola della Roccia iniziò intorno al 688 d.C. su ordine di Abd al-Malik ibn al-Marwan, il quinto califfo dopo Mu’awwiya.

Gerusalemme divenne nota ai musulmani come Bayt al-Maqdis o semplicemente al-Quds (la Città Santa). In seguito fu patrocinata e mantenuta come luogo sacro da tutti i califfi musulmani, dagli Abbasidi fino agli Ottomani, che infine persero la città per il mandato britannico all’inizio del XX secolo. La città rimase sotto il dominio musulmano per tredici secoli, con l’eccezione della breve interruzione operata dalle Crociate. In questo lungo periodo, la più grande calamità che ha colpito l’Islam è stata la perdita di Gerusalemme a causa dei crociati nel 1099 d.C. La città fu finalmente riconquistata da Salah al-Din al-Ayyubi (Saladino) novant’anni dopo, nel 1187 d.C. Nel frattempo, migliaia di musulmani ed ebrei furono massacrati in nome di Cristo. Saladino mostrò una notevole tolleranza non solo verso gli ebrei, ma anche verso i cristiani, e sotto il suo dominio la comunità ebraica tornò a prosperare in città, trovandovi asilo sicuro dalle persecuzioni.

È importante notare che nessun luogo di culto ebraico è menzionato dal tempo della conquista araba di Gerusalemme. La menzione del Muro del Pianto come luogo in cui i pii ebrei venivano a lamentarsi della perdita del tempio appare solo al tempo della riconquista di Saladino. Questo muro fu identificato come il muro occidentale del complesso di Al-Aqsa, e gli ebrei da lì frequentavano il luogo per pregare.

Questo atto di devozione fu tollerato dai governanti musulmani di Gerusalemme, con la più grave delle conseguenze in tempi recenti, dopo la creazione dello Stato ebraico di Israele nella Palestina occupata. Quello che all’inizio era un gesto di tolleranza è arrivato ad essere considerato da alcuni ebrei fedeli come un diritto assoluto, non solo di accesso ma in definitiva di possesso. Oggi la lotta tra ebrei e musulmani per il sito del complesso di al-Aqsa infuria ferocemente.

I tentativi delle Nazioni Unite di accordare alla città di Gerusalemme uno status internazionale, con uguale accesso per tutti e tre i gruppi di fede, finora non hanno avuto successo. Ciò di cui Gerusalemme ha bisogno oggi è la tolleranza e la lungimiranza di un moderno ˓Umar o Saladino; un leader con il temperamento di mostrare uguale rispetto a tutte e tre le fedi e sostenere la santità di Gerusalemme a beneficio di tutti.

Le città o i siti sacri sono inestricabilmente legati al trascendente e domineranno sempre l’immaginazione religiosa, nonostante il tremendo pedaggio talvolta imposto dal conflitto e dalla contestazione. È solo in questi spazi sacri che la mortalità umana viene alla fine trascesa, permettendo al credente di stare alla presenza del divino. Finché la pratica e la fede musulmana prevarranno, ci saranno sempre persone che rivendicheranno la santità delle tre capitali spirituali del mondo islamico: La Mecca, Medina e Gerusalemme.

Vedi ancheCaliffato ; Cupola della Roccia ; ˓Ibadat ; Mi˓raj ; Maometto.

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Aslam Farouk-Alli