CongregazionalismoModifica
Stabilite dai coloni dell’attuale Nuova Inghilterra in fuga dalle persecuzioni religiose nella loro nativa Inghilterra, le chiese congregazionali furono identificate con la prospettiva teologica e politica puritana del protestantesimo anglosassone durante il XVII secolo. Molti storici americani hanno visto le loro pratiche semi-democratiche come il fondamento della natura rappresentativa della tradizione politica degli Stati Uniti. Anche se in origine erano fortemente calvinisti nel XVIII secolo, alla fine, nel XIX secolo, i congregazionisti avevano accettato la loro peculiare vocazione nella vita religiosa degli Stati Uniti, mantenendo una fede ampiamente ortodossa mentre coltivavano una passione per la libertà, l’uguaglianza e la giustizia.
Queste convinzioni etiche avrebbero spinto le chiese congregazionali in prima linea nei movimenti di riforma sociale durante i successivi 150 anni circa. Il più notevole di questi fu il forte sostegno all’abolizione della schiavitù tra gli afro-americani negli Stati Uniti del sud. All’indomani della guerra civile americana, numerosi pastori e insegnanti missionari, lavorando sotto gli auspici dell’Associazione Missionaria Americana, fondarono accademie, collegi e chiese per i liberati; sei di questi collegi sono ancora esistenti. Le generazioni successive furono coinvolte in cause come la temperanza, il suffragio femminile e il Social Gospel.
In mezzo a questo coinvolgimento politico, i congregazionisti tennero fermamente la nozione che ogni chiesa locale era governata direttamente da Gesù Cristo, come testimoniato nella Bibbia e predicato a coloro che erano stati condannati dallo Spirito Santo. Ogni chiesa costituiva quindi una repubblica spirituale a sé stante, senza bisogno di alcuna autorizzazione da parte di forze ecclesiastiche esterne.
Sul fronte interno, il Congregazionalismo divenne principalmente un raggruppamento che si trovava tra i cittadini e i residenti urbani benestanti del New England, dello stato di New York, della regione dei Grandi Laghi, di porzioni delle Grandi Pianure e della costa del Pacifico; approssimativamente, gli Stati Uniti del Nord, una regione fortemente influenzata dai migranti del New England e di New York. All’inizio del XX secolo, le chiese avevano cominciato ad attrarre fedeli al di fuori del loro gruppo di base originale di anglo-americani di lingua inglese. I gruppi di immigrati che formarono chiese congregazionali includevano tedeschi del Volga, svedesi, portoricani, cinesi, giapponesi e hawaiani. Le chiese congregazionali acquisirono anche due corpi ecclesiastici più piccoli: diverse chiese metodiste congregazionali in Alabama e Georgia, durante gli anni 1890, e le chiese evangeliche protestanti nel 1925, un gruppo di immigrati tedeschi situato principalmente a Pittsburgh, Pennsylvania e Cincinnati, Ohio e dintorni.
Teologicamente, durante il XIX secolo i congregazionisti si spostarono gradualmente dall’adesione a concetti e insegnamenti ortodossi riformati (es, depravazione totale, espiazione limitata) verso un orientamento decisamente più liberale, facilitato da un gruppo di pastori istruiti all’Università di Yale all’epoca della Guerra Civile e dintorni. Guidati da personaggi come Horace Bushnell e Nathaniel Taylor, gli uomini della New Divinity ruppero, alcuni direbbero irrevocabilmente, con le vecchie visioni pessimistiche della natura umana sposate dai classici divini congregazionalisti come Cotton Mather e Jonathan Edwards, dichiarando invece una visione più ottimistica delle possibilità per l’individuo e la società. Anche se questo grande cambiamento può aver attratto individui stanchi delle prepotenti e dure arringhe di generazioni di predicatori revivalisti, molti altri deplorarono quello che sentivano come un abbandono della vera fede. Questi conservatori, specialmente fuori dal New England, cercarono sempre più rifugio in chiese che si attenevano a una dottrina più rigida, come i battisti e i presbiteriani.
Le perdite congregazionaliste nei confronti del presbiterianesimo aumentarono notevolmente nei decenni in cui il Piano di Unione era in vigore. Sebbene fosse stato progettato dai congregazionalisti del Connecticut e dall’Assemblea generale presbiteriana per evitare la duplicazione degli sforzi nell’evangelizzazione delle regioni di frontiera, questo piano ebbe come risultato che numerose parrocchie fondate dai congregazionisti furono annesse ai presbiteri, di solito attraverso l’affiliazione del pastore e spesso senza il consenso della chiesa locale. La necessità di sciogliere quel tentativo fallito di interdenominazionalismo, che aveva già avuto luogo tra i presbiteriani, spinse un incontro nazionale di congregazionisti nel 1865 a Boston, Massachusetts. Questa fu la prima riunione nazionale in più di 200 anni, dal sinodo del 1648 che produsse la Piattaforma di Cambridge, una confessione di fede simile alla Confessione di Westminster dei presbiteriani. Non fu fino al 1870, però, che un numero sufficiente di congregazionalisti rispose ad una chiamata correlata per organizzarsi a livello nazionale.
Questa non era la prima volta che il congregazionalismo americano era stato scosso nelle sue fondamenta dal cambiamento teologico; anche i Grandi Risvegli dei decenni intorno alla fine del XIX secolo avevano lasciato segni indelebili nelle chiese. Alcune chiese abbracciarono apertamente il revivalismo dell’epoca, mentre altre, in particolare nell’area di Boston, reagirono negativamente agli sviluppi adottando punti di vista arminiani in opposizione al calvinismo intensificato sposato da predicatori come Edwards e George Whitefield. In seguito al Grande Risveglio, molte delle congregazioni liberalizzate avrebbero lasciato la congregazione nel 1825 per formare l’American Unitarian Association; questo organismo è ora conosciuto come Unitarian Universalist Association.
Nel frattempo, nonostante i cari impegni per l’indipendenza e la libertà, i congregazionisti cominciarono sempre più a sposare i principali obiettivi del movimento ecumenico all’interno del protestantesimo americano (e mondiale). Questo movimento aveva raccolto molta energia dall’ascesa dei regimi totalitari in Europa durante il primo terzo del XX secolo, e da un declino percepito in quel periodo della vita religiosa tra gli americani. I leader congregazionali perseguirono stretti rapporti con numerosi gruppi protestanti, ma un gruppo emerse come candidato principale per un’effettiva unione organizzativa: le Chiese cristiane.
Le Chiese cristiane (“Connessione”)Edit
Mentre i puritani stavano consolidando il loro dominio della vita religiosa, politica e intellettuale nella Nuova Inghilterra, altrove in America, durante il periodo immediatamente precedente la Rivoluzione Americana, molti coloni appena arrivati divennero insoddisfatti della teologia, della predicazione, della liturgia e dell’ecclesiologia ereditata dall’Europa. Molte di queste persone si erano rivolte a fedi revivaliste come i Metodisti e i Battisti, e la maggior parte trovarono case spirituali all’interno di questi gruppi, o altri derivanti dal fermento iniziato dai Grandi Risvegli.
Tuttavia, in diverse parti del paese, diversi predicatori guidarono movimenti di dissenso contro la leadership di alcune di queste chiese. Negli anni 1790, James O’Kelly, un pastore metodista che serviva le chiese della Carolina del Nord centrale e della Virginia sud-orientale, si oppose allo sviluppo di un episcopato nella sua chiesa. Egli credeva che l’ascesa dei vescovi, fortemente caldeggiata da personaggi come Francis Asbury, avrebbe avvicinato i poteri della chiesa anglicana, di recente istituzione, e quindi avrebbe controllato indebitamente il ministero, in particolare attraverso la pratica dell’itineranza. Quando i leader ignorarono le proteste di O’Kelly, lui e alcuni simpatizzanti si ritirarono dalla Chiesa Metodista per formare un corpo originariamente noto come “Chiesa Metodista Repubblicana”. Dopo lunghe discussioni e preghiere, O’Kelly cominciò a ritenere che il nome implicava un settarismo che era del tutto in contrasto con quelle che egli sentiva essere prescrizioni del Nuovo Testamento che proibiscono alle chiese di identificarsi con mere opinioni umane. Così, lui e altri arrivarono alla nozione che le loro chiese dovevano portare semplicemente il nome di “cristiano”.
Molte centinaia di miglia a nord, nel Vermont, un predicatore battista di nome Abner Jones iniziò a confutare i dogmi calvinisti allora prevalenti all’interno della sua congregazione. Egli condusse alcuni dei suoi seguaci fuori dalla sua congregazione in una nuova comunione fondata su una piattaforma simile a quella di O’Kelly, con una forte enfasi sulla comunione aperta e sulla libertà di coscienza. Più tardi, nella prima decade del 19° secolo, lui e un pastore del New Hampshire iniziarono a pubblicare un giornale per il movimento, Herald of Gospel Liberty, che alcuni storici ritengono sia stato il primo periodico religioso di interesse generale negli Stati Uniti. Il movimento progredì in tutto il New England, specialmente in questi due stati, così come nel Maine e nel Massachusetts. Gli aderenti all'”ordine permanente” congregazionale trattarono le nuove chiese in modo generalmente ostile.
Entrambi i movimenti erano di stampo restauratore e influenzarono il successivo Movimento di Restaurazione Stone-Campbell. Questo movimento successivo produsse diversi gruppi più grandi che continuano ad operare oggi: la Chiesa Cristiana (Discepoli di Cristo), le chiese cristiane e le chiese di Cristo, e le Chiese di Cristo.
Le ali nord e sud del movimento cristiano, geograficamente disparate, alla fine si scoprirono a vicenda, e formarono una convenzione nel 1820. In quell’occasione, si accordarono su una lista generale di cinque (alcuni studiosi hanno affermato sei) principi che unificavano le congregazioni altrimenti diverse. L’unità non è sopravvissuta alle coinvolgenti controversie sulla schiavitù e alla conseguente guerra civile. La “Connessione Cristiana”, come fu anche il caso dei gruppi protestanti americani come i Metodisti, i Presbiteriani e i Battisti, si divise ancora una volta in fazioni del Nord e del Sud. Il gruppo del Nord catalizzò la scissione, poiché molti dei suoi leader, proprio come quelli dei Congregazionisti, denunciarono fortemente la schiavitù. I nordisti usarono lo scisma come occasione per prendere legalmente forma denominazionale, nel 1850. Nonostante l’amarezza della scissione, i cristiani di entrambe le sezioni si riunirono molto prima di quanto fecero gli altri gruppi separati, formando la Convenzione Generale della Chiesa Cristiana nel 1890.
Molti cristiani del Sud/O’Kelly possedevano schiavi, alcuni dei quali formarono chiese proprie in quella tradizione dopo la Proclamazione di Emancipazione. Centrati nella Carolina del Nord centrale e orientale e nella Virginia sud-orientale, le congregazioni cristiane afro-americane formarono una propria convenzione negli anni 1890. Questa convenzione è esistita fino al 1950, ben dopo la fusione della Congregazione Cristiana; quell’anno si unì alla Convenzione del Sud, precedentemente composta da chiese congregazionali fondate dall’American Missionary Association.
Teologicamente, le Chiese Cristiane non incoraggiavano un sistema molto elaborato di dottrina o di interpretazione biblica. Relativamente pochi dei loro ministri erano istruiti oltre le classi elementari, una caratteristica che persisteva fino all’inizio del XX secolo. Le loro inclinazioni erano verso il revivalismo wesleyano, enfatizzando i temi evangelici tradizionali come la rigenerazione, l’accettazione della salvezza personale e il compimento di buone opere di carità. Pochi, se non nessuno, dei loro membri erano intrinsecamente predisposti ad attacchi polemici contro altre tradizioni, anche se alcuni pastori e chiese alla fine si sarebbero identificati con l’emergente movimento fondamentalista nei decenni successivi.
Quando i Congregazionisti si erano avvicinati ai leader cristiani per una possibile unione, alcuni disaffezionati aderenti all’ala del Movimento di Restaurazione guidata da Barton Stone e Alexander Campbell si erano uniti alla Christian Connection. Questo gruppo diede al movimento un aspetto geografico che comportava sacche di forza nel New England, nello stato di New York, nel sud-est della Virginia, nella Carolina del Nord centrale e orientale, nella Georgia occidentale, nell’Alabama orientale, nell’Ohio sud-occidentale e nell’Indiana orientale, con congregazioni sparse in alcune parti delle Grandi Pianure. La maggior parte dei membri era rurale, fuori dalle grandi città, di solito impegnati nell’agricoltura o in occupazioni simili.
I cristiani fondarono scuole come il Defiance College e l’Antioch College dell’Ohio e la Elon University della Carolina del Nord; durante l’inizio del XX secolo, un’accademia e un seminario per afro-americani operarono a Franklinton, nella Carolina del Nord. Defiance continua a relazionarsi con la Chiesa Unita di Cristo oggi.