Storia inizialeModifica
La storia dei Fratelli di Schwarzenau iniziò nel 1708 quando un gruppo di otto cristiani si organizzò sotto la guida di Alexander Mack (1679-1735) in una chiesa e si battezzò a Schwarzenau, Germania, ora parte di Bad Berleburg nella Renania Settentrionale-Vestfalia. Cinque uomini e tre donne si riunirono presso l’Eder, un piccolo fiume che scorre attraverso Schwarzenau, per eseguire il battesimo come simbolo esteriore della loro nuova fede. Uno dei membri del gruppo battezzò prima Mack, che poi, a sua volta, battezzò gli altri sette.
Credevano che sia la chiesa luterana che quella riformata stavano perdendo il punto del vero cristianesimo come insegnato da Gesù nel Discorso della Montagna, e come rivelato nel Nuovo Testamento e seguito dalla Chiesa primitiva, che è di seguire l’esempio di Gesù nella nostra vita quotidiana. Dopo aver cercato una chiesa che insegnasse il discepolato del Nuovo Testamento e non avendone trovata nessuna nella loro zona, si sono impegnati a seguire l’insegnamento del Signore a qualunque costo. Rifiutarono le chiese statali stabilite, compreso il battesimo infantile, le pratiche eucaristiche esistenti e l’uso della forza per punire i dissidenti. I Fratelli fondatori erano ampiamente influenzati dalla comprensione pietista radicale di una chiesa invisibile e non confessionale di cristiani risvegliati che avrebbero fatto comunione in purezza e amore, in attesa del ritorno di Cristo. Questi otto cristiani si riferivano a se stessi come “fratelli” e Nuovi Battisti (tedesco: Neue Täufer). Il nome alludeva all’uso del nome Täufer (Battisti) da parte dei Mennoniti. Essi soffrirono persecuzioni per la loro posizione, proprio come avevano fatto i precedenti anabattisti.
I Fratelli alla fine si spostarono per cercare la libertà religiosa e si riorganizzarono in America. Fondarono la prima congregazione americana il giorno di Natale del 1723 a Germantown, Pennsylvania, allora un villaggio fuori Philadelphia. Divennero noti come Fratelli Battisti Tedeschi (anche se questo nome non fu ufficialmente riconosciuto fino al 1836, quando la riunione annuale si chiamò “La Fraternità dei Fratelli Battisti Tedeschi”). Nel 1871, la denominazione adottò il nome di “Chiesa Battista Tedesca dei Fratelli”. Fino all’inizio del 20° secolo, i Fratelli erano colloquialmente chiamati Tunkers o Dunkers (dal tedesco per gli immersionisti).
Nel 1728, Conrad Beissel, un ministro dei Fratelli a Conestoga (Lancaster County, Pa.) rinunciò alla sua associazione con i Fratelli e formò un proprio gruppo a Ephrata, Pennsylvania. Essi furono conosciuti come il Chiostro di Ephrata. Beissel praticava una forma mistica di cristianesimo. Incoraggiava il celibato e una dieta vegetariana.
Divisione negli anni 1880Modifica
Dopo la scissione di Beissel, i Brethren si divisero diverse volte a causa di differenze dottrinali. I membri più conservatori sottolineavano la coerenza, l’obbedienza e l’ordine dei Fratelli. Si opponevano all’uso di strumenti musicali, alle scuole domenicali e ai divertimenti mondani. Promuovevano l’abbigliamento semplice, la vita semplice e la disciplina della chiesa. I progressisti nella chiesa si concentrarono sulla grazia e l’accettazione. Promossero un’istruzione superiore, ministri stipendiati, scuole domenicali e revivalismo. La maggioranza dei fratelli si trovava tra i due estremi.
Nel 1869 e nel 1880, un gruppo di fratelli della Miami Valley dell’Ohio presentò una petizione alla conferenza annuale per fermare la liberalizzazione e tornare ai valori tradizionali dei fratelli. In entrambe le occasioni, una petizione più moderata fu presentata ai delegati. Entrambe le volte, il gruppo della Miami Valley trovò la riformulazione inaccettabile.
Nel 1881, essi ripresentarono la loro petizione alla conferenza annuale, e fu respinta per violazione della procedura tecnica. Nel novembre 1881, i Fratelli conservatori guidati dal gruppo della Miami Valley si riunirono e si separarono formalmente dalla Chiesa dei Fratelli per formare i Vecchi Fratelli Battisti Tedeschi. Essi tennero la loro prima riunione annuale nel 1882.
Allo stesso tempo, Henry Holsinger, un leader dei progressisti nella chiesa, pubblicò degli scritti che alcuni Fratelli consideravano calunniosi e scismatici. Come risultato, fu radiato dalla riunione annuale dei Fratelli del 1882. Si incontrò con altri progressisti il 6 e 7 giugno 1883, e insieme formarono la Brethren Church.
Il rimanente gruppo di mezzo, chiamato “conservatori”, mantenne il nome German Baptist Brethren. Alla conferenza annuale del 1908 a Des Moines, Iowa, il nome fu ufficialmente cambiato in Chiesa dei Fratelli. La conferenza annuale giustificò il cambio di nome citando l’uso predominante dell’inglese nella chiesa, il fatto che il nome “battista tedesco” frustrava il lavoro di missione e che avrebbe dissociato la denominazione dai vecchi fratelli battisti tedeschi.
Inizio del XX secoloModifica
Durante l’inizio del XX secolo, la Chiesa dei Fratelli investì molto nelle missioni estere in India, Cina e altre nazioni. Abbracciarono anche il movimento americano della temperanza, che una volta avevano respinto come una manifestazione del “cristianesimo popolare”.
La posizione pacifista della denominazione fu messa alla prova quando i delegati della Conferenza di Goshen a Goshen, Indiana, adottarono la Dichiarazione del 1918 sulla guerra e la violenza verso la fine della prima guerra mondiale per affrontare la questione degli obiettori di coscienza. Nel luglio di quell’anno, i leader della conferenza furono minacciati di punizione dal governo degli Stati Uniti in base al Sedition Act. I dirigenti della chiesa accettarono di ritirare la dichiarazione dalla circolazione.
La disciplina per la violazione degli insegnamenti della chiesa si attenuò gradualmente man mano che la precedente enfasi sull’unità della pratica (l'”ordine dei fratelli”) cedeva il passo negli anni ’20 e ’30 a un’enfasi sull’autonomia morale individuale. Martin Grove Brumbaugh – un ministro e storico della Fratellanza che divenne governatore della Pennsylvania nel 1915 – giocò un ruolo di primo piano nel diffondere una visione più progressista della storia e della pratica della Fratellanza. La sua affermazione che “nessuna forza nella religione” era stato un insegnamento dei Fratelli fin dalla loro fondazione rafforzò le sue richieste di allentare la disciplina della chiesa.
Negli anni ’40 e ’50, gli atti di servizio cristiano globale fiorirono e diedero energia alla denominazione. Il lavoro di servizio fu centrato nel Brethren Service Center a New Windsor, Md, dopo che i fratelli acquistarono un ex campus universitario per questo scopo. Molti fratelli si unirono al Brethren Volunteer Service e a Heifers for Relief, che si incorporarono indipendentemente nel 1953 e alla fine divennero Heifer International. I Fratelli aiutarono a stabilire il Programma Cristiano Rurale d’Oltremare (CROP), che fu originariamente ospitato al Bethany Biblical Seminary, il seminario dei Fratelli a Oak Brook, Illinois. Tra i leader noti delle iniziative del Brethren Service ci sono Dan West e M.R. (Michael Robert) Zigler.
Storia recenteModifica
Dalla fine della seconda guerra mondiale ad oggi, i Brethren hanno continuato ad essere attivi nel servizio e nelle missioni in tutto il mondo. Anche le differenze sono rimaste, con individui, chiese e distretti della Fratellanza in disaccordo su questioni che includono l’autorità biblica, l’ordinazione delle donne, l’omosessualità, il cambiamento climatico e l’ecumenismo.
La conferenza annuale del 1958 a Des Moines, Iowa, decise che l’immersione trinitaria non sarebbe stata richiesta a tutti i membri, permise l’ordinazione delle donne, aprì la festa dell’amore ai membri di qualsiasi chiesa e permise la comunione a pane e coppa fuori dalla festa dell’amore.
Alla conferenza annuale di Ocean Grove, New Jersey, l’anno successivo, un gruppo di Fratelli conservatori rispose formando la Brethren Revival Fellowship (BRF). Il BRF si descrive come “un movimento di preoccupazione leale all’interno della Chiesa dei Fratelli”. Il BRF sostiene un abbigliamento semplice, l’inerranza biblica, la disciplina della chiesa e una comprensione evangelica della fede. Ha criticato il coinvolgimento della denominazione in cause politiche e sociali, così come la sua associazione con il Consiglio Mondiale delle Chiese e il Consiglio Nazionale delle Chiese.
Anche i gruppi di orientamento progressista sono cresciuti. Gruppi come il Womaen’s Caucus, Voices for an Open Spirit, Open Table Cooperative e Brethren-Mennonite Council on Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Interests chiedono cambiamenti alla dottrina e alla pratica della chiesa. I cambiamenti proposti includono dare alla denominazione un nome neutro rispetto al genere, permettere ai fratelli LGBT di essere ordinati come ministri e sposarsi, e aumentare la missione politica e sociale della chiesa.
Anche se esiste una divisione all’interno della chiesa su queste questioni, la posizione ufficiale della chiesa è che la Bibbia è la Parola di Dio, e che le relazioni di alleanza tra omosessuali sono inaccettabili. Tuttavia, la chiesa afferma anche “l’unità nella diversità”, che generalmente permette ai distretti della chiesa e alle congregazioni di stabilire la dottrina.
Nel luglio 2019, l’Associazione delle Chiese Brethren, da allora ribattezzata Covenant Brethren Church (CBC), si è organizzata come un movimento per esplorare la separazione dalla Chiesa dei Fratelli. La CBC ha iniziato con un lancio di visione nel luglio 2019, quando i leader della Chiesa dei Fratelli di tredici distretti si sono riuniti a Chambersburg, in Pennsylvania, per pregare, discernere e discutere una nuova visione per i Fratelli nel 21° secolo. È stato convocato un comitato esecutivo temporaneo e sono stati incaricati dei sottogruppi di lavoro su vari aspetti della visione. Le riunioni successive, in costante crescita, di Fratelli provenienti da tutti gli Stati Uniti si sono incontrate a Winchester e Woodstock, in Virginia, e hanno ampiamente affermato questi sviluppi.
Il 16 novembre 2019, presso la Chiesa di Antiochia nella Shenandoah Valley in Virginia, il gruppo riunito è stato chiamato per la prima volta Chiesa della Alleanza dei Fratelli, e si è mosso per stabilire un ufficio nel centro-nord della Virginia occidentale. Una dichiarazione di fede e uno statuto sono in fase di sviluppo per questo nuovo movimento. La CBC ha dichiarato che afferma pienamente l’autorità biblica, la santità del matrimonio come espressa in Genesi 2 e affermata da Gesù Cristo in Matteo 19, la santità della vita umana dal concepimento, e gli ideali storici del Nuovo Testamento e le pratiche tenute dai Fratelli dal 1708.
Il gruppo dirigente della Chiesa dei Fratelli ha risposto a questi sviluppi con una dichiarazione che esprimeva preoccupazione per la direzione della CBC e diceva che la divisione non era “una strada da seguire”. La Chiesa dei Fratelli, nel frattempo, è andata avanti con un processo di “Compelling Vision Statement”, progettato per creare una direzione per la denominazione che aiuterà a unificarla e a portarla avanti.