Medioevo
Arrivo degli Slavi
I Balcani occidentali erano stati riconquistati dai “barbari” dall’imperatore bizantino Giustiniano (r. 527-565). Gli Sclaveni (slavi) fecero incursioni nei Balcani occidentali, compresa la Bosnia, nel VI secolo. Il De Administrando Imperio (DAI; ca. 960) menziona la Bosnia (Βοσωνα/Bosona) come una “piccola/piccola terra” (o “piccolo paese”, χοριον Βοσωνα/horion Bosona) parte di Bisanzio, essendo stata colonizzata da gruppi slavi insieme al fiume Bosna, Zahumlje e Travunija (entrambi con territorio nell’odierna Bosnia ed Erzegovina); Questa è la prima menzione di un’entità bosniaca; non era un’entità nazionale, ma geografica, menzionata strettamente come parte integrante di Bisanzio. Alcuni studiosi affermano che l’inclusione della Bosnia nella Serbia riflette semplicemente lo status ai tempi di DAI. Nell’Alto Medioevo, Fine, Jr. ritiene che l’attuale Bosnia ed Erzegovina occidentale facesse parte della Croazia, mentre il resto era diviso tra Croazia e Serbia.
Dopo la morte del sovrano serbo Časlav (r. ca. 927-960), la Bosnia sembra essersi staccata dallo stato serbo e divenne politicamente indipendente. La Bulgaria soggiogò brevemente la Bosnia a cavallo del X secolo, dopo di che divenne parte dell’Impero bizantino. Nell’XI secolo, la Bosnia faceva parte dello stato serbo di Duklja.
Nel 1137, il Regno d’Ungheria annetté la maggior parte della Bosnia, poi la perse brevemente nel 1167 a Bisanzio prima di riconquistarla nel 1180. Prima del 1180 (il regno di Ban Kulin) parti della Bosnia si trovavano brevemente in unità serbe o croate. Anto Babić nota che “la Bosnia è menzionata in diverse occasioni come una terra di uguale importanza e allo stesso livello di tutte le altre terre di questa zona.”
Banato di Bosnia e la Chiesa bosniaca
Le missioni cristiane provenienti da Roma e Costantinopoli si erano spinte fin dal IX secolo nei Balcani e avevano stabilito saldamente il cattolicesimo in Croazia, mentre l’ortodossia veniva a prevalere in Bulgaria, Macedonia e infine nella maggior parte della Serbia. La Bosnia, situata nel mezzo, rimase una terra di nessuno a causa del suo terreno montagnoso e delle scarse comunicazioni. Nel XII secolo la maggior parte dei bosniaci era probabilmente influenzata da una forma nominale di cattolicesimo caratterizzata da un diffuso analfabetismo e, non da ultimo, dalla mancanza di conoscenza del latino tra gli ecclesiastici bosniaci. Intorno a questo periodo, l’indipendenza bosniaca dalla sovranità ungherese fu realizzata durante il regno (1180-1204) di Kulin Ban, il cui governo segnò l’inizio di una controversia religioso-politica che coinvolse la Chiesa nativa bosniaca. Gli ungheresi, frustrati dall’affermazione dell’indipendenza della Bosnia, denigrarono con successo il suo cristianesimo frammentario come un’eresia, fornendo così un pretesto per riaffermare la loro autorità in Bosnia. Gli sforzi ungheresi per ottenere la lealtà e la cooperazione dei bosniaci tentando di stabilire una giurisdizione religiosa sulla Bosnia fallirono, incitando gli ungheresi a persuadere il papato a dichiarare una crociata: alla fine invasero la Bosnia e vi combatterono tra il 1235 e il 1241. Sperimentando vari successi graduali contro l’ostinata resistenza bosniaca, gli ungheresi alla fine si ritirarono indeboliti da un attacco mongolo all’Ungheria. Su richiesta degli ungheresi, la Bosnia fu subordinata dal papa ad un arcivescovo ungherese, anche se rifiutato dai bosniaci, il vescovo nominato dagli ungheresi fu cacciato dalla Bosnia. I bosniaci, rifiutando i legami con il cattolicesimo internazionale, arrivarono a consolidare una propria chiesa indipendente, conosciuta come la Chiesa bosniaca, condannata come eretica sia dalla Chiesa cattolica romana che da quella ortodossa orientale. Anche se gli studiosi hanno tradizionalmente sostenuto che la chiesa fosse di natura dualista, o neo-manichaica o Bogomil (caratterizzata dal rifiuto di un Dio onnipotente, della Trinità, degli edifici ecclesiastici, della croce, del culto dei santi e dell’arte religiosa), alcuni, come John Fine, hanno sottolineato le prove interne che indicano il mantenimento della teologia cattolica di base durante il Medioevo. La maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che gli aderenti alla chiesa si riferivano a se stessi con una serie di nomi; dobri Bošnjani o Bošnjani (“buoni bosniaci” o semplicemente “bosniaci”), Krstjani (cristiani), dobri mužje (uomini buoni), dobri ljudi (persone buone) e boni homines (seguendo l’esempio di un gruppo dualista in Italia). Le fonti cattoliche si riferiscono a loro come patarini (patarenes), mentre i serbi li chiamavano Babuni (dal monte Babuna), il termine serbo per Bogomils. Gli ottomani si riferivano a loro come kristianlar mentre gli ortodossi e i cattolici erano chiamati gebir o kafir, che significa “miscredente”.
L’espansione e il regno di Bosnia
Lo stato bosniaco fu notevolmente rafforzato sotto il dominio (ca. 1318-1353) di Stefano II di Bosnia che rattoppò le relazioni della Bosnia con il regno ungherese ed espanse lo stato bosniaco, incorporando a sua volta domini cattolici e ortodossi ad ovest e a sud; questi ultimi dopo la conquista di Zahumlje (all’incirca l’odierna Erzegovina) dalla dinastia serba Nemanjić. Negli anni 1340, le missioni francescane furono lanciate contro la presunta “eresia” in Bosnia; prima di questo, non c’erano stati cattolici – o almeno nessun clero o organizzazione cattolica – nella Bosnia vera e propria per quasi un secolo. Nel 1347, Stefano II fu il primo sovrano bosniaco ad accettare il cattolicesimo, che da allora in poi divenne – almeno nominalmente – la religione di tutti i governanti medievali della Bosnia, tranne forse Stefano Ostoja di Bosnia (1398-1404, 1409-18) che continuò a mantenere stretti rapporti con la Chiesa bosniaca. La nobiltà bosniaca avrebbe poi spesso prestato giuramenti nominali per reprimere i “movimenti eretici” – in realtà, tuttavia, lo stato bosniaco fu caratterizzato da una pluralità e tolleranza religiosa fino all’invasione ottomana della Bosnia nel 1463.
Negli anni 1370, il Banato di Bosnia si era evoluto nel potente Regno di Bosnia in seguito all’incoronazione di Tvrtko I di Bosnia come primo re bosniaco nel 1377, espandendosi ulteriormente nei vicini domini serbi e croati. Tuttavia, anche con l’emergere di un regno, non emerse una concreta identità bosniaca; la pluralità religiosa, la nobiltà indipendente e un terreno aspro e montuoso precludevano l’unità culturale e politica. Come ha dichiarato Noel Malcolm: “Tutto ciò che si può ragionevolmente dire sull’identità etnica dei bosniaci è questo: erano gli slavi che vivevano in Bosnia.”
Islamizzazione e Impero Ottomano
Alla morte del padre nel 1461, Stefano Tomašević succedette al trono di Bosnia, un regno la cui esistenza era sempre più minacciata dagli ottomani. Nello stesso anno, Stefano Tomašević strinse un’alleanza con gli ungheresi e chiese aiuto al papa Pio II di fronte all’imminente invasione ottomana. Nel 1463, dopo una disputa sul tributo pagato annualmente dal regno bosniaco agli ottomani, mandò a chiedere aiuto ai veneziani. Tuttavia, nessun aiuto arrivò mai in Bosnia dalla Cristianità; il re Mattia Corvino d’Ungheria, Skenderbeg d’Albania e i Ragusani non riuscirono a mantenere le loro promesse, mentre i Veneziani rifiutarono categoricamente le suppliche del re.
L’umanista e poeta croato Marko Marulić, conosciuto come il Padre del Rinascimento croato, scrisse Molitva suprotiva Turkom (Preghiera contro i Turchi) – un poema in 172 strofe dodecasillabiche a doppia rima di tema antiturco, scritto tra il 1493 e il 1500, dove egli, tra gli altri, incluse i Bosniaci come uno dei popoli che resistettero agli Ottomani.
L’ascesa del dominio ottomano nei Balcani modificò il quadro religioso della Bosnia ed Erzegovina poiché gli Ottomani portarono con sé una nuova religione, l’Islam. In tutti i Balcani la gente si convertiva sporadicamente in piccoli numeri; la Bosnia, al contrario, sperimentò una rapida ed estesa conversione della popolazione locale all’Islam, e all’inizio del 1600 circa due terzi della popolazione della Bosnia erano musulmani. L’osservatore sloveno Benedikt Kuripečič compilò i primi rapporti delle comunità religiose negli anni 1530. Secondo i registri del 1528 e 1529, c’erano un totale di 42.319 famiglie cristiane e 26.666 musulmane nei sanjak (unità amministrative ottomane) di Bosnia, Zvornik ed Erzegovina. In un rapporto del 1624 sulla Bosnia (esclusa l’Erzegovina) di Peter Masarechi, un visitatore apostolico della Chiesa cattolica romana in Bosnia all’inizio del XVII secolo, le cifre della popolazione sono date come 450.000 musulmani, 150.000 cattolici e 75.000 cristiani ortodossi. In generale, gli storici concordano sul fatto che l’islamizzazione della popolazione bosniaca non fu il risultato di metodi violenti di conversione ma fu, per la maggior parte, pacifica e volontaria. Gli studiosi hanno a lungo discusso le ragioni che hanno reso possibile questa accettazione collettiva dell’Islam tra i bosniaci, anche se la dinamica religiosa della Bosnia medievale è spesso citata. Peter Masarechi, vede quattro ragioni fondamentali per spiegare l’islamizzazione più intensa in Bosnia: il “passato eretico” dei bosniaci, che li aveva lasciati confessionalmente deboli e capaci di trasferire la loro fedeltà all’Islam; l’esempio di molti bosniaci che avevano raggiunto alte cariche attraverso il devşirme, e come uomini potenti erano nella posizione di incoraggiare i loro parenti e associati a convertirsi; il desiderio di sfuggire agli oneri di tassazione e altri servizi imposti ai cittadini non musulmani; e infine, un altrettanto forte desiderio di sfuggire alle importunità proselitistiche dei monaci francescani tra la popolazione ortodossa.Sempre su un terreno puramente religioso, si dice anche, per esempio dall’orientalista Thomas Walker Arnold, che a causa dell’eresia maggiore presente all’epoca nella regione, oppressa dai cattolici e contro la quale papa Giovanni XXII lanciò addirittura una crociata nel 1325, il popolo era più ricettivo nei confronti dei turchi ottomani. Infatti, nella tradizione dei cristiani bosniaci, c’erano diverse pratiche che assomigliavano all’Islam, come per esempio pregare cinque volte al giorno (recitando il Padre Nostro). All’inizio, questa islamizzazione era più o meno nominale. In realtà, era un tentativo di riconciliare le due fedi. Fu un progresso lungo e lento verso l’abbandono finale delle loro credenze. Per secoli, non furono considerati musulmani a pieno titolo, e pagavano persino le tasse come i cristiani. Questo processo di islamizzazione non era ancora finito nel XVII secolo, come testimonia un acuto osservatore inglese, Paul Rycaut, che afferma in The Present State of the Ottoman Empire nel 1670: “Ma quelli di questa setta che stranamente mescolano insieme cristianesimo e maomettanismo, sono molti dei Souldiers che vivono ai confini della Serbia e della Bosnia; leggono il Vangelo nella lingua slava…; oltre a ciò, sono curiosi di imparare i misteri dell’Alchoran, e la legge della lingua Arabick. I Poteri della Bosna sono di questa setta, ma pagano le tasse come i cristiani; aborrono le immagini e il segno della croce; circoncidono, portando l’autorità dell’esempio di Cristo per questo.”
Molti figli di genitori cristiani furono separati dalle loro famiglie e cresciuti per essere membri del corpo dei giannizzeri (questa pratica era conosciuta come il sistema devşirme, ‘devşirmek’ significa ‘raccogliere’ o ‘reclutare’). Grazie alla loro educazione (poiché venivano insegnate loro le arti, le scienze, la matematica, la poesia, la letteratura e molte delle lingue parlate nell’impero ottomano), il serbo, il croato e il bosniaco divennero una delle lingue diplomatiche alla porta. Il periodo ottomano che seguì fu caratterizzato da un cambiamento del paesaggio attraverso una graduale modifica degli insediamenti con l’introduzione di bazar, guarnigioni militari e moschee. La conversione all’Islam portò notevoli vantaggi, tra cui l’accesso alle reti commerciali ottomane, alle posizioni burocratiche e all’esercito. Come risultato, molti bosniaci furono nominati a servire come beylerbeys, sanjak-beys, mullah, qadis, pashas, muftis, comandanti dei giannizzeri, scrittori e così via a Istanbul, Gerusalemme e Medina. Tra questi c’erano importanti figure storiche: il principe Sigismondo di Bosnia (poi Ishak Bey Kraloğlu), Hersekzade Ahmed Pasha, Isa-beg Ishaković, Gazi Husrev-beg, Damat Ibrahim Pasha, Ferhad Pasha Sokolović, Lala Mustafa Pasha e Sarı Süleyman Pasha. Almeno sette visir erano di origine bosniaca, di cui il più famoso fu Sokollu Mehmed Pasha (che servì come Gran Visir sotto tre sultani: Solimano il Magnifico, Selim II e Murad III). Il dominio ottomano vide anche molti investimenti architettonici in Bosnia e la creazione e lo sviluppo di molte nuove città tra cui Sarajevo e Mostar. Questo è dovuto principalmente all’alta stima che i bosniaci avevano agli occhi dei sultani e dei turchi. La Bosnia divenne anche una base strategica da cui gli ottomani lanciarono i loro eserciti verso nord e verso ovest in campagne di conquista e saccheggio. I turchi consideravano la Bosnia come un “bastione dell’Islam” e i suoi abitanti servivano come guardie di frontiera (serhatlije). La presenza dei bosniaci nell’impero ottomano ebbe un importante effetto sociale e politico sul paese: creò una classe di potenti funzionari statali e i loro discendenti che entrarono in conflitto con gli spahis feudali-militari e gradualmente invasero le loro terre, accelerando l’allontanamento dal regime feudale verso le proprietà private e gli agricoltori fiscali, creando una situazione unica in Bosnia dove i governanti erano abitanti nativi convertiti all’Islam. Anche se geograficamente situata in Europa, la Bosnia era percepita come culturalmente distante. A causa del forte carattere islamico del paese durante il periodo ottomano, la Bosnia era percepita come più orientale dell’Oriente stesso, un “autentico Oriente in Europa”. L’archeologo inglese Arthur Evans, che viaggiò attraverso la Bosnia ed Erzegovina negli anni 1870, affermò che “la Bosnia rimane la terra prescelta dal conservatorismo maomettano, il fanatismo ha colpito le sue radici più profonde tra la sua popolazione rinnegata, e si riflette anche nell’abbigliamento.”
Il dominio ottomano influenzò la composizione etnica e religiosa della Bosnia ed Erzegovina in ulteriori modi. Un gran numero di cattolici bosniaci si ritirò nelle regioni cattoliche ancora non conquistate di Croazia, Dalmazia e Slovenia, all’epoca controllate rispettivamente dalla monarchia asburgica e dalla Repubblica di Venezia. Per riempire le aree spopolate dell’Eyalet settentrionale e occidentale della Bosnia, gli ottomani incoraggiarono la migrazione di un gran numero di robusti coloni con abilità militari dalla Serbia e dall’Erzegovina. Molti di questi coloni erano Vlachi, membri di una popolazione nomade pre-slava dei Balcani che aveva acquisito una lingua latina e si era specializzata nell’allevamento di bestiame, nell’allevamento di cavalli, nel commercio a lunga distanza e nel combattimento. La maggior parte erano membri della chiesa ortodossa serba. Prima della conquista ottomana, questa chiesa aveva pochissimi membri nelle terre bosniache al di fuori dell’Erzegovina e della fascia orientale della valle della Drina; non ci sono prove certe di edifici ecclesiastici ortodossi nella Bosnia centrale, settentrionale o occidentale prima del 1463. Con il tempo la maggior parte della popolazione Vlach adottò un’identità serba.
Le riforme militari ottomane, che richiedevano un’ulteriore espansione dell’esercito controllato a livello centrale (nizam), nuove tasse e più burocrazia ottomana avrebbero avuto importanti conseguenze in Bosnia ed Erzegovina. Queste riforme indebolirono lo status speciale e i privilegi dell’aristocrazia bosniaca e la formazione di un esercito moderno mise in pericolo i privilegi dei militari musulmani bosniaci e dei signori locali, entrambi reclamavano una maggiore indipendenza da Costantinopoli. Barbara Jelavich afferma che: “I musulmani di Bosnia ed Erzegovina stavano diventando sempre più disillusi dal governo ottomano. Le riforme centralizzatrici tagliavano direttamente i loro privilegi e sembravano non offrire alcun beneficio compensativo. “
Nazionalismo bosniaco
La coscienza nazionale si sviluppò in Bosnia ed Erzegovina tra i tre gruppi etnici nel XIX secolo, con identità nazionali emergenti influenzate dal sistema del millet in vigore nella società ottomana (dove “religione e nazionalità erano strettamente intrecciate e spesso sinonimi”). Durante il dominio ottomano, c’era una chiara distinzione tra musulmani e non musulmani. C’erano diverse categorie fiscali e vestiti, ma solo alla fine del XVIII e all’inizio del XIX secolo “le differenziazioni si sviluppano in forme di identificazione etnica e nazionale”, secondo Soeren Keil. I paesi confinanti di Serbia e Croazia rivendicarono di conseguenza la Bosnia ed Erzegovina; una combinazione di religione, identità etnica e rivendicazione territoriale fu la base delle tre nazioni distinte.
Tuttavia, i membri del movimento illirico del XIX secolo, in particolare il francescano Ivan Franjo Jukić, la cui bosniacità è evidente dal suo stesso nom de plume “Slavofilo Bosniaco” (Slavoljub Bošnjak), enfatizzarono i bosniaci (bosniaci) accanto a serbi e croati come una delle “tribù” che costituiscono la “nazione illirica”.
Influenzati dalle idee della Rivoluzione francese e del Movimento illirico, la maggioranza dei francescani bosniaci sosteneva la libertà, la fratellanza e l’unità di tutti gli slavi del sud, sottolineando allo stesso tempo un’unica identità bosniaca come separata da quella serba e croata. Tuttavia, come sottolineato da Denis Bašić, essere bosniaco nel XIX secolo era uno status sociale concesso solo all’aristocrazia musulmana bosniaca. Di conseguenza, Ivan Franjo Jukić scrive nel 1851 che “i mendicanti e gli altri signori musulmani chiamano Poturice o Ćose , mentre i cristiani li chiamano Balije .” A volte il termine Turčin (turco) era comunemente usato per descrivere i bosniaci e altri musulmani slavi, designando l’appartenenza religiosa e non etnica. Il diplomatico italiano M. A. Pigafetta, scrisse nel 1585 che i cristiani bosniaci convertiti all’Islam rifiutavano di essere identificati come “turchi”, ma come “musulmani”. Klement Božić, un interprete del consolato prussiano in Bosnia durante il XIX secolo affermava che “i cristiani bosniaci chiamano i loro compatrioti musulmani come ‘turchi’ e gli stranieri musulmani come ‘ottomani’; né mai un bosniaco musulmano dirà a un ottomano che è un turco o lo chiamerà suo fratello. Un musulmano bosniaco non può tollerare gli ottomani e disprezza il bosniaco”. Conrad Malte-Brun, un geografo franco-danese, afferma anche nella sua Geografia Universale, nel 1829, che il termine infedele è comunemente usato tra i musulmani di Costantinopoli per descrivere i musulmani di Bosnia; inoltre afferma che i bosniaci discendono dai guerrieri della razza nordica, e che la loro barbarie deve essere imputata a una separazione intellettuale dal resto dell’Europa, a causa della loro mancanza di illuminazione della cristianità. Lo scrittore croato Matija Mažuranić scrisse nel 1842 che “in Bosnia i cristiani non osano chiamarsi bosniaci. I maomettani si considerano solo bosniaci e i cristiani sono solo i servi della gleba bosniaci (raya) o, per usare l’altra parola, Vlachs”. La gente di città musulmana, gli artigiani e gli artigiani, cioè coloro che non erano servi della gleba ma piuttosto liberi, cioè esentati dalle tasse, si chiamavano anch’essi bosniaci e la loro lingua bošnjački (tur. boşnakça). Il diplomatico e studioso francese Massieu de Clerval, che visitò la Bosnia nel 1855, affermò nel suo rapporto che i “Greci bosniaci, musulmani e cattolici vivono insieme e spesso in ottima armonia quando le influenze straniere non risvegliano il fanatismo e la questione dell’orgoglio religioso”.
Anton Knežević, allievo e compagno di studi di Jukić, fu uno dei principali protagonisti dell’identità multireligiosa bošnjak (bosniaca) e anche più vocale di frate Jukić. Prima di lui fu il francescano Filip Lastrić (1700-1783) che per primo scrisse sulla comunanza dei cittadini nell’eyalet bosniaco, indipendentemente dalla loro religione. Nella sua opera Epitome vetustatum provinciae Bosniensis (1765), sostenne che tutti gli abitanti della provincia bosniaca (eyalet) costituivano “un solo popolo” della stessa discendenza.
Impero austro-ungarico
Il conflitto si estese rapidamente e arrivò a coinvolgere diversi stati balcanici e grandi potenze, che alla fine costrinsero gli ottomani a cedere l’amministrazione del paese all’Austria-Ungheria attraverso il trattato di Berlino (1878).Dopo la rivolta in Erzegovina (1875-78) la popolazione di musulmani bosniaci e cristiani ortodossi in Bosnia diminuì. La popolazione cristiana ortodossa (534.000 nel 1870) diminuì del 7%, mentre i musulmani diminuirono di un terzo. Il censimento austriaco del 1879 registrò complessivamente 449.000 musulmani, 496.485 cristiani ortodossi e 209.391 cattolici in Bosnia ed Erzegovina. Le perdite furono di 245.000 musulmani e 37.500 cristiani ortodossi.
Durante il XX secolo i musulmani bosniaci fondarono diverse associazioni culturali e assistenziali per promuovere e preservare la loro identità culturale. Le associazioni più importanti erano Gajret, Merhamet, Narodna Uzdanica e più tardi Preporod. Anche l’intellighenzia bosniaca musulmana si riunì intorno alla rivista Bosnia negli anni 1860 per promuovere l’idea di una nazione bosniaca unificata. Questo gruppo bosniaco sarebbe rimasto attivo per diversi decenni, con la continuità delle idee e l’uso del nome bosniaco. Dal 1891 al 1910, pubblicarono una rivista in caratteri latini intitolata Bošnjak (Bosniak), che promuoveva il concetto di bosniaco (Bošnjaštvo) e l’apertura verso la cultura europea. Da quel momento i bosniaci adottarono la cultura europea sotto la più ampia influenza della monarchia asburgica. Allo stesso tempo mantennero le caratteristiche peculiari del loro stile di vita islamico bosniaco. Queste iniziali, ma importanti iniziative furono seguite da una nuova rivista chiamata Behar i cui fondatori furono Safvet-beg Bašagić (1870-1934), Edhem Mulabdić (1862-1954) e Osman Nuri Hadžić (1869-1937).
Dopo l’occupazione della Bosnia ed Erzegovina nel 1878, l’amministrazione austriaca di Benjamin Kallay, il governatore austro-ungarico della Bosnia ed Erzegovina, approvò ufficialmente la “Bosniakhood” come base di una nazione bosniaca multi-confessionale che avrebbe incluso cristiani e musulmani. La politica tentò di isolare la Bosnia ed Erzegovina dai suoi vicini (Serbia ortodossa e Croazia cattolica, ma anche i musulmani dell’Impero Ottomano) e di negare i concetti di nazione serba e croata che avevano già iniziato a prendere piede tra le comunità ortodosse e cattoliche del paese, rispettivamente. La nozione di nazionalità bosniaca era, tuttavia, saldamente stabilita solo tra i musulmani bosniaci, mentre si opponeva ferocemente ai nazionalisti serbi e croati che cercavano invece di rivendicare i musulmani bosniaci come propri, una mossa che fu respinta dalla maggior parte di loro.
Dopo la morte di Kallay nel 1903, la politica ufficiale andò lentamente verso l’accettazione della realtà trietnica della Bosnia ed Erzegovina. Alla fine, il fallimento delle ambizioni austro-ungariche di coltivare un’identità bosniaca tra i cattolici e gli ortodossi portò ad aderire quasi esclusivamente ai musulmani bosniaci, con la “Bosniakhood” adottata di conseguenza come ideologia etnica bosniaca musulmana da figure nazionaliste.
Nel novembre 1881, al momento dell’introduzione della fanteria bosniaco-erzegovina, il governo austro-ungarico approvò una legge militare (Wehrgesetz) che imponeva a tutti i musulmani bosniaci l’obbligo di servire nell’esercito imperiale, il che portò a diffuse rivolte nel dicembre 1881 e per tutto il 1882; gli austriaci fecero appello al Muftì di Sarajevo, Mustafa Hilmi Hadžiomerović (nato nel 1816), che presto emise una Fatwa “invitando i bosniaci a obbedire alla legge militare”. Anche altri importanti leader della comunità musulmana, come Mehmed-beg Kapetanović Ljubušak, più tardi sindaco di Sarajevo, fecero appello ai giovani musulmani perché servissero nell’esercito asburgico.
Nel 1903, fu fondata la società culturale Gajret; essa promuoveva l’identità serba tra i musulmani slavi dell’Austria-Ungheria (l’odierna Bosnia ed Erzegovina) e considerava che i musulmani fossero serbi privi di coscienza etnica. L’opinione che i musulmani fossero serbi è probabilmente la più antica delle tre teorie etniche tra gli stessi musulmani bosniaci. Allo scoppio della prima guerra mondiale, i musulmani bosniaci furono coscritti per servire nell’esercito austro-ungarico, alcuni scelsero di disertare piuttosto che combattere contro i compagni slavi, mentre alcuni bosniaci attaccarono i serbi bosniaci in apparente rabbia dopo l’assassinio dell’arciduca Francesco Ferdinando. Le autorità austro-ungariche in Bosnia ed Erzegovina imprigionarono ed estradarono circa 5.500 serbi di spicco, 700-2.200 dei quali morirono in prigione. 460 serbi furono condannati a morte e fu istituita una milizia speciale prevalentemente bosniaca nota come Schutzkorps, che portò avanti la persecuzione dei serbi. Neven Anđelić scrive Si può solo immaginare quale tipo di sentimento era dominante in Bosnia a quel tempo. Sia l’animosità che la tolleranza esistevano allo stesso tempo.
La Jugoslavia e la seconda guerra mondiale
Dopo la prima guerra mondiale, fu formato il Regno dei Serbi, Croati e Sloveni (più tardi conosciuto come Regno di Jugoslavia). In esso, i bosniaci insieme ai macedoni e ai montenegrini non erano riconosciuti come un gruppo etnico distinto. Tuttavia, il primo gabinetto provvisorio includeva un musulmano.
Politicamente, la Bosnia ed Erzegovina fu divisa in quattro banovine con i musulmani come minoranza in ciascuna. Dopo l’accordo Cvetković-Maček, 13 contee della Bosnia ed Erzegovina furono incorporate nella Banovina della Croazia e 38 contee nella parte serba della Jugoslavia. Nel calcolare la divisione, i musulmani furono scontati del tutto, il che spinse i bosniaci a creare il Movimento per l’Autonomia della Bosnia-Erzegovina. Inoltre, le riforme agrarie proclamate nel febbraio 1919 interessarono il 66,9% della terra in Bosnia-Erzegovina. Dato che la vecchia proprietà terriera era prevalentemente bosniaca, le riforme agrarie furono contrastate. La violenza contro i musulmani e la confisca forzata delle loro terre seguirono a breve. Ai bosniaci fu offerta una compensazione, ma non si concretizzò mai del tutto. Il regime cercò di pagare 255.000.000 di dinari in compensazione per un periodo di 40 anni con un tasso di interesse del 6%. I pagamenti iniziarono nel 1936 e dovevano essere completati nel 1975; tuttavia nel 1941 scoppiò la seconda guerra mondiale e solo il 10% delle rimesse previste furono effettuate.
Durante la seconda guerra mondiale, l’élite e i notabili bosniaci emisero in varie città risoluzioni o memorandum che denunciavano pubblicamente le misure collaborazioniste croato-naziste, le leggi e la violenza contro i serbi: Prijedor (23 settembre), Sarajevo (la risoluzione dei musulmani di Sarajevo del 12 ottobre), Mostar (21 ottobre), Banja Luka (12 novembre), Bijeljina (2 dicembre) e Tuzla (11 dicembre). Le risoluzioni condannarono gli ustascia in Bosnia ed Erzegovina, sia per i loro maltrattamenti nei confronti dei musulmani che per i loro tentativi di mettere musulmani e serbi l’uno contro l’altro. Un memorandum dichiarò che dall’inizio del regime ustascia, i musulmani temevano le attività illegali che alcuni ustascia, alcune autorità governative croate e vari gruppi illegali perpetrarono contro i serbi. In questo periodo furono compiuti diversi massacri contro i bosniaci da parte dei chetnik serbi e montenegrini.
Si stima che 75.000 musulmani morirono nella guerra, anche se il numero potrebbe essere stato di 86.000 o il 6,8% della loro popolazione prebellica. Un certo numero di musulmani si unì alle forze partigiane jugoslave, “rendendola una forza veramente multietnica”. Durante tutta la guerra, i partigiani jugoslavi della Bosnia ed Erzegovina erano per il 23% musulmani. Anche così, i partigiani jugoslavi dominati dai serbi entravano spesso nei villaggi bosniaci, uccidendo intellettuali bosniaci e altri potenziali oppositori. Nel febbraio 1943, i tedeschi approvarono la 13a Divisione Waffen di montagna delle SS Handschar (1a croata) e iniziarono il reclutamento. I musulmani componevano circa il 12% del servizio civile e delle forze armate dello Stato Indipendente di Croazia.
Durante il periodo socialista jugoslavo, i musulmani continuarono ad essere trattati come un gruppo religioso invece di un gruppo etnico. Nel censimento del 1948, i musulmani della Bosnia-Erzegovina avevano tre opzioni: “serbo-musulmano”, “croato-musulmano”, e “musulmano non dichiarato etnicamente”. Nel censimento del 1953 fu introdotta la categoria “jugoslavo, etnicamente non dichiarato” e la stragrande maggioranza di coloro che si dichiararono tali erano musulmani. Aleksandar Ranković e altri membri comunisti serbi si opposero al riconoscimento della nazionalità bosniaca. I membri musulmani del partito comunista continuarono nei loro sforzi per convincere Tito a sostenere la loro posizione per il riconoscimento. I bosniaci furono riconosciuti come gruppo etnico nel 1961 ma non come nazionalità e nel 1964 il Quarto Congresso del Partito bosniaco assicurò ai bosniaci il diritto all’autodeterminazione. In quell’occasione, uno dei principali leader comunisti, Rodoljub Čolaković, dichiarò che “i nostri fratelli musulmani” erano uguali ai serbi e ai croati e che non sarebbero stati “costretti a dichiararsi come serbi e croati”. Garantì loro “piena libertà nella loro determinazione nazionale” Dopo la caduta di Ranković, Tito cambiò la sua visione e dichiarò che il riconoscimento dei musulmani e della loro identità nazionale doveva avvenire. Nel 1968 la mossa fu protestata nella repubblica serba e dai nazionalisti serbi come Dobrica Ćosić. Nel 1971, i musulmani furono pienamente riconosciuti come nazionalità e nel censimento fu aggiunta l’opzione “musulmani per nazionalità”.
Guerra di Bosnia
Durante la guerra, i bosniaci furono soggetti a pulizia etnica e genocidio. La guerra ha causato la fuga di centinaia di migliaia di bosniaci dalla nazione. La guerra causò anche molti drastici cambiamenti demografici in Bosnia. I bosniaci erano prevalenti in quasi tutta la Bosnia nel 1991, un anno prima che la guerra scoppiasse ufficialmente. Come risultato della guerra, i bosniaci in Bosnia erano concentrati soprattutto nelle aree che erano state tenute dal governo bosniaco durante la guerra per l’indipendenza. Oggi i bosniaci costituiscono la maggioranza assoluta a Sarajevo e nel suo cantone, la maggior parte della Bosnia nord-occidentale intorno a Bihać, così come la Bosnia centrale, il distretto di Brčko, Goražde, Podrinje e parti dell’Erzegovina.
All’inizio della guerra di Bosnia, le forze dell’esercito della Republika Srpska attaccarono la popolazione civile bosniaca musulmana nella Bosnia orientale. Una volta che le città e i villaggi erano saldamente nelle loro mani, le forze serbo-bosniache – militari, polizia, paramilitari e, a volte, anche gli abitanti dei villaggi serbo-bosniaci – hanno applicato lo stesso schema: case e appartamenti sono stati sistematicamente saccheggiati o bruciati, i civili sono stati radunati o catturati, e talvolta picchiati o uccisi nel processo. Uomini e donne venivano separati, e molti degli uomini venivano massacrati o detenuti nei campi. Le donne erano tenute in vari centri di detenzione dove dovevano vivere in condizioni intollerabilmente antigieniche, dove venivano maltrattate in molti modi, compreso l’essere violentate ripetutamente. I soldati o i poliziotti serbo-bosniaci arrivavano in questi centri di detenzione, sceglievano una o più donne, le portavano fuori e le violentavano.
I serbo-bosniaci avevano il sopravvento grazie all’armamento più pesante (nonostante la minore manodopera) che era stato dato loro dall’esercito popolare jugoslavo e stabilirono il controllo sulla maggior parte delle aree dove i serbi avevano la maggioranza relativa ma anche nelle aree dove erano una minoranza significativa sia nelle regioni rurali che urbane, escluse le città più grandi di Sarajevo e Mostar. La leadership militare e politica serbo-bosniaca ha ricevuto il maggior numero di accuse di crimini di guerra da parte del Tribunale penale internazionale per l’ex Jugoslavia (ICTY), molte delle quali sono state confermate dopo la guerra nei processi dell’ICTY.La maggior parte della capitale Sarajevo era prevalentemente tenuta dai bosniaci. Nei 44 mesi di assedio, il terrore contro i residenti di Sarajevo variò in intensità, ma lo scopo rimase lo stesso: infliggere sofferenze ai civili per costringere le autorità bosniache ad accettare le richieste serbo-bosniache.