MoscheeModifica
Le moschee sono il principale luogo di culto nell’Islam. I musulmani sono chiamati alla preghiera cinque volte al giorno e partecipano alle preghiere insieme come una comunità, rivolti verso la qibla (direzione della preghiera). Ogni quartiere aveva normalmente una o molte moschee per soddisfare le esigenze spirituali dei suoi residenti. Storicamente, c’era una distinzione tra le moschee regolari e le “moschee del venerdì” o “grandi moschee”, che erano più grandi e avevano uno status più importante in virtù del fatto di essere il luogo in cui veniva tenuta la khutba (sermone) del venerdì. Le preghiere del mezzogiorno del venerdì erano considerate più importanti ed erano accompagnate dalla predicazione, e avevano anche importanza politica e sociale come occasioni in cui venivano annunciate notizie e decreti reali, così come quando veniva menzionato il nome del sovrano in carica. All’inizio dell’era islamica c’era tipicamente una sola moschea del venerdì per città, ma col tempo le moschee del venerdì si moltiplicarono fino a quando fu pratica comune averne una in ogni quartiere o distretto della città. Le moschee potevano anche essere spesso accompagnate da altre strutture che servivano la comunità.
L’architettura delle moschee in Al-Andalus e nel Maghreb fu pesantemente influenzata fin dall’inizio dalle grandi moschee ben note nei primi centri culturali come la Grande Moschea di Kairouan e la Grande Moschea di Cordoba. Di conseguenza, la maggior parte delle moschee della regione hanno una pianta approssimativamente rettangolare e seguono il formato ipostilo: consistono in una grande sala di preghiera sostenuta e divisa da file di archi a ferro di cavallo che corrono paralleli o perpendicolari al muro della qibla (il muro verso cui si rivolgevano le preghiere). La qibla (direzione della preghiera) era sempre simboleggiata da una nicchia decorativa o alcova nel muro della qibla, conosciuta come mihrab. Accanto al mihrab c’era di solito un pulpito simbolico conosciuto come minbar, di solito sotto forma di una scala che portava ad un piccolo chiosco o piattaforma, dove l’imam stava in piedi per pronunciare la khutba. La moschea normalmente includeva anche, vicino all’entrata, un sahn (cortile) che spesso aveva fontane o bacini d’acqua per assistere alle abluzioni. Nei primi periodi questo cortile era relativamente minore in proporzione al resto della moschea, ma nei periodi successivi divenne progressivamente più grande fino a raggiungere dimensioni pari alla sala di preghiera e talvolta maggiori. Le moschee ipostili medievali seguivano anche frequentemente il modello “a T” stabilito nel periodo almohade. In questo modello la navata o “navata” tra gli archi che correvano verso il mihrab (e perpendicolare al muro della qibla) era più larga delle altre, come lo era anche la navata direttamente di fronte e lungo il muro della qibla (che correva parallela al muro della qibla); formando così uno spazio a forma di “T” nella pianta della moschea che era spesso accentuato da una maggiore decorazione (ad es.Ad esempio, forme più elaborate di archi intorno ad esso o soffitti a cupola decorativi ad ogni estremità della “T”).
Infine, gli edifici delle moschee si distinguevano per i loro minareti: torri da cui il muezzin emette la chiamata alla preghiera per la città circostante. (Questo veniva fatto storicamente dal muezzin che saliva in cima e proiettava la sua voce sui tetti, ma al giorno d’oggi la chiamata viene fatta da moderni megafoni installati sulla torre). I minareti hanno tradizionalmente un fusto quadrato e sono disposti in due livelli: il fusto principale, che costituisce la maggior parte della sua altezza, e una torre secondaria molto più piccola al di sopra di questa che è a sua volta sormontata da un terminale di sfere di rame o di ottone. Alcuni minareti in Nord Africa hanno fusti ottagonali, anche se questo è più caratteristico di certe regioni o periodi. All’interno del pozzo principale una scala, e in altri casi una rampa, sale fino alla cima del minareto.
L’intera struttura di una moschea era anche orientata o allineata con la direzione della preghiera (qibla), così che le moschee erano talvolta orientate in una direzione diversa dal resto degli edifici o delle strade intorno. Questo allineamento geografico, tuttavia, variava molto da periodo a periodo. Oggi è pratica comune in tutto il mondo musulmano che la direzione della preghiera è la direzione della distanza più breve tra se stessi e la Kaaba alla Mecca. In Marocco, questo corrisponde a un orientamento generalmente orientale (che varia leggermente a seconda della posizione esatta). Tuttavia, nei primi periodi islamici c’erano altre interpretazioni di quella che dovrebbe essere la qibla. Nel mondo islamico occidentale (il Maghreb e al-Andalus), in particolare, le prime moschee avevano spesso un orientamento meridionale, come si può vedere nelle principali moschee antiche come la Grande Moschea di Cordoba e la Moschea Qarawiyyin a Fes. Questo si basava su un hadith riportato del Profeta Maometto che affermava che “ciò che si trova tra l’est e l’ovest è una qibla”, così come su un’opinione popolare secondo cui le moschee non dovrebbero essere allineate verso la Kaaba, ma piuttosto dovrebbero seguire l’orientamento cardinale della Kaaba stessa (che è una struttura rettangolare con i propri assi geometrici), che a sua volta è allineata secondo alcuni riferimenti astronomici (ad esempio il suo asse minore è allineato con l’alba del solstizio estivo).
SinagogheModifica
Le sinagoghe avevano una disposizione molto diversa dalle moschee, ma in Nord Africa e Al-Andalus spesso condividevano tendenze decorative simili a quelle dell’architettura islamica tradizionale che le circondava, come tegole colorate e stucchi intagliati, sebbene più tardi le sinagoghe in Nord Africa furono costruite anche in altri stili. Esempi notevoli di sinagoghe storiche in Spagna includono la sinagoga di Santa Maria la Blanca a Toledo (ricostruita nella sua forma attuale nel 1250), la sinagoga di Cordoba (1315) e la sinagoga di El Tránsito a Toledo (1355-1357). In Marocco comprendono la sinagoga Ibn Danan di Fes, la sinagoga Slat al-Azama di Marrakesh e la sinagoga Beth-El di Casablanca, anche se esistono numerosi altri esempi. Una delle sinagoghe storiche più famose in Tunisia è la sinagoga El Ghriba del 19° secolo.
MadrasaModifica
La madrasa era un’istituzione che ebbe origine nell’Iran nord-orientale all’inizio dell’XI secolo e fu progressivamente adottata verso ovest. Questi istituti fornivano un’istruzione superiore e servivano a formare studiosi islamici, in particolare nella legge islamica e nella giurisprudenza (fiqh). La madrasa nel mondo sunnita era generalmente antitetica alle dottrine religiose più “eterodosse”, compresa la dottrina sposata dalla dinastia Almohad. Come tale, nelle parti più occidentali del mondo islamico, essa fiorì solo alla fine del XIII secolo, dopo gli Almohadi, a partire soprattutto dalla dinastia dei Marinidi e degli Hafsid. Per dinastie come i Marinidi, le madrasa avevano anche un ruolo nel rafforzare la legittimità politica del loro dominio. Esse usavano questo patronato per incoraggiare la lealtà delle élite religiose influenti ma indipendenti del paese e anche per presentarsi alla popolazione come protettori e promotori dell’Islam sunnita ortodosso. Infine, le madrase giocavano anche un ruolo importante nella formazione degli studiosi e delle élite che gestivano la burocrazia statale. Le madrase giocavano anche un ruolo di supporto alle maggiori istituzioni di apprendimento della regione come la moschea Qarawiyyin di Fes; in parte perché, a differenza della moschea, fornivano alloggio agli studenti che venivano da fuori città:137:110 Molti di questi studenti erano poveri, alla ricerca di un’istruzione sufficiente per ottenere una posizione più alta nelle loro città d’origine, e le madrase fornivano loro le necessità di base come l’alloggio e il pane.:463 Tuttavia, le madrase erano anche istituzioni di insegnamento a pieno titolo e offrivano i loro corsi, con alcuni studiosi islamici che si sono fatti una reputazione insegnando in alcune madrase.:141
Le madrase erano generalmente centrate intorno ad un cortile principale con una fontana centrale, da cui si poteva accedere ad altre stanze. Gli alloggi degli studenti erano tipicamente distribuiti su un piano superiore intorno al cortile. Molte madrase includevano anche una sala di preghiera con un mihrab, anche se solo la Madrasa Bou Inania di Fes funzionava ufficialmente come una moschea completa e aveva il suo minareto.
Mausolei e zawiyasModifica
La maggior parte delle tombe musulmane sono tradizionalmente semplici e disadorne, ma in Nord Africa le tombe di figure importanti erano spesso coperte da una struttura a cupola (o una cupola di forma spesso piramidale) chiamata qubba (anche scritta koubba). Questo era particolarmente caratteristico per le tombe dei “santi” come i walis e i marabout: individui che venivano venerati per la loro forte pietà, i presunti miracoli o altri attributi mistici. Molti di questi esistevano all’interno della più ampia categoria del misticismo islamico noto come sufismo. Alcune di queste tombe divennero il centro di interi complessi religiosi costruiti intorno ad esse, conosciuti come zawiya (anche scritto zaouia; arabo: زاوية). Includevano tipicamente una moschea, una scuola e altre strutture caritatevoli. Tali stabilimenti religiosi erano i principali centri del sufismo in tutta la regione e crebbero in potenza e influenza nel corso dei secoli, spesso associati a specifiche confraternite sufi o scuole di pensiero.
Funduqs (locande di mercanti)Edit
Un funduq (scritto anche foundouk o fondouk; arabo: فندق) era un caravanserraglio o un edificio commerciale che serviva sia come locanda per i mercanti che come magazzino per i loro beni e merci. In Nord Africa alcuni funduq ospitavano anche i laboratori degli artigiani locali. Come risultato di questa funzione, divennero anche centri per altre attività commerciali come aste e mercati. Tipicamente consistevano in un grande cortile centrale circondato da una galleria, attorno alla quale erano disposti magazzini e stanze da letto, spesso su più piani. Alcuni erano relativamente semplici e semplici, mentre altri, come il Funduq al-Najjarin a Fes, erano piuttosto riccamente decorati. Mentre molte strutture di questo tipo si trovano nelle città storiche nordafricane, l’unica in Al-Andalus che si è conservata è il Corral del Carbón di Granada, di epoca nazarí.
Hammam (bagni pubblici)Edit
Hammam (arabo: حمّام) sono bagni pubblici che erano onnipresenti nelle città musulmane. Essenzialmente derivati dal modello dei bagni romani, gli hammam consistevano normalmente in quattro camere principali: uno spogliatoio, da cui poi si passava ad una camera fredda, una camera calda e una camera calda.:215-216, 315-316 Il calore e il vapore erano generati da un sistema di ipocausto che riscaldava i pavimenti. La fornace riutilizzava materiali organici naturali (come trucioli di legno, noccioli d’oliva o altri sottoprodotti organici) bruciandoli come combustibile. Il fumo generato da questa fornace aiutava a riscaldare i pavimenti, mentre il fumo in eccesso veniva evacuato attraverso i camini. Delle diverse stanze, solo lo spogliatoio era pesantemente decorato con zellij, stucco o legno intagliato.:316 Le stanze fredde, calde e calde erano di solito camere a volta o a cupola senza finestre, progettate per impedire al vapore di fuoriuscire, ma parzialmente illuminate grazie a piccoli fori nel soffitto che potevano essere coperti da vetro ceramico o colorato.:316 Molti hammam storici sono stati conservati in città come Marrakesh e Fez in Marocco, in parte grazie al loro uso continuo da parte della gente del posto fino ai giorni nostri. In Al-Andalus, al contrario, sono caduti in disuso dopo l’espulsione dei musulmani dalla penisola iberica e sono conservati solo come siti archeologici o monumenti storici.
PalazziModifica
I palazzi principali dei governanti erano solitamente situati all’interno di un distretto fortificato separato o cittadella della città capitale. Queste cittadelle includevano un complesso di strutture diverse tra cui uffici amministrativi, sedi ufficiali per cerimonie e ricevimenti, servizi funzionali (come magazzini, cucine e hammam), e le residenze private del sovrano e della sua famiglia. Anche se l’architettura dei palazzi variava da un periodo e da una regione all’altra, alcuni tratti ricorrevano come la predominanza dei cortili e dei giardini interni attorno ai quali gli elementi del palazzo erano tipicamente centrati.
In alcuni casi, i governanti furono installati nella cittadella fortificata esistente della città, come le molte Alcazabas e Alcázars in Spagna, o le Kasbah del Nord Africa. L’Alcazar originale di Cordova, usato dagli emiri omayyadi e dai loro predecessori, era un primo esempio di questo. Quando Cordoba divenne la capitale di Al-Andalus nell’VIII secolo, i primi governatori musulmani si trasferirono semplicemente nell’antico palazzo visigoto, che fu poi ristrutturato e modificato dai governanti omayyadi dopo di loro. Anche l’Alcázar di Siviglia fu occupato e ricostruito in diversi periodi da diversi governanti. A Marrakesh, in Marocco, i califfi almohadi nel tardo XII secolo costruirono un nuovo grande quartiere di palazzi, la Kasbah, sul lato sud della città, che fu successivamente occupato e ricostruito dalle successive dinastie saadiane e alauite. In Al-Andalus molti palazzi erano alcazabas altamente fortificate situate sulle cime delle colline che dominavano il resto della città, come l’Alcazaba di Almería e l’Alcazaba di Malaga, che erano occupate dai vari governatori e governanti locali. La più famosa di tutte, tuttavia, è l’Alhambra di Granada, che fu costruita dalla dinastia nazarí durante i secoli XIII-XV.
I sovrani con sufficienti risorse a volte fondarono città reali completamente separate e autonome al di fuori delle loro capitali, come Madinat al-Zahra, costruita da Abd ar-Rahman III fuori Cordova, o Fes el-Jdid costruita dai Marinidi fuori dalla vecchia Fez. Alcuni sovrani costruirono anche capitali completamente nuove, incentrate sui loro palazzi, come la Qal’at Banu Hammad, fondata nel 1007 dagli Hammadidi nell’attuale Algeria, e Mahdia, iniziata nel 916 dai califfi Fatimidi nell’attuale Tunisia. In molti periodi e regioni i governanti costruirono anche tenute private periferiche con giardini in campagna. Già nell’VIII secolo, per esempio, Abd ar-Rahman I possedeva tali proprietà nella campagna fuori Cordoba. Il successivo Generalife, costruito dai Nasridi, situato sul fianco della montagna a breve distanza dall’Alhambra, è anch’esso un esempio di residenza periferica con giardino fatta per l’uso privato dei governanti. I sultani marocchini costruirono anche padiglioni o residenze di piacere all’interno dei vasti giardini e frutteti che mantenevano fuori dalle loro città, in particolare i giardini Menara e i giardini Agdal alla periferia di Marrakesh.
FortificazioniModifica
In Al-AndalusModifica
I resti di castelli e fortificazioni di vari periodi di Al-Andalus sono sopravvissuti in tutta la Spagna e il Portogallo, spesso situati su cime e posizioni elevate che comandano la campagna circostante. Un gran numero di termini arabi furono usati per indicare i diversi tipi e funzioni di queste strutture, molti dei quali furono presi in prestito in spagnolo e si trovano in numerosi toponimi. Alcuni dei termini più importanti includono Alcazaba (dall’arabo: القَـصَـبَـة, romanizzato: al-qaṣabah), che significa un recinto fortificato o cittadella dove il governatore o il sovrano era tipicamente installato, e Alcázar (dall’arabo: القصر, romanizzato: al-qaṣr), che era tipicamente un palazzo protetto da fortificazioni. Le fortificazioni erano costruite in pietra o in terra battuta. La pietra fu usata più comunemente nel periodo omayyade, mentre la terra battuta divenne più comune nei periodi successivi ed era anche più comune nel sud.
Nel periodo omayyade (VIII-X secolo) una vasta rete di fortificazioni si estendeva in un’ampia linea approssimativamente da Lisbona a ovest, poi su attraverso il Sistema Centrale di montagne in Spagna, intorno alla regione di Madrid, e infine fino alle zone di Navarra e Huesca, a nord di Saragozza, a est.:63 Oltre a queste difese di confine, esistevano castelli e guarnigioni fortificate anche nelle regioni interne del regno. Tali fortificazioni furono costruite fin dall’inizio dell’occupazione musulmana nell’VIII secolo, ma il maggior numero di esempi rimasti risale al periodo califfale del X secolo. Alcuni esempi notevoli di questo periodo includono il castello di Gormaz, il castello di Tarifa, l’Alcazaba di Trujillo, l’Alcazaba di Guadix, il castello di Baños de la Encina e l’Alcazaba di Mérida. Il castello di El Vacar vicino a Cordova è un primo esempio di fortificazione in terra battuta in Al-Andalus, probabilmente risalente al periodo degli Emirati (756-912), mentre il castello di Baños de la Encina, risalente al X secolo, è un esempio più imponente di costruzione in terra battuta. Molte di queste prime fortificazioni avevano un’architettura relativamente semplice, senza barbacani e con una sola linea di mura. Le porte erano tipicamente entrate rettilinee con una porta interna e una esterna (spesso sotto forma di archi a ferro di cavallo) sullo stesso asse.:100, 116 I castelli avevano tipicamente piante quadrangolari con mura rinforzate da torri rettangolari.:67 Per garantire un accesso protetto all’acqua anche in tempi di assedio, alcuni castelli avevano una torre costruita su una riva del fiume che era collegata al castello principale attraverso un muro, conosciuto in spagnolo come coracha. Uno degli esempi più antichi si trova a Calatrava la Vieja (IX secolo), mentre un esempio molto più tardo è la torre del Puente del Cadi sotto l’Alhambra a Granada:71 Anche l’Alcazaba di Mérida presenta un aljibe (cisterna) all’interno del castello che attinge l’acqua direttamente dal fiume vicino. Anche i fossati furono usati come misure difensive fino al periodo almohade.:71-72 Oltre ai castelli più grandi, ci fu una proliferazione di castelli e forti più piccoli che tenevano guarnigioni locali, specialmente dal X secolo in poi.:65 Inoltre, furono costruite moltitudini di piccole torri di guardia, di solito rotonde, che potevano inviare rapidamente messaggi l’una all’altra attraverso segnali di fuoco o fumo. Usando questo sistema di segnali, un messaggio in codice da Soria nel nord della Spagna, per esempio, poteva arrivare a Cordova dopo appena cinque ore. La Torre di Guardia di El Vellón, vicino a Madrid, è un esempio sopravvissuto, insieme ad altri nella regione. Questo sistema continuò ad essere usato anche fino all’epoca di Filippo II nel XVI secolo.:66
In seguito al crollo del Califfato nell’XI secolo, la conseguente insicurezza politica incoraggiò un’ulteriore fortificazione delle città. Le mura zirídi di Granada lungo il bordo settentrionale dell’Albaicin oggi (ex Alcazaba vecchia della città) risalgono a questo periodo, così come le mura di Niebla, le mura di Jativa, e le mura di Almeria e la sua Alcazaba.:115 Anche l’Alcazaba di Málaga risale a questo periodo ma fu poi riqualificata sotto i Nasridi. Tracce di una fortezza dell’XI secolo esistono anche sul sito dell’attuale Alcazaba di Granada nell’Alhambra. Anche l’architettura militare divenne sempre più complessa, con porte fortificate che ora avevano ingressi curvi – il che significa che il loro passaggio faceva una o più curve ad angolo retto per rallentare eventuali attaccanti.:116
In seguito, gli almohadi (XII e inizio XIII secolo) furono particolarmente attivi nel restauro e nella costruzione di fortezze e mura cittadine nelle regioni sotto il loro controllo per contrastare la crescente minaccia della Reconquista cristiana. La fortezza di Alcalá de Guadaíra è un chiaro esempio risalente a questo periodo, così come il castello di Paderne nell’attuale Portogallo:166 Anche le mura di Siviglia e Silves risalgono a questo periodo, entrambe costruite, restaurate o ampliate dagli Almoravidi e dagli Almohadi. La tecnologia militare divenne di nuovo più sofisticata, con l’apparizione dei barbacani davanti alle mura cittadine e le torri albarrana come innovazione ricorrente.:166 Sia Cordova che Siviglia furono rinforzate dagli Almohadi con una serie di doppie mura in terra battuta, consistenti in un muro principale con torri bastione regolari e un muro esterno più piccolo, entrambi sormontati da un camminamento (chemin de ronde) con merli.:225 Le torri di fortificazione divennero anche più alte e massicce, talvolta con basi rotonde o poligonali ma più comunemente ancora rettangolari. Alcune delle più famose fortificazioni a torre di questo periodo includono la Torre di Calahorra a Cordova, che proteggeva l’estremità esterna del vecchio ponte romano, e la Torre del Oro a Siviglia, una torre dodecagonale che fortificava un angolo delle mura della città e che, insieme ad un’altra torre dall’altra parte del fiume, proteggeva il porto della città.Nei secoli XIII-XV, durante il periodo finale del dominio musulmano in Al-Andalus, le fortezze e le città furono nuovamente rifortificate dai Nasridi o (in meno casi) dai Marinidi. Oltre alle fortificazioni di Granada e della sua Alhambra, i Nasridi costruirono o ricostruirono il castello di Gibralfaro di Malaga e il castello di Antequera, e molte piccole fortezze strategiche in cima alle colline come quella di Tabernas.:212 Un arsenale fortificato (dar as-sina’a) fu anche costruito a Malaga, che serviva come base navale nazarí.:323 Questo tardo periodo vide la costruzione di torri e torri massicce che probabilmente riflettevano una crescente influenza dell’architettura militare cristiana. La Torre di Calahorra (oggi conosciuta come Torre de Homenaje) del castello moresco di Gibilterra ne è un particolare esempio, costruita dai Marinidi nel XIV secolo.:212:322
Nel MaghrebModifica
Alcuni dei più antichi monumenti islamici sopravvissuti nel Maghreb sono strutture militari in Ifriqiya e nell’attuale Tunisia. Gli esempi più noti sono il Ribat di Sousse e il Ribat di Monastir, entrambi risalenti generalmente al periodo Aghlabid del IX secolo. Un ribat era un tipo di fortezza residenziale costruita per sorvegliare le prime frontiere del territorio musulmano in Nord Africa, compresa la costa. Venivano costruiti a intervalli lungo la costa in modo da potersi segnalare da lontano. Soprattutto nei periodi successivi, i ribat servivano anche come una sorta di ritiro spirituale, e gli esempi di Sousse e Monastir contenevano entrambi sale di preghiera che fungevano da moschee. Dello stesso periodo sono anche le mura della città di Sousse e Sfax, entrambe in pietra e simili alle precedenti mura bizantino-romane in Africa.29-36:25-27
Dopo gli Aghlabidi arrivarono i Fatimidi, che presero il controllo di Ifriqiya all’inizio del X secolo. In particolare, i Fatimidi costruirono una nuova capitale pesantemente fortificata a Mahdia, situata su una stretta penisola che si estendeva dalla costa al mare. La stretta via di accesso alla penisola era protetta da un muro di pietra estremamente spesso, rinforzato da bastioni quadrati e da una torre rotonda poligonale alle due estremità dove il muro incontrava il mare. L’unica porta era la Skifa al-Kahla (arabo: السقيفة الكحلة, romanizzato: al-saqifa al-kaḥla, lit. Il vestibolo scuro”), difeso da due bastioni laterali e caratterizzato da un passaggio interno a volta lungo 44 metri. (Anche se oggi non è chiaro quanto della struttura risalga alla costruzione fatimide originale). Il litorale della penisola era anche difeso da un muro di pietra con torri a intervalli regolari, interrotto solo dall’ingresso di un porto artificiale e di un arsenale.:89-91:47
Gli Hammadidi, che iniziarono come governatori degli Ziridi (che erano a loro volta governatori dei Fatimidi), costruirono anche una nuova capitale fortificata in Algeria nota come Qal’a Beni Hammad nell’XI secolo, situata su un sito strategico elevato. Insieme alle precedenti fortificazioni ziride di Bougie e ‘Achir, le sue mura erano fatte principalmente di pietra grezza o di macerie, dimostrando un lento spostamento dei metodi di costruzione dai precedenti metodi bizantino-romani verso un’architettura più tipicamente nordafricana e berbera.:92
A partire dalla dominazione almoravide e almohade dell’XI-XIII secolo, la maggior parte delle fortificazioni medievali nel Maghreb occidentale, specialmente in Marocco, condivise molte caratteristiche con quelle di Al-Andalus. Molte fortificazioni almoravidi in Marocco furono costruite in risposta alla minaccia degli almohadi. Il sito archeologico di Tasghimout, a sud-est di Marrakesh, e Amargu, a nord-est di Fes, forniscono prove di alcune di queste. Costruite in macerie di pietra o in terra battuta, illustrano le somiglianze con le precedenti fortificazioni hammadidi e l’apparente necessità di costruire rapidamente in tempi di crisi.:219-220:299-300 Le mura cittadine in Marocco erano a loro volta generalmente costruite in terra battuta e consistevano in un muro sormontato da un passaggio per i soldati, rinforzato a intervalli regolari da torri quadrate. Queste mura erano caratteristicamente coronate da merloni a forma di blocchi quadrati sormontati da calotte piramidali. Esempi importanti di tali fortificazioni possono essere visti nelle mura di Marrakesh, le mura di Fes, e le mura di Rabat, che risalgono tutte essenzialmente agli Almoravidi o agli Almohadi. Nell’Algeria occidentale, le mura di Tlemcen (già Tagrart) furono anch’esse in parte costruite dagli Almoravidi con un mix di pietre alla base e terra battuta al di sopra:220 Come altrove, le porte erano spesso i punti più deboli di un muro difensivo e quindi di solito erano fortificate più pesantemente del muro circostante. In Marocco, le porte erano tipicamente progettate con un ingresso piegato. Variavano dall’aspetto molto semplice a quello altamente monumentale e ornamentale. Alcune delle porte più monumentali ancora in piedi oggi sono state costruite in pietra durante il tardo XII secolo dal califfo almohade Ya’qub al-Mansur, tra cui Bab Agnaou a Marrakesh e le porte Bab er-Rouah e Bab Oudaïa (o Bab el-Kbir) a Rabat.
Dopo gli almohadi, i marinidi seguirono una tradizione simile, costruendo di nuovo principalmente in terra battuta. Il loro sistema di fortificazione più significativo furono le doppie mura del XIII secolo di Fes el-Jdid, la loro capitale, ma costruirono anche una parte delle mura di Salé (compresa la porta Bab el-Mrissa), le mura di Chellah (che includono una porta particolarmente ornata), le mura di Mansoura (vicino a Tlemcen), e una parte delle mura di Tlemcen.:318-321 Più a est, gli Hafsid eseguirono importanti lavori sulle mura di Tunisi, la loro capitale, ancora una volta facendo un ampio uso di terra battuta. Bab Jedid, la porta sud-occidentale della medina, risale a questo periodo, nel 1276, e generalmente continua il formato almohade, includendo un ingresso piegato.:323 Nei secoli successivi, i governanti marocchini continuarono a costruire mura e fortificazioni tradizionali, mentre allo stesso tempo prendevano in prestito elementi dall’architettura militare europea nella nuova età della polvere da sparo, molto probabilmente attraverso i loro incontri con i portoghesi e altre potenze europee in questo periodo. I bastioni saadiani di Fes, come il Borj Nord, sono un primo esempio di queste innovazioni architettoniche. Poiché la funzione difensiva delle mura e delle porte delle città divenne meno rilevante in epoca moderna, le porte delle città divennero alla fine strutture più ornamentali e simboliche. Un esempio importante è l’iconica porta Bab Bou Jeloud costruita dall’amministrazione coloniale francese a Fes nel 1913.
In Marocco, il termine “Kasbah” (Arabic: القَـصَـبَـة; equivalente dello spagnolo Alcazaba) si riferisce generalmente ad un recinto fortificato, che va da piccoli forti di guarnigione a vasti quartieri murati che funzionavano come cittadella e centro di governo di una città (come la Kasbah di Marrakesh o la Kasbah di Tangeri). Il sultano Moulay Isma’il (1672-1727), per esempio, costruì numerose kasbah in tutto il paese che fungevano da fortezze di guarnigione per mantenere l’ordine e il controllo, mentre costruiva anche una vasta kasbah fortificata a Meknes che fungeva da cittadella imperiale contenente i suoi palazzi. “Kasbah”, o tighremt in Amazigh, può anche riferirsi a varie fortezze o palazzi fortificati nelle montagne dell’Atlante e nelle regioni delle oasi del deserto del Marocco, come la Kasbah Telouet, la Kasbah Amridil, la Kasbah Tamnougalt, o la Kasbah Taourirt a Ouarzazate. In queste regioni, spesso tradizionalmente Amazigh (berbere), le Kasbah sono di nuovo tipicamente fatte di terra battuta e mattoni di fango (o a volte di pietra) e sono spesso caratterizzate da torri angolari quadrate, spesso decorate con motivi geometrici lungo le loro pareti superiori e sormontate da merli a dente di sega.