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Persone e Idee: Guerra Fredda ed Era Moderna

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Da Vashti McCollum a Billy Graham, scorri per leggere di alcuni individui che hanno vissuto durante questa epoca e le loro credenze (o la loro mancanza).

Vashti McCollum e suo figlio, Jim.

Vashti McCollum

Vashti McCollum sfidò la costituzionalità dell’istruzione religiosa nelle scuole pubbliche americane. Negli anni ’40, gli studenti iscritti alle scuole di Champaign, Illinois, potevano ricevere un’istruzione religiosa volontaria da istruttori protestanti, cattolici o ebrei. Nonostante la natura volontaria delle classi religiose, studenti e insegnanti ostracizzarono Jim, il figlio di McCollum, per non aver partecipato. “Ho incontrato molta ostilità in quella scuola”, ha ricordato. McCollum fece causa al distretto scolastico per conto di suo figlio, ma perse a livello locale e statale. La sua famiglia ha subito molestie pubbliche per le sue opinioni. “Avevamo un gatto che è stato linciato”, dice Jim. “Mia madre una volta ha risposto alla porta ed è stata sommersa da una pioggia di spazzatura”

Il caso alla fine ha raggiunto la Corte Suprema nel 1948, e l’alta corte si è pronunciata a favore della McCollum e di suo figlio. Il caso rese la McCollum una degli atei più importanti del paese; servì per due mandati come presidente dell’American Humanist Association.

W. Deen Mohammed

W. Deen Mohammed era il figlio del leader della Nation of Islam (NOI) Elijah Muhammad. Negli anni ’50 e nei primi anni ’60, servì la chiesa sotto suo padre. Nel 1961, rifiutò il servizio di leva e fu mandato in prigione, dove passò del tempo a farsi un esame di coscienza. Leggendo il Corano da solo, cominciò a mettere in discussione alcune delle dottrine e la teologia del NOI. Suo padre lo scomunicò tre volte; ogni volta alla fine si riconciliarono. W. Deen Mohammed alla fine rifiutò molti principi della Nazione dell’Islam, come la divinità di Wallace Fard Muhammad, il fondatore del movimento.

Nonostante il suo scetticismo e i loro molti disaccordi, Mohammed assunse la leadership del NOI quando suo padre morì. Iniziò rapidamente a fare cambiamenti radicali all’organizzazione, spostandola verso l’Islam sunnita tradizionale. Cambiò il nome in Muslim American Community, e cambiò il suo nome di battesimo, Wallace F. Muhammad, in Warith Deen Mohammed. Mohammed incoraggiò i seguaci a studiare l’arabo e il Corano, e a seguire i cinque pilastri dell’Islam: fede, carità, preghiera cinque volte al giorno, digiuno durante il Ramadan e pellegrinaggio alla Mecca.

In uno sforzo per portare in primo piano l’enfasi dell’Islam sunnita sull’unità invece di continuare l’enfasi precedente del NOI sulla separazione razziale, Mohammed abolì l’organizzazione paramilitare del NOI e si allontanò dalla sua reputazione di organizzazione suprematista nera che si guadagnò nei primi anni ’60. Ha mantenuto molto del suo intento originale di lottare per la giustizia sociale, ma ha cercato di rendere questa lotta più unificante e conciliante. Attivo nelle iniziative interreligiose, Mohammed cercò la cooperazione con altre comunità religiose, specialmente con i cristiani e gli ebrei. Come imam dell’American Muslim Society, nel 1992, è stato il primo musulmano a pronunciare un’invocazione al Senato degli Stati Uniti, e ha guidato le preghiere, leggendo dal Corano, in entrambe le celebrazioni inaugurali del presidente Bill Clinton. Mohammed è morto nel settembre 2008.

Billy Graham

Negli anni ’40, Billy Graham emerse come volto pubblico di un movimento ancorato alla National Evangelistic Association. Questi nuovi evangelici si separarono dal settarismo abrasivo dei fondamentalisti, articolando una nuova teologia evangelica. Graham divenne il primo predicatore a tempo pieno per Gioventù per Cristo, un’iniziativa per fare appello a una nuova generazione di evangelici. Graham e i suoi colleghi indossavano abiti sgargianti. I revival presentavano quiz biblici, ventriloqui e quartetti canori. Migliaia di giovani risposero. I revival divennero il trampolino di lancio per il ministero indipendente di Graham. Nel 1949, Graham portò la sua crociata a Los Angeles. Stabilì tre condizioni rigorose: Gli sponsor devono includere il maggior numero possibile di chiese e denominazioni; devono aumentare il budget da 7.000 a 25.000 dollari per poter investire di più in pubblicità e promozione; devono erigere una tenda molto più grande di quella originariamente prevista.

Due giorni prima dell’inizio della manifestazione, l’Unione Sovietica aveva testato con successo una bomba atomica. Con lo spettro del “comunismo senza Dio” che incombeva, Graham capitalizzò il suo tempo sotto i riflettori per proclamare: “Il comunismo ha deciso contro Dio, contro Cristo, contro la Bibbia e contro ogni religione”. Programmato per tre settimane, il revival si estese per più di otto settimane.

Il magnate dei giornali William Randolph Hearst diede istruzioni ai suoi redattori di coprire favorevolmente e spesso questa crociata. Graham fece titoli a caratteri cubitali e presto finì sulla copertina della rivista Time. La popolarità della sua crociata di Los Angeles e il trattamento positivo dei media lo spinsero nel mainstream americano. Negli anni che seguirono, Graham attraversò il paese, riempiendo stadi di calcio, centri congressi e auditorium civili. Predicava un messaggio diretto sul peccato e sulla salvezza, esortando i suoi ascoltatori a “prendere una decisione per Cristo”. Graham si allontanò dal fondamentalismo tradizionale raggiungendo le denominazioni protestanti principali e stringendo amicizia con cattolici ed ebrei. La sua decisione di eliminare le corde che separavano i neri e i bianchi in uno dei suoi revival ha illustrato il suo impegno a raggiungere ogni anima.

Graham ha trasformato l’evangelismo in America e ha aperto la porta al rientro dei cristiani conservatori nell’arena politica.

Francis Schaeffer

Ministro presbiteriano, teologo anticonformista e autore prolifico, Francis Schaeffer ha il merito di aver fornito agli evangelici americani il quadro intellettuale che li ha incoraggiati ad entrare nell’arena politica negli anni ’70. Schaeffer disdegnava l’umanesimo secolare, la visione del mondo che metteva da parte il messaggio centrale della fede cristiana a favore di uno privo di valori cristiani. Egli affermò che: “…il consenso della nostra società non poggia più su una base cristiana, ma su una umanistica”. Il risultato, sosteneva Schaeffer, era una società che aveva perso il suo fondamento morale e minacciava di naufragare sulle secche della civiltà occidentale.

Schaeffer ha prodotto ed è apparso alla telecamera in due serie di film: How Should We Then Live?: The Rise and Decline of Western Thought and Culture e Whatever Happened to the Human Race?, un potente atto d’accusa contro l’aborto, l’eutanasia e l’indifferenza alla vita. Migliaia di evangelici ascoltarono il messaggio di Schaeffer e si persuasero di avere il dovere, anzi, l’obbligo morale, di mettere da parte la loro antica avversione alla politica e di entrare nell’arena politica. Sostenuti dal pensiero e dalla filosofia di Schaeffer, gli evangelici marciarono verso le cabine elettorali e votarono in modo schiacciante per Ronald Reagan nel 1980 e per George W. Bush nel 2004. Anche se gli evangelici non hanno raggiunto il loro obiettivo finale di riformare la cultura americana, hanno cambiato in modo decisivo e permanente il panorama politico e religioso del paese.

Jerry Falwell

Jerry Falwell era un predicatore fondamentalista che ha co-fondato la Moral Majority e ha riavvicinato i conservatori religiosi disaffezionati alla politica negli anni ’70 e ’80. Nato a Lynchburg, Va., nel 1933, Falwell sperimentò la rinascita spirituale e fu battezzato a 18 anni. A 22 anni aveva fondato la Thomas Road Baptist Church nella sua città natale. Presto iniziò a trasmettere i suoi sermoni settimanali come The Old-Time Gospel Hour. Come molti dei suoi compagni fondamentalisti, Falwell credeva fermamente che politica e religione non si mescolassero. Dopo il processo Scopes, i fondamentalisti si erano ritirati dalla partecipazione attiva nella vita pubblica.

Influenzato da Francis Schaeffer e costernato dalla sentenza della Corte Suprema del 1973 in Roe contro Wade, Falwell cambiò idea. Cominciò a parlare contro la sentenza e ad esortare i cristiani a porre fine al loro esilio autoimposto ed entrare nell’arena politica. Mise in scena i comizi “I Love America”, un potente mix di religione e patriottismo che attaccava quelli che secondo lui erano i mali che minacciavano di far crollare il paese: l’Equal Rights Amendment, l’omosessualità, la pornografia e la liberazione delle donne.

Nel 1979 Falwell fu reclutato da diversi conservatori e operatori repubblicani per co-fondare un’organizzazione conosciuta come la Moral Majority. In vista delle elezioni presidenziali del 1980, Falwell stesso girò il paese con il suo jet privato, tenendo discorsi, partecipando a conferenze, tenendo sermoni e supervisionando un impero mediatico tentacolare. La Maggioranza Morale fu ampiamente accreditata per aver consegnato la Casa Bianca a Ronald Reagan.

La retorica schietta e sgargiante di Falwell infiammò i detrattori ed erose la sua credibilità, e non divenne mai popolare tra la maggioranza. Nel 1989 Falwell sciolse la Moral Majority, annunciando: “La nostra missione è compiuta”. Rimase una figura controversa. All’indomani dell’11 settembre suggerì che gli attacchi terroristici erano la punizione di Dio per il comportamento peccaminoso dell’America, compreso il sostegno all’aborto e ai diritti dei gay. In seguito ritrattò le sue osservazioni. Jerry Falwell è morto nel settembre 2007.

Madalyn Murray O’Hair

Madalyn Murray O’Hair è stata una schietta sostenitrice dell’ateismo e la fondatrice dell’organizzazione American Atheists che ha guadagnato notorietà quando ha fatto causa alle scuole pubbliche di Baltimora per aver richiesto agli studenti di leggere dalla Bibbia e di recitare il Padre Nostro durante gli esercizi scolastici. I bambini erano esentati dalla pratica se fornivano una nota dei loro genitori. Ma O’Hair ha sostenuto che la pratica violava i diritti del Primo Emendamento di lei e di suo figlio, in quanto atei dichiarati, “in quanto minaccia la loro libertà religiosa, dando un premio alla fede contro la non fede e sottopone la loro libertà di coscienza alla regola della maggioranza; pronuncia la fede in Dio come fonte di tutti i valori morali e spirituali, equiparando questi valori ai valori religiosi, e quindi rende sinistre, estranee e sospette le credenze e gli ideali dei vostri firmatari, promuovendo il dubbio e la messa in dubbio della loro moralità, della buona cittadinanza e della buona fede.”

Il caso raggiunse la Corte Suprema dove fu unito ad un altro caso simile e processato come Abington School District v. Schempp. Nel 1963, la corte si pronunciò 8-1 in favore dei querelanti. La decisione pose effettivamente fine alla lettura della Bibbia e alla recita della preghiera nelle scuole pubbliche. Il caso ha anche spostato il dibattito sul significato della libertà religiosa, che prima era stata definita come la libertà di scegliere una religione. Schempp introdusse una nuova opzione: la libertà di non scegliere alcuna religione.

Il caso catapultò O’Hair alla ribalta nazionale. Divenne una paladina schietta, aggressiva e persino abrasiva dell’ateismo, pronta a condannare coloro che non sottoscrivevano le sue opinioni. Nel 1964, Lifemagazine riportò che O’Hair era la donna più odiata d’America. Vilipesa, assaporava il ruolo di provocatrice come voce pubblica dell’ateismo. Il suo stile abrasivo sembrò ad alcuni travisare i principi dell’ateismo che aveva esposto nella sua causa e sui quali aveva fondato l’organizzazione American Atheists: “Un ateo ama se stesso e i suoi simili invece di un dio. Un ateo accetta che il paradiso è qualcosa per cui dovremmo lavorare ora – qui sulla terra – per tutti gli uomini insieme per godere. Un ateo accetta che non può ottenere aiuto attraverso la preghiera, ma che deve trovare in se stesso la convinzione e la forza interiore per incontrare la vita, per affrontarla, per sottometterla e per goderne. Un ateo accetta che solo nella conoscenza di se stesso e nella conoscenza dei suoi simili può trovare la comprensione che lo aiuterà a condurre una vita di realizzazione”.

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