1911 Encyclopædia Britannica/Jehovah

JEHOVAH (Yahweh), nella Bibbia, il Dio d’Israele. “Jehovah” è una storpiatura moderna del nome ebraico, risultante dalla combinazione delle consonanti di quel nome, Jhvh, con le vocali della parola ădōnāy, “Signore”, che gli ebrei sostituirono al nome proprio nella lettura delle scritture. In questi casi di sostituzione le vocali della parola da leggere sono scritte nel testo ebraico con le consonanti della parola da non leggere. Le consonanti della parola da sostituire sono ordinariamente scritte a margine; ma poiché Adonay veniva regolarmente letto al posto dell’ineffabile nome Jhvh, si è ritenuto inutile notare il fatto ad ogni occorrenza. Quando gli studiosi cristiani cominciarono a studiare l’Antico Testamento in ebraico, se ignoravano questa regola generale o consideravano la sostituzione come un pezzo di superstizione ebraica, leggendo ciò che effettivamente stava nel testo, avrebbero inevitabilmente pronunciato il nome Jĕhōvāh. È un’indagine poco proficua chi abbia fatto per primo questo abbaglio; probabilmente molti vi caddero indipendentemente. L’affermazione comunemente ripetuta che ha avuto origine con Petrus Galatinus (1518) è errata; Jehova ricorre nei manoscritti almeno a partire dal XIV secolo.

La forma Jehovah fu usata nel XVI secolo da molti autori, sia cattolici che protestanti, e nel XVII fu difesa strenuamente da Fuller, Gataker, Leusden e altri, contro le critiche di studiosi come Drusius, Cappellus e il vecchio Buxtorf. Apparve nella Bibbia inglese nella traduzione di Tyndale del Pentateuco (1530), e si trova in tutte le versioni protestanti inglesi del 16° secolo tranne quella di Coverdale (1535). Nella versione autorizzata del 1611 ricorre in Esodo vi. 3; Sal. lxxxiii. 18; Isa. xii. 2; xxvi. 4, accanto ai nomi compostiJehovah-jireh, Jehovah-nissi, Jehovah-shalom; altrove, in accordo con l’uso delle versioni antiche, Jhvh è rappresentato da Lord (distinto da maiuscole dal titolo “Signore”, Heb. adonay). Nella versione riveduta del 1885 Jehovah è mantenuto nei luoghi in cui si trovava nell’A. V., ed è introdotto anche in Esodo vi. 2, 6, 7, 8; Sal. lxviii. 20; Isa. xlix. 14; Ger. xvi. 21; Hab. iii. 19. Il comitato americano che ha collaborato alla revisione ha voluto impiegare il nome Jehova ovunque Jhvh ricorra nell’originale, e le edizioni che incorporano le loro preferenze sono stampate di conseguenza.

Diversi secoli prima dell’era cristiana il nome Jhvh aveva cessato di essere comunemente usato dagli ebrei. Alcuni degli scrittori più tardi nell’Antico Testamento usano l’appellativo Elohim, Dio, in modo prevalente o esclusivo; una raccolta di Salmi (Sal. xlii.-lxxxiii.) fu rivista da un editore che cambiò il Jhvh degli autori in Elohim (vedi ad es.g. xlv. 7; xlviii. 10; l. 7; li. 14); osservate anche la frequenza di “l’Altissimo”, “il Dio del cielo”, “il Re del cielo”, in Daniele, e di “cielo” nel Primo Maccabeo. Le più antiche versioni greche (Septuaginta), dal terzo secolo a.C., usano costantemente Κύριος, “Signore”, dove l’ebraico ha Jhvh, corrispondente alla sostituzione di Adonay con Jhvh nella lettura dell’originale; nei libri scritti in greco in questo periodo (per esempio Sapienza, 2 e 3 Maccabei), come nel Nuovo Testamento, Κύριος prende il posto del nome di Dio.Giuseppe, che come sacerdote conosceva la pronuncia del nome, dichiara che la religione gli proibisce di divulgarlo; Filone lo chiamaineffabile, e dice che è lecito solo per coloro le cui orecchie e lingue sono purificate dalla saggezza di ascoltarlo e pronunciarlo in un luogo santo (cioè per i sacerdoti nel Tempio); e in un altro passaggio, commentando Lev. xxiv. 15 e seguenti: “Se qualcuno, non dico che bestemmiasse contro il Signore degli uomini e degli dei, ma osasse anche pronunciare il suo nome inopportunamente, si aspetti la pena di morte.”

Varie motivazioni possono aver contribuito alla soppressione del nome. Un sentimento istintivo che un nome proprio per Dio riconosce implicitamente l’esistenza di altri dei può aver avuto qualche influenza; la riverenza e il timore che i nomi sacri fossero profanati tra i pagani erano motivi potenti; ma probabilmente il motivo più convincente era il desiderio di prevenire l’uso del nome nella magia. Se è così, la segretezza ebbe l’effetto opposto; il nome del dio degli ebrei era uno dei grandi nomi della magia, sia pagana che ebraica, e la sua efficacia miracolosa era attribuita al solo pronunciarlo.

Nella liturgia del Tempio il nome veniva pronunciato nella benedizione sacerdotale (Num. vi. 27) dopo il regolare sacrificio quotidiano (nelle sinagoghe si usava un sostituto, probabilmente Adonay); nel giorno dell’espiazione il sommo sacerdote lo pronunciava dieci volte nelle sue preghiere e benedizioni. Nelle ultime generazioni prima della caduta di Gerusalemme, tuttavia, veniva pronunciato in tono basso, così che i suoni si perdevano nel canto dei sacerdoti.

Dopo la distruzione del Tempio (70 d.C.) l’uso liturgico del nome cessò, ma la tradizione si perpetuò nelle scuole dei rabbini. Era certamente conosciuto a Babilonia nella seconda parte del IV secolo, e non è improbabile che lo fosse molto più tardi. Né la conoscenza era confinata a questi circoli pii; il nome continuò ad essere impiegato da guaritori, esorcisti e maghi, ed è stato conservato in molti luoghi nei papiri magici. La veemenza con cui la pronuncia del nome è denunciata nella Mishna – “Chi pronuncia il Nome con le sue stesse lettere non ha parte nel mondo a venire!” – suggerisce che questo uso improprio del nome non era raro tra gli ebrei.

I Samaritani, che altrimenti condividevano gli scrupoli dei Giudei sul pronunciare il nome, sembrano averlo usato nei giuramenti giudiziari con scandalo dei rabbini.

I primi studiosi cristiani, che chiedevano quale fosse il vero nome del Dio dell’Antico Testamento, non ebbero quindi grandi difficoltà ad ottenere le informazioni che cercavano. Clemente di Alessandria (c. 212) dice che si pronunciava Ιαουε; Epifanio (c. 404), che era nato in Palestina e vi trascorse una parte considerevole della sua vita, dà Ιαβε (un cod. Ιαυε). Teodoreto (c. 457), nato ad Antiochia, scrive che i Samaritani pronunciavano il nome Ιαβε (in un altro passaggio, Ιαβαι), i Giudei Αἳα. Quest’ultimo non è probabilmente Jhvh ma Ehyeh (Esodo iii.14), che gli ebrei annoveravano tra i nomi di Dio; non c’è motivo di immaginare che i Samaritani pronunciassero il nome Jhvh diversamente dagli ebrei. Questa testimonianza diretta è completata da quella dei testi magici, in cui Ιαβε ζεβυθ (Jahveh Ṣebāōth), come pure Ιαβα, ricorre spesso. In una lista etiopica di nomi magici di Gesù, che si presume siano stati insegnati da lui ai suoi discepoli, si trova Yāwē. Infine, c’è la prova da più di una fonte che i moderni sacerdoti samaritani pronunciano il nome Yahweh o Yahwa.

Non c’è motivo di mettere in dubbio la solidità di questa testimonianza sostanzialmente consenziente alla pronuncia Yahweh o Jahveh, proveniente come è da diversi canali indipendenti. Essa è confermata da considerazioni grammaticali. Il nome Jhvh entra nella composizione di molti nomi propri di persone nell’Antico Testamento, sia come elemento iniziale, nella forma Jeho- o Jo- (come in Jehoram, Joram), sia come elemento finale, nella forma -jahu o -jah (come in Adonijahu, Adonijah). Queste varie forme sono perfettamente regolari se il nome divino era Yahweh, e, prese nel loro insieme, non possono essere spiegate con nessun’altra ipotesi. Gli studiosi recenti, di conseguenza, con poche eccezioni, sono d’accordo che l’antica pronuncia del nome era Yahweh (la prima h suonata alla fine della sillaba).

Genebrardus sembra essere stato il primo a suggerire la pronuncia Iahué, ma non è stato fino al XIX secolo che è stato generalmente accettato.

Jahveh o Yahweh è apparentemente un esempio di un tipo comune di nomi propri ebraici che hanno la forma del 3°pers. sing. del verbo. es. Jabneh (nome di una città), Jābīn,Jamlēk, Jiptāḥ (Iefte), &c. La maggior parte di questi sono in realtà verbi, il soggetto soppresso o implicito è ‘ēl, “numen, dio”, o il nome di un dio; cfr. Jabneh e Jabnĕ-ēl, Jiptāḥ e Jiptaḥ-ēl.

Le antiche spiegazioni del nome procedono da Exod. iii.14, 15, dove “Yahweh mi ha mandato” nel v. 15 corrisponde a “Ehyeh mi ha mandato” nel v. 14, sembrando così collegare il nome Yahweh con il verbo ebraico hāyāh, “diventare, essere”. Gli interpreti palestinesi trovarono in questo la promessa che Dio sarebbe stato con il suo popolo (cfr. v. 12) nelle future oppressioni come lo era nella presente angoscia, o l’affermazione della sua eternità, o eterna costanza; la traduzione alessandrina Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν ….Ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς, lo intende nel senso più metafisico dell’essere assoluto di Dio. Entrambe le interpretazioni, “Egli (che) è (sempre lo stesso)” e “Egli (che) è (assolutamente, il veramente esistente)”, importano nel nome tutto ciò che professano di trovare in esso; l’una, la fede religiosa nella mutevole fedeltà di Dio al suo popolo, l’altra, una concezione filosofica dell’essere assoluto che è estranea sia al significato del verbo ebraico che alla forza del tempo impiegato. Gli studiosi moderni hanno trovato nel nome talvolta l’espressione dell’aseità di Dio, talvolta della sua realtà, in contrasto con gli dei immaginari dei pagani. Un’altra spiegazione, che appare per la prima volta negli autori ebrei del Medioevo e che ha trovato ampia accettazione in tempi recenti, fa derivare il nome dal cativo del verbo: Colui (che) fa sì che le cose siano, dà loro vita; o chiama gli eventi all’esistenza, li fa accadere; con molte modifiche individuali di interpretazione: creatore, datore di vita, realizzatore di promesse. Una seria obiezione a questa teoria in ogni sua forma è che il verbo hāyāh, “essere”, non ha alcun causativo in ebraico; per esprimere le idee che questi studiosi trovano nel nome Yahweh la lingua impiega vettori del tutto diversi.

Questa assunzione che Yahweh derivi dal verbo “essere”, come sembra essere implicito in Esodo iii. 14 e seguenti, non è, tuttavia, esente da difficoltà. “Essere” nell’ebraico dell’Antico Testamento non è hāwāh, come la derivazione richiederebbe, ma hāyāh; e siamo così spinti all’ulteriore ipotesi che hāwāh appartenga a uno stadio precedente della lingua, o a qualche discorso più antico dei padri degli Israeliti. Questa ipotesi non è intrinsecamente riprovevole – e in aramaico, una lingua strettamente legata all’ebraico, “essere” è effettivamente hāwā – ma va notato che adottandola ammettiamo che, usando il nome ebraico in senso storico, Yahweh non è un nome ebraico. E, poiché da nessuna parte nell’Antico Testamento, al di fuori di Esodo III, c’è la più piccola indicazione che gli israeliti collegassero il nome del loro Dio con l’idea di “essere” in qualche senso, ci si può giustamente chiedere se, se l’autore di Esodo III, 14 e seguenti, intendeva dare un’interpretazione etimologica del nome Yahweh, la sua etimologia sia migliore di molte altre spiegazioni paronomastiche di nomi propri nell’Antico Testamento, o di, per esempio, la connessione del nome Ἀπόλλων con ἀπολούων, ἀπολύων nel Cratilo di Platone, o la derivazione popolare da ἀπόλλυμι.

Una radice hāwāh è rappresentata in ebraico dai sostantivi hōwāh (Ezek, Isa. xlvii. 11) e hawwāh (Ps., Prov., Giobbe) “disastro, calamità, rovina”. Il significato primario è probabilmente “sprofondare, cadere”, nel quale senso – comune in arabo – il verbo appare in Giobbe xxxvii. 6 (della neve che cade sulla terra). Un commentatore cattolico del XVI secolo, Hieronymus ab Oleastro, sembra essere stato il primo a collegare il nome “Jehova” con hōwāh interpretandolo contritio, sive pernicies (distruzione degli Egiziani e dei Cananei); Daumer, adottando la stessa etimologia, lo prese in un senso più generale: Yahweh, così come Shaddai, significava “Distruttore”, ed esprimeva adeguatamente la natura del terribile dio che egli identificò con Moloch.

La derivazione di Yahweh da hāwāh è formalmente ineccepibile, ed è adottata da molti studiosi recenti, che procedono però dal senso primario della radice piuttosto che dal significato specifico dei nomi. Il nome viene interpretato di conseguenza, Colui (che) cade (baetyl, βαίτυλος, meteorite); o fa cadere (pioggia o fulmini) (dio della tempesta); o abbatte (i suoi nemici, con le sue saette). È ovvio che, se la derivazione è corretta, il significato del nome, che di per sé denota solo “Egli cade” o “Egli cade”, deve essere appreso, se mai, dalle prime concezioni israelitiche della natura di Yahweh piuttosto che dall’etimologia.

Una questione più fondamentale è se il nome Yahwehoriginated fra gli israeliti o fu adottato da loro da qualche altro popolo e parola. L’autore biblico della storia delle istituzioni sacre (P) dichiara espressamente che il nome Yahweh era sconosciuto ai patriarchi (Esodo vi. 3), e il molto più antico storico israelita (E) registra la prima rivelazione del nome a Mosè (Esodo iii. 13-15), apparentemente seguendo una tradizione secondo la quale gli israeliti non erano stati adoratori di Yahweh prima del tempo di Mosè, o, come egli lo concepisce, non avevano adorato il dio dei loro padri con quel nome.La rivelazione del nome a Mosè fu fatta su una montagna dedicata a Yahweh (la montagna di Dio) molto a sud della Palestina, in una regione dove gli antenati degli Israeliti non avevano mai vagato, e nel territorio di altre tribù; e molto tempo dopo l’insediamento in Canaan questa regione continuò ad essere considerata come la dimora di Yahweh (Judg. v. 4; Deut. xxxiii. 2 sqq.; 1 Re xix.8 sqq. &c.). Mosè è strettamente legato alle tribù nelle vicinanze della montagna sacra; secondo un racconto, sposò una figlia del sacerdote di Madian (Esodo ii. 16 sqq.; iii. 1); a questa montagna condusse gli Israeliti dopo la loro liberazione dall’Egitto; lì lo incontrò suo suocero e, esaltando Yahweh “più grande di tutti gli dei”, offrì (nella sua qualità di sacerdote del luogo?) sacrifici, ai quali i capi degli Israeliti erano suoi ospiti; lì la religione di Jahvè fu rivelata attraverso Mosè, e gli Israeliti si impegnarono a servire Dio secondo le sue prescrizioni. Sembra quindi che nella tradizione seguita dallo storico israelita le tribù nei cui pascoli si trovava la montagna di Dio fossero adoratori di Jahvè prima del tempo di Mosè; e la supposizione che il nome Jahvè appartenga alla loro lingua, piuttosto che a quella di Israele, ha una notevole probabilità. Una di queste tribù era Madian, nella cui terra si trovava il monte di Dio. Anche i Keniti, con i quali un’altra tradizione collega Mosè, sembrano essere stati adoratori di Yahweh. È probabile che Yahweh sia stato adorato un tempo da varie tribù a sud della Palestina, e che diversi luoghi in quel vasto territorio (Horeb, Sinai, Kadesh, &c.) gli fossero sacri; il più antico e famoso di questi, la montagna di Dio, sembra essere stato in Arabia, a est del Mar Rosso. Da alcuni di questi popoli e in uno di questi luoghi santi, un gruppo di tribù israelite adottò la religione di Yahweh, il Dio che, per mano di Mosè, li aveva liberati dall’Egitto.

Le tribù di questa regione appartenevano probabilmente a qualche ramo del grande ceppo arabo, e il nome Yahweh è stato di conseguenza collegato con l’arabo hawā, “il vuoto” (tra cielo e terra), “l’atmosfera”, o con il verbo hawā, cognato con l’ebraico hāwāh, “affondare, scivolare giù” (attraverso lo spazio); hawwā “soffiare” (vento). “Egli cavalca nell’aria, Egli soffia” (Wellhausen), sarebbe un nome adatto per un dio del vento e della tempesta.Non c’è, tuttavia, alcuna prova certa che gli Israeliti in tempi storici avessero una qualche coscienza del significato primitivo del nome.

I tentativi di collegare il nome Yahweh con quello di una divinità indoeuropea (Jehovah-Jove, &c.), o di farlo derivare dall’egiziano o dal cinese, possono essere passati oltre. Ma una teoria che ha avuto una notevole diffusione richiede di essere notata, vale a dire che Yahweh, o Yahu, Yaho, è il nome di un dio adorato in tutta la zona occupata dai Semiti occidentali, o in gran parte di essa. Nella sua forma precedente questa opinione si basava in gran parte su alcune testimonianze male interpretate di autori greci su un dio Ἰάω, e fu definitivamente confutata da Baudissin; i recenti sostenitori della teoria si basano più ampiamente sulla presenza in varie parti di questo territorio di nomi propri di persone e luoghi che essi spiegano come composti di Yahu o Yah.La spiegazione è nella maggior parte dei casi semplicemente una supposizione del punto in questione; alcuni dei nomi sono stati letti male; altri sono senza dubbio nomi di ebrei. Rimangono, tuttavia, alcuni casi in cui è altamente probabile che nomi di non israeliti siano realmente composti con Yahweh. Il più evidente di questi è il re di Hamath che nelle iscrizioni di Sargon (722-705 a.C.) è chiamato Yaubi’di e Ilubi’di (confrontare Jehoiakim-Eliakim). Azriyau di Jaudi, anche, nelle iscrizioni di Tiglath-Pileser (745-728 a.C.), che era precedentemente supposto essere Azariah (Uzziah) di Giuda, è probabilmente un re del paese nel nord della Siria conosciuto a noi dalle iscrizioniZenjirli come Ja’di.

Friedrich Delitzsch mise in evidenza tre tavolette, dell’epoca della prima dinastia di Babilonia, nelle quali lesse i nomi di Ya-a’-ve-ilu, Ya-ve-ilu e Ya-ū-um-ilu (“Yahweh è Dio”), e che considerò come prova definitiva che Yahweh era conosciuto in Babilonia prima del 2000 a. C.Era un dio degli invasori semiti della seconda ondata migratoria, che erano, secondo Winckler e Delitzsch, di ceppo semitico settentrionale (cananei, in senso linguistico). Dovremmo quindi avere nelle tavolette la prova del culto di Yahweh tra i Semiti occidentali in un periodo molto prima dell’ascesa di Israele. La lettura dei nomi è tuttavia estremamente incerta, per non dire improbabile, e le deduzioni di vasta portata che se ne traggono non sono convincenti. In una tavoletta attribuita al 14° secolo a.C. che Sellin ha trovato nel corso dei suoi scavi a Tell Taʽannuk (il Taanach dell’O.T.) compare un nome che può essere letto Ahi-Yawi (equivalente all’ebraico Ahijah); se la lettura è corretta, ciò dimostrerebbe che Yahweh era adorato nella Palestina centrale prima della conquista israelita. Il fatto che appaia la forma completa Yahweh, mentre nei nomi propri ebraici appaiono solo i più brevi Yahu e Yah, pesa un po’ contro l’interpretazione, così come contro la lettura di Delitzsch delle sue tavolette.

Non sarebbe affatto sorprendente se, nei grandi movimenti di popolazioni e spostamenti di ascendenze che si trovano al di là del nostro orizzonte storico, il culto di Yahweh si fosse stabilito in regioni lontane da quelle che occupava nei tempi storici; ma nulla di ciò che ora sappiamo garantisce l’opinione che il suo culto sia mai stato generale tra i semiti occidentali.

Molti tentativi sono stati fatti per far risalire il semitico occidentale Yahu a Babilonia. Così Delitzsch ha fatto derivare il nome da un dio accadico, I o Ia; o dalla desinenza semitica, Yau; ma questa divinità è scomparsa dal pantheon degli assiriologi. La combinazione di Yah con Ea, uno dei grandi dei babilonesi, sembra avere un fascino particolare per i dilettanti, dai quali viene periodicamente “scoperta”. Gli studiosi sono ora d’accordo sul fatto che, nella misura in cui Yahu o Yah compare nei testi babilonesi, è come il nome di un dio straniero.

Assumendo che Yahweh fosse primitivamente un dio della natura, gli studiosi del XIX secolo hanno discusso la questione su quale sfera della natura egli presiedesse originariamente. Secondo alcuni era il dio del fuoco che consuma; altri vedevano in lui il cielo luminoso, o il cielo; altri ancora riconoscevano in lui un dio della tempesta, una teoria con la quale si accorda bene la derivazione del nome dall’ebraico hāwāh o dall’arabo hawā. L’associazione di Yahweh con la tempesta e il fuoco è frequente nell’Antico Testamento; il tuono è la voce di Yahweh, il fulmine le sue frecce, l’arcobaleno il suo arco. La rivelazione al Sinai è tra i fenomeni di tempesta che incutono timore. Yahweh conduce Israele attraverso il deserto in una colonna di nuvola e fuoco; accende l’altare di Elia con un fulmine e traduce il profeta in un carro di fuoco. Vedi anche Judg. v. 4 e seguenti; Deut. xxxiii. 1; Ps. xviii. 7-15; Hab. iii. 3-6. Il cherubino su cui cavalca quando vola sulle ali del vento (Sal. xviii. 10) non è improbabile che sia un’antica personificazione mitologica della nube temporalesca, il genio della tempesta (cfr. Sal. civ. 3). In Ezechiele il trono di Jahvè è portato su Cherubini, il cui rumore d’ali è come un tuono. Anche se possiamo riconoscere in questo immaginario poetico la sopravvivenza di nozioni antiche e, se vogliamo, mitiche, dovremmo sbagliare se deduciamo che Yahweh era originariamente un dio dipartimentale, che presiedeva specificamente ai fenomeni meteorologici, e che questa concezione di lui persisteva tra gli israeliti fino a tempi molto tardi; piuttosto, come il dio – o il dio principale – di una regione e di un popolo, gli sono attribuiti i fenomeni più sublimi e impressionanti, il controllo delle più alte forze della natura. Come Dio d’Israele, Yahweh diventa il suo capo e campione in guerra; è un guerriero, potente in battaglia; ma non è un dio della guerra in senso specifico.

Nella ricerca sulla natura di Yahweh il nome Yahweh Sebaoth (E.V., Il Signore degli eserciti) ha avuto un posto importante. Le schiere sono state interpretate da alcuni come gli eserciti d’Israele (vedi 1 Sam. xvii. 45, e si noti l’associazione del nome nei Libri di Samuele, dove appare per la prima volta, con l’arca, o con la guerra); da altri, delle schiere celesti, le stelle concepite come esseri viventi, più tardi, forse, gli angeli come la corte di Yahwehand gli strumenti della sua volontà nella natura e nella storia (Sal. lxxxix.); o delle forze del mondo in generale che eseguono i suoi ordini, cfr. le comuni interpretazioni greche, Κύριος τῶν δυνάμεων eΚ. παντοκράτωρ, (sovrano universale). È probabile che il nome sia stato inteso diversamente in diversi periodi e circoli; ma nei profeti le schiere sono chiaramente poteri sovrumani. In molti passaggi il nome sembra essere solo un sostituto più solenne del semplice Yahweh, e come tale è stato probabilmente inserito spesso dagli scribi. Infine, Sebaoth venne considerato come un nome proprio (cfr. Ps. lxxx. 5, 8, 20), e come tale è molto comune nei testi magici.

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