Le Prophète de l’Islam aurait dit qu’un musulman ne devait pas s’embarquer pour un pèlerinage ou une visite pieuse dans une mosquée autre que le Saint Sanctuaire de la Mecque, la mosquée du Prophète à Médine et la mosquée al-Aqsa à Jérusalem. Cette déclaration définit en quelque sorte la géographie sacrée du paysage islamique. Les musulmans révèrent les villes de La Mecque, de Médine et de Jérusalem principalement en raison du puissant symbolisme spirituel associé à ces sanctuaires.
Les différentes traditions religieuses définissent l’espace sacré selon différents critères, faisant allusion à la multiplicité des façons dont la sainteté est conceptualisée. Certaines traditions affirment que l’espace sacré est découvert par la manifestation du divin, tandis que d’autres soutiennent que la sainteté est créée par un processus de travail culturel. Dans la tradition islamique, les origines et l’exécution des rituels de culte font partie intégrante de la sanctification de l’espace. En tant que tel, le concept de sainteté est plus étroitement lié au processus de travail culturel, par lequel l’espace est sanctifié en raison de sa fonction dans la communion divine et non en raison de la manifestation perçue du divin dans un certain lieu. Par conséquent, les villes de La Mecque, Médine et Jérusalem sont embrassées comme saintes et considérées comme des centres sacrés en raison de leur association intime avec les pratiques rituelles islamiques fondamentales.
Pour saisir la signification de ces villes saintes pour l’imaginaire musulman, leur symbolisme religieux doit être souligné en même temps que leurs histoires. Au premier rang de ces trois centres se trouve La Mecque, suivie de Médine et enfin de Jérusalem.
La Mecque
La ville de La Mecque a été vénérée comme un centre saint depuis des temps immémoriaux. Dans la période pré-islamique, elle servait de centre de pèlerinage pour les Arabes païens et abritait leurs plus importantes divinités idolâtres. Les musulmans, cependant, considèrent La Mecque comme le centre du monothéisme et la ville où la Ka˓ba, la première maison pour le culte exclusif du seul vrai Dieu-Allah-a été établie. Le prophète Abraham aurait construit la Ka˓ba dans cette vallée aride sur ordre divin. Abraham avait longtemps auparavant laissé son fils, Isma˓il, avec sa mère, Hagar, à cet endroit, également par commande divine. Revenus bien des années plus tard, Abraham et son fils entreprirent la construction de la Ka˓ba. Les Arabes, qui sont la progéniture d’Isma˓il, ont prospéré dans la région mais ont dévié du monothéisme pur de leurs nobles ancêtres, et au moment de la naissance du prophète Muhammad, La Mecque était un centre d’adoration des idoles.
Lorsque Muhammad a commencé à prêcher son message, il a été sévèrement persécuté par ses concitoyens mecquois et a été contraint de chercher asile dans la ville voisine de Médine. Avec l’essor de l’Islam, le Prophète a finalement pu conquérir la Mecque. Il est entré dans la ville en 630 de notre ère, la purgeant de toutes ses idoles et rétablissant la Ka˓ba comme symbole du monothéisme pur une fois de plus. La Mecque est ainsi devenue un centre de pèlerinage musulman (hajj). Aujourd’hui encore, des musulmans du monde entier se rassemblent chaque année dans la ville pour accomplir le hajj, qui est l’un des cinq piliers fondamentaux de l’islam.
Le Prophète ne choisit pas de rester à La Mecque et s’installa plutôt à Médine. Ainsi, La Mecque n’est jamais devenue une ville d’une quelconque importance politique, et le siège de la gouvernance dans le monde musulman a toujours été situé ailleurs. La seule fois où la ville a eu une importance politique, c’était pendant la brève période qui a suivi la mort du calife Mu˓awiya. Son fils Yazid lui succède en 680 de notre ère, mais son règne est contesté par ˓Abdallah ibn Zubayr, qui est proclamé calife à La Mecque. Ibn Zubayr réussit à prendre l’ascendant sur la majeure partie de l’Arabie et certaines parties de l’Irak, mais il fut finalement écrasé et tué par le général oummayade al-Hajjaj en 692 c.e.
Lorsque les Abbassides évincèrent leurs cousins oummayades, ils choisirent de continuer à gouverner depuis Bagdad. La Mecque était bien patronnée par les califes abbassides, et ils distribuaient de vastes sommes d’argent à ses habitants lors de leurs visites en pèlerinage. L’apparition de la Qarmitiyya, une secte militante opposée aux Abbassides, a eu un certain impact sur l’histoire de la Mecque à cette époque. Pendant une cinquantaine d’années, la secte a effectué des raids constants sur les caravanes de pèlerins et, en 930 après J.-C., elle a attaqué La Mecque, massacrant ses habitants. Ils emportèrent même la Pierre noire, la pierre angulaire qui marque le début du rituel de circumambulation autour de la Ka˓ba. Elle fut toutefois restituée une vingtaine d’années plus tard, et un état des lieux relativement calme s’ensuivit, le pèlerinage prenant à nouveau le pas sur la politique à La Mecque.
L’histoire récente de la ville témoigne également de quelques événements politiques dramatiques. En 1979, un groupe de militants saoudiens a pris d’assaut le sanctuaire sacré qui abrite la Ka˓ba et l’a occupé pendant seize jours, tuant au passage de nombreux civils et militaires. Cependant, en dehors de ces événements peu fréquents, La Mecque a toujours eu une importance prééminente pour les musulmans en raison de la Ka˓ba et du hajj. C’est uniquement en raison des rituels du hajj accomplis dans la ville et ses environs que La Mecque est auréolée de sainteté.
Envisagée en termes de géographie sacrée, la ville peut être conçue au mieux comme un patchwork d’espaces sacrés. Au centre même se trouve la Ka˓ba, qui est pour les musulmans une véritable porte s’ouvrant sur le domaine du transcendant. Les musulmans du monde entier regardent en direction de la Ka˓ba pendant l’accomplissement des cinq prières quotidiennes, et la Ka˓ba est sans doute le symbole le plus puissant de l’identité islamique, en raison de son association intime avec l’acte obligatoire de la prière. L’histoire de la Ka˓ba est même détaillée dans le Qur˒an, et elle est décrite comme la première maison établie dans le seul but d’adorer Dieu (3:96). Bien que le Qur˒an décrive la Mecque comme étant « pleine de bénédiction » (3:96) et comme un « asile de sécurité » (5:97), il souligne ensuite la caractéristique fonctionnelle de la Ka˓ba de manière bien plus convaincante. Elle n’a été construite dans aucun autre but que l’établissement de la prière (14:37).
Les environs immédiats de la Ka˓ba étaient également considérés comme un sanctuaire, et à ce titre, la Ka˓ba et ses environs constituent la sainte mosquée de La Mecque, communément appelée al-Haram al-Sharif (le Noble Sanctuaire). Deux rituels très importants du hajj sont accomplis dans cette mosquée. Le premier est la circumambulation de la Ka˓ba. Ce rituel est associé à la construction de la maison par Abraham et Isma˓il. Alors qu’ils posaient les fondations, les deux prophètes suppliaient Allah, implorant la miséricorde et demandant que leur sacrifice soit accepté. Dans la même veine, le pèlerin rejoue le processus et supplie Allah alors qu’il accomplit les cycles connus sous le nom de tawwaf.
Le deuxième rituel accompli dans la mosquée est le sai˓, qui signifie littéralement s’efforcer. Le pèlerin reconstitue la recherche effrénée d’eau entreprise par Agar, une esclave africaine affranchie, qui courait entre les deux collines de Saffa et Marwa. Abraham l’avait laissée là, seule avec son fils, sans aucune provision. Elle courut entre les deux collines jusqu’à ce que Dieu récompense enfin sa quête par le puits béni de Zamzam, qui jaillit soudainement du sol. Le pèlerin se souvient donc de l’angoisse de cette noble femme, et se voit également rappeler la miséricorde d’Allah.
Un autre espace sacré lié au pèlerinage se trouve à la périphérie de La Mecque, pas trop loin de la sainte mosquée. Il s’agit du campement de Mina. Non seulement les pèlerins passent la majeure partie des cinq jours de pèlerinage à Mina, mais ils y accomplissent également le rituel du lancer de Satan. Ce rituel est associé à la tentative de Satan de dissuader Abraham d’obéir aux ordres d’Allah, et Abraham aurait chassé le Malin en lui lançant des cailloux à trois reprises. Le pèlerin reconstitue donc cet événement par le lancer rituel de cailloux, s’efforçant ainsi de combattre sa propre faiblesse spirituelle en rejetant la tentation. Mina ne s’anime qu’une fois par an, pendant le pèlerinage, et est pratiquement inhabitée le reste de l’année.
En quittant Mina, le pèlerin suit le chemin vers les plaines d’Arafat, à environ 9 kilomètres du centre de La Mecque. Arafat ne s’anime également que pendant le pèlerinage, et c’est le site où le prophète Mahomet a prononcé le fameux dernier sermon. Se tenir sur les plaines d’Arafat et implorer Allah est le point culminant du hajj. Le pèlerin qui ne parvient pas à se rendre à Arafat à l’heure et au jour prévus invalide son pèlerinage et doit le recommencer. Ce rituel, contrairement à la plupart des autres, n’est pas lié à Abraham et est plus directement associé au prophète Muhammad, qui aurait dit que l’essence du pèlerinage est la supplication à Arafat.
Entre Mina et Arafat se trouve Muzdallifa, une zone intimement liée aux rituels du pèlerinage également. Le pèlerin doit passer par Muzdallifa sur le chemin du retour vers Mina après avoir accompli la supplication à Arafat et y effectuer les prières obligatoires, comme cela a été instruit par le prophète Muhammad.
Comme toute capitale mondiale, La Mecque est continuellement transformée et améliorée. Les sites de pèlerinage ont été développés pour faciliter les millions de personnes qui s’y rendent, et la ville elle-même va sûrement s’agrandir et se développer à l’avenir. Cependant, la Mecque conservera toujours son aura principalement en raison du pèlerinage.
Médine
Contrairement à la Mecque, la visite de Médine n’est pas une partie obligatoire du pèlerinage, mais le Prophète avait personnellement sanctionné le fait de se rendre à sa mosquée à Médine dans le but de ziyara, ou visite pieuse. Au début de l’ère islamique, Médine, appelée Yathrib à l’époque préislamique, était la capitale politique de l’empire islamique naissant. Cependant, la Mecque était et reste de loin la plus importante en termes de géographie sacrée. La ville-oasis de Yathrib, située à environ 500 kilomètres de La Mecque, a été rebaptisée en l’honneur du Prophète, et est plus proprement appelée al-Madina al-Munawwarra, ou la Ville illuminée.
Le Prophète avait émigré à Médine en 622 de notre ère, après avoir échoué à convaincre les Mecquois de sa mission. La ville était beaucoup plus diversifiée que La Mecque, avec une population composée de juifs, de musulmans et d’idolâtres. Le Prophète a tenté d’unir les différentes factions en une seule entité politique et ses efforts ont été consignés dans un pacte connu sous le nom de Sahifa al-Madina, ou constitution de Médine. Dans l’intervalle, le conflit entre la communauté musulmane naissante de Médine et les païens mecquois s’est poursuivi. Le Prophète entreprit plus de soixante-dix expéditions contre les Mecquois depuis sa nouvelle base de pouvoir à Médine avant de conquérir finalement La Mecque. Le Prophète ne retourna cependant pas à la Mecque, car Médine était désormais sa maison. C’est à partir de là qu’il s’est attaché à diffuser le message de l’islam au-delà des frontières de la péninsule arabique. Au moment de sa mort, en 632 de notre ère, l’Islam était prêt à conquérir les Romains byzantins et les Perses qui menaçaient ses frontières septentrionales.
Médine est restée la capitale politique de l’Empire islamique sous le règne des quatre califes qui ont succédé au Prophète. Avec le déclenchement de la guerre civile sous le règne de ˓Ali (le dernier des quatre califes), la ville a lentement commencé à perdre de son importance politique. ˓Ali quitta Médine en octobre 656 de l’ère chrétienne pour réprimer les insurrections en Irak et ne revint jamais. La ville de Kufa fut pendant une brève période le centre des événements, mais avec l’ascension de Mu˓awiya comme calife en 661 de notre ère, Damas devint la capitale politique du monde musulman. En dehors de cas isolés de bouleversements, il ne s’est pas passé grand-chose d’autre à Médine qui ait eu une importance politique majeure à partir de là.
Alors que Médine a pu devenir complètement marginalisée dans la sphère politique, elle a acquis une renommée considérable en tant que centre de la vie intellectuelle islamique. Les savants de Médine ont joué un rôle important dans le développement précoce de la jurisprudence islamique et dans la collecte des hadiths (traditions prophétiques). Au cours de cette importante période de formation, l’école juridique de Médine a été rendue célèbre par le travail de l’un de ses érudits les plus remarquables, Malik ibn Anas, qui est mort en 795 c.e.
Cependant, ce n’est ni le statut intellectuel ni le statut politique précoce de Médine qui est finalement de première importance pour la communauté musulmane. Médine est vénérée parce qu’elle est la ville du prophète de l’islam et la première polarité islamique. C’est à Médine que l’islam a pris racine et s’est renforcé. La ville est également le site de quelques mosquées importantes qui sont intimement liées à l’histoire des prières rituelles. C’est peut-être la principale raison pour laquelle le Prophète a encouragé les musulmans à se rendre à Médine. Ses sites sacrés capturent non seulement l’histoire ancienne du rituel de la prière, mais renforcent également la résolution et l’engagement du croyant envers ces mêmes pratiques.
La première mosquée construite à Médine était la mosquée de Quba. Cette mosquée se trouve sur ce qui était alors la périphérie de la ville, et c’est là que le Prophète s’est arrêté quelques jours avant d’entrer dans la ville. C’est là qu’il a posé les fondations de la mosquée de Quba. La mosquée de Quba est restée chère au Prophète, et longtemps après s’être installé à Médine, il s’y rendait encore le samedi pour prier et réfléchir. Les musulmans qui visitent Médine aujourd’hui imitent encore cette pratique, et suivent le chemin de la mosquée de Quba aux premières heures du samedi matin, où ils restent jusqu’à midi, comme c’était l’habitude du Prophète.
Néanmoins, la mosquée la plus importante de Médine reste la mosquée du Prophète, également appelée Haram al-Madina (le sanctuaire de Médine). Les quartiers d’habitation du Prophète étaient attenants à la mosquée et, à sa mort, il a été enterré dans l’un de ses appartements. Aujourd’hui encore, la tombe du Prophète est donc rattachée à sa mosquée. Bien que la doctrine islamique orthodoxe désapprouve la vénération des tombes, les musulmans du monde entier se rendent à la mosquée pour visiter la tombe. Cette pratique est tolérée tant qu’elle est faite sous le prétexte de visiter la mosquée, car le Prophète aurait dit que la prière dans sa mosquée est plus largement récompensée que la prière ailleurs, à l’exception de la prière dans le haram de La Mecque, qui comporte la plus haute récompense. A Médine, comme à la Mecque, c’est encore une fois l’acte de prière qui confère un caractère sacré à cet espace important.
La dernière mosquée qui jouit d’un statut particulier est la mosquée Qiblatyn, qui signifie littéralement la mosquée des deux directions. Contrairement aux deux premières, cette mosquée a une signification plus historique que rituelle. Aucune récompense particulière n’est mentionnée pour y prier, et le Prophète n’a pas non plus établi de précédent en s’y rendant régulièrement. Cependant, elle est importante en raison de l’événement capital qui s’y est produit. Pendant une période de seize mois après la migration du Prophète à Médine, les prières obligatoires étaient accomplies en direction de Jérusalem. Alors qu’il priait dans la mosquée Qiblatyn, le Prophète a reçu l’ordre divin de changer d’orientation et de faire face à la Ka˓ba de La Mecque pendant sa prière (2:142). Aujourd’hui encore, les musulmans du monde entier prient face à la Mecque, et en souvenir de l’ordre de Dieu au Prophète, les musulmans fréquentent toujours cette mosquée lorsqu’ils visitent Médine.
La littérature religieuse sur Médine regorge de récits qui exposent les vertus de la ville, mais beaucoup d’entre eux sont apocryphes et ne méritent donc pas d’être mentionnés. De tels récits confèrent cependant une aura et un attrait supplémentaires au statut saint de la ville, même s’ils ne sont pas vraiment d’une grande importance.
Jérusalem
Bien que le statut de Jérusalem en tant que troisième ville sainte de l’Islam soit extrêmement bien établi dans les sources islamiques primaires, les musulmans ne revendiquent pas de droits spirituels exclusifs sur la ville sainte. Jérusalem est chère aux trois religions abrahamiques, et a été sévèrement disputée par les musulmans, les chrétiens et les juifs au cours des siècles.
Les juifs ont toujours vénéré la ville comme le site du temple saint, mais les Romains païens avaient déjà effacé tous les vestiges restants de la vie juive à Jérusalem environ cinq siècles avant que la ville ne passe sous la domination musulmane, en 638 c.e. Lorsque l’empereur romain Constantin a embrassé le christianisme, la ville a été couverte de monuments chrétiens. Bien qu’il n’y ait aucune chance que les Juifs reconstruisent leur temple, Constantin les a autorisés à entrer dans la ville une fois par an, moyennant le paiement d’une taxe, afin qu’ils puissent pleurer la destruction du temple.
En 614 c.e., les Perses ont capturé Jérusalem, massacrant des milliers de chrétiens dans le processus. Quatorze ans plus tard, l’empereur romain Héraclius a pu chasser les envahisseurs et récupérer la terre et la ville. Il exerça à son tour une terrible vengeance sur les Juifs, accusés d’être de connivence avec les envahisseurs perses. A l’aube de l’Islam, la présence juive à Jérusalem avait donc une fois de plus été vicieusement purgée par les chrétiens.
L’Empire islamique connut une expansion massive après la disparition du Prophète. Sous le règne du troisième calife, ˓Umar ibn al-Khattab, les Byzantins concèdent Jérusalem à l’islam. En 638 de notre ère, le calife lui-même accepte la capitulation de la ville de la part de son patriarche chrétien, Sophronius. Dans un élan de tolérance sans précédent, ˓Umar accorde aux chrétiens la protection de leurs sites religieux et se porte garant de leur sécurité. Il a même refusé l’offre du patriarche d’accomplir la prière de midi dans un sanctuaire chrétien, reconnaissant la signification de la prière dans l’appropriation et la sanctification de l’espace. Il a expliqué les raisons de son refus, disant qu’il ne voulait pas créer un prétexte pour les générations futures qui pourraient chercher à justifier la confiscation de ce sanctuaire chrétien et le transformer en un lieu de culte islamique.
˓Umar a immédiatement entrepris d’identifier les sites qui avaient une signification religieuse pour les musulmans. Jérusalem est mentionnée dans le Qur˒an comme la ville vers laquelle le Prophète s’était rendu lors d’un voyage nocturne et dans laquelle il s’était réuni avec tous les prophètes précédents, les dirigeant dans la prière. ˓Umar a donc recherché cette zone et l’a délimitée comme un sanctuaire. C’est là que fut construite la mosquée al-Aqsa. LeProphète serait ensuite monté dans les cieux, où les cinq prières quotidiennes lui ont été imposées, ainsi qu’à ses disciples, par Allah. Son ascension s’est faite depuis un gros rocher, découvert sous un tas de fumier, ce qui indique que la zone du sanctuaire n’avait aucune importance pour les autres communautés religieuses de l’époque. ˓Umar ordonna que la zone soit nettoyée et y effectua les prières. La construction de la structure connue sous le nom de Dôme du Rocher commença vers 688 de notre ère sur l’ordre de ˓Abd al-Malik ibn al-Marwan, le cinquième calife après Mu’awwiya.
Jérusalem devint connue des musulmans comme Bayt al-Maqdis ou simplement al-Quds (la ville sainte). Elle a ensuite été patronnée et entretenue comme un site sacré par tous les califes musulmans, des Abbassides jusqu’aux Ottomans, qui ont finalement perdu la ville sous mandat britannique au début du XXe siècle. La ville est restée sous domination musulmane pendant treize siècles, à l’exception de la brève interruption provoquée par les croisades. Au cours de cette longue période, la plus grande calamité qu’ait connue l’Islam a été la perte de Jérusalem aux mains des croisés en 1099. La ville a finalement été reconquise par Salah al-Din al-Ayyubi (Saladin) quatre-vingt-dix ans plus tard, en 1187. Saladin fit preuve d’une remarquable tolérance non seulement envers les Juifs, mais aussi envers les Chrétiens, et sous son règne, la communauté juive prospéra à nouveau dans la ville, y trouvant un asile sûr contre les persécutions.
Il est important de noter qu’aucun lieu de culte juif n’est mentionné à partir de l’époque de la conquête arabe à Jérusalem. La mention du mur des lamentations comme lieu où les juifs pieux venaient se lamenter de la perte du temple n’apparaît qu’à l’époque de la reconquête par Saladin. Ce mur a été identifié comme le mur occidental de l’enceinte d’Al-Aqsa, et les Juifs de là-bas fréquentaient le lieu pour prier.
Cet acte de dévotion a été toléré par les souverains musulmans de Jérusalem, avec les plus graves conséquences à une époque récente, après l’établissement de l’État juif d’Israël en Palestine occupée. Ce qui était au départ un geste de tolérance a fini par être considéré par certains juifs fidèles comme un droit absolu, non seulement d’accès mais finalement de possession. Aujourd’hui, le conflit entre juifs et musulmans au sujet du site du complexe d’al-Aqsa fait rage.
Les tentatives des Nations unies pour accorder à la ville de Jérusalem un statut international, avec un accès égal pour les trois groupes confessionnels, ont jusqu’à présent échoué. Ce dont Jérusalem a besoin aujourd’hui, c’est de la tolérance et de la clairvoyance d’un ˓Umar ou d’un Saladin des temps modernes ; d’un dirigeant ayant le tempérament nécessaire pour faire preuve d’un respect égal envers les trois confessions et faire respecter le caractère sacré de Jérusalem au profit de tous.
Les villes ou sites sacrés sont inextricablement liés au transcendant et domineront toujours l’imagination religieuse, malgré l’énorme tribut parfois prélevé par les conflits et les contestations. Ce n’est que dans ces espaces sacrés que la mortalité humaine est finalement transcendée, permettant au croyant de se tenir en présence du divin. Tant que la pratique et la foi musulmanes prévaudront, il y aura toujours des personnes qui revendiqueront le caractère sacré des trois capitales spirituelles du monde islamique : La Mecque, Médine et Jérusalem.
Voir aussiCaliphate ; Dôme du Rocher ; ˓Ibadat ; Mi˓raj ; Mahomet .
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