I. AUTEUR : Jude le frère de Jacques et demi-frère de Jésus
A. Preuves externes : On trouve des traces de Jude dans les ouvrages suivants1 qui attestent bien de son utilisation à une période précoce. Il semble que des questions se soient posées en raison de son utilisation de livres apocryphes2:
1. Pseudo-Barnabas3 (vers 70-130 ap. J.-C.)
2. Clément de Rome4 (vers 95-97 ap. J.-C.)
3. Le Berger d’Hermas5 (vers 115-140 ap. J.-C.)
4. Polycarpe6 (vers 110-150 ap. J.-C.)
5. La Didaché7 (vers 120-150 ap. J.-C.)
6. Athénagoras8 (vers 177 ap. J.-C.)
7. Théophile d’Antioche9 (mort, 183-185 ap. J.-C.)
8. Le Canon de Muratorien10 (vers 170 ap. J.-C.)
9. Tertullien11 (vers 150-220 ap. J.-C.)
10. Clément d’Alexandrie12 (vers 150-215 ap. J.-C.)
11. Origène13 (vers 185-254 ap. J.-C.)
12. Synode d’Antioche14 (vers 264 ap. J.-C.)
13. Didymus d’Alexandrie15 (mort en 394 ou 399 apr. J.-C.)
14. Eusèbe16 (vers 260-340 ap. J.-C.)
15. Jérôme17 (vers 346-420 ap. J.-C.)
B. Preuves internes : Les objections soulevées ne renversent pas la conclusion que Jude était le frère de Jacques de Jérusalem et donc le demi-frère du Seigneur Jésus
1. L’auteur se présente comme « Jude, esclave de Jésus-Christ, et frère de Jacques » (verset 1)
a. Ce Jacques était probablement le Jacques bien connu de Jérusalem – le frère du Seigneur Jésus-Christ18
b. Jude est mentionné comme faisant partie des frères du Seigneur dans Marc 6:3 (cf. Matthieu 13:55)
c. Cette identification par Jude peut avoir été une tentative de s’identifier à la réputation de son frère
d. Il n’est pas inapproprié pour Jude de s’identifier comme le frère de Jacques plutôt que le demi-frère de Jésus – d’autant plus qu’il désire souligner qu’il est le serviteur de Jésus
2. Jude pourrait bien avoir été l’un de ceux mentionnés dans 1 Corinthiens 9:5 qui se sont engagés dans la prédication itinérante19
3. Objections à l’encontre de Jude comme auteur :20 Bien que les objections à l’encontre de Jude, le frère de Jacques de Jérusalem, comme auteur de l’épître vont de l’hypothèse d’une date tardive à la réinterprétation du verset 1, il n’y a aucune raison de conclure que Jude était autre que le frère du Seigneur
a. La lettre a été écrite trop tard pour que Jude en soit l’auteur
1) Mais si la lettre a été écrite dans les années 90, Jude pouvait encore être vivant21
2) Les questions d’interprétation concernant l’occasion de l’épître (par exemple, la description des hérétiques, le lien avec le gnosticisme, les références aux apôtres) n’exigent pas une date tardive puisqu’elles pouvaient être comprises au premier siècle
b. Le verset 1 se lit réellement de manière à décrire un Jude inconnu comme fils d’un Jacques inconnu22
Mais un tel point de vue n’est pas soutenu par les preuves textuelles, et est improbable car la lettre n’aurait pas gagné une circulation convenable à moins d’être identifiée avec Jacques de Jérusalem et le pseudonymat était identifié avec des figures bien connues
c. Jude était en réalité Jude l’apôtre appelé « Judas de Jacques » (Luc 6:16 ; Actes 1 :13)
1) Cependant il est plus probable de comprendre la phrase de Luc et des Actes ( ᾿Ιούδας ᾿Ιακώβου ) comme signifiant « Jude, le fils de Jacques » plutôt que « Jude le frère de Jacques » comme le lit Jude 1
2) Cependant, l’auteur de Jude ne semble pas s’identifier aux apôtres, et considère en fait les apôtres comme étant à part de lui-même (17,18)
d. Jude est l’évêque de Jérusalem du deuxième siècle et l’expression « frère de Jacques » est un titre épiscopal à Jérusalem
Cependant, il n’y a pas de parallèles pour soutenir cette compréhension
4. L’identité de Jude comme frère du Seigneur expliquerait l’autorité avec laquelle il écrit, et la considération que la lettre a gagné dans l’église chrétienne
5. La lettre est colorée par des images juives et des apocalypses qui correspondraient à un Jude historique du premier siècle.
II. DATE : Quelque part entre AD 65-80
A. Des dates ont été attribuées entre 60 et 140 ap. J.-C.
B. Si Jude est le frère de Jacques et de notre Seigneur (comme cela a été soutenu ci-dessus), alors la date doit tomber dans ce qui aurait été les limites de sa vie
C. Bigg suggère que Jude était plus âgé que Jésus du fait qu’il était le fils de Joseph par un mariage antérieur23, mais il n’y a aucune preuve pour soutenir cette opinion
D. Jude était très probablement un frère cadet de Jésus, et peut même avoir été le plus jeune au vu de l’ordre dans Marc 6:3 et Matthieu 13:5524
E. S’il est vrai que le verset trois suggère que le christianisme a été suffisamment établi pour avoir un corps de doctrine établi25, cela n’exige pas une date tardive pour la lettre :
1. Une base commune de croyance existait dès le début parmi tous les chrétiens
2. « La foi qui a été une fois pour toutes livrée aux saints » est indéfinie quant à son moment
3. L’apôtre Paul a écrit au sujet de la norme d’enseignement à laquelle les chrétiens romains étaient engagés (Rom. 6:17), par conséquent, il aurait pu en exister une pour un Jude du premier siècle26
F. La référence aux Apôtres au verset 17 ne doit pas nécessairement signifier que l’âge apostolique est passé :
1. Jude se réfère à des prédictions apostoliques de moqueurs qui surgiront dans l’Église, et il n’est pas nécessaire qu’il y ait une longue période entre la prédiction et l’accomplissement
2. Il y avait beaucoup de prédictions NT de moqueurs et Jude peut avoir écrit après que les écrits apostoliques aient été bien distribués (3,4,17,18), ou il peut se référer à la déclaration représentative de Pierre (2 Pierre 3:3ff) alors qu’il écrit à son même public
3. Il est également possible que l’utilisation du terme « parlé » au verset 17 suggère une proximité avec la tradition orale27
G. L’identification des faux enseignants qui se sont « glissés inaperçus » (verset 4) n’a pas besoin d’être liée au gnosticisme pleinement développé du deuxième siècle, mais peut être une expression du gnosticisme naissant du premier siècle
H. La description des faux docteurs est semblable à celles que l’on trouve dans les Épîtres pastorales, mais cela ne pose pas de problème puisqu’il n’est pas nécessaire de leur attribuer une date tardive
I. Par conséquent, bien qu’il soit difficile d’en être certain, un point de vue qui soutient un Jude plus jeune, la distribution des écrits apostoliques, ainsi qu’un développement de la théologie et des faux enseignants peut permettre une date qui se situe quelque part entre 65-80
III. DESTINATION : Il est très difficile d’être certain de la destination, mais on peut juger de manière raisonnée que c’était aux chrétiens qui vivaient en Syrie-Antioche
A. Jude n’identifie pas son public dans le livre28
B. La lettre n’était probablement pas vraiment une lettre générale car Jude identifie un peuple avec une situation particulière (3-5,17,18,20)29
C. L’utilisation des apocryphes juifs est probablement plus un indice sur l’auteur que sur les destinataires de la lettre
D. Certains suggèrent que la lettre a pu être envoyée à ceux d’un district de la région de Palestine parce que les versets 17 et 18 suggèrent que les lecteurs ont pu entendre certains des apôtres et avoir une certaine connaissance de Paul (cf. Actes 20:29)30
E. Les lecteurs peuvent également avoir été païens parce qu’il s’agit d’une lettre grecque et que l’hérésie est syncrétiste ; mais la langue n’est pas déterminante (notez le livre des Hébreux), et il n’y a pas assez d’informations sur cette période pour identifier l’hérésie avec précision
F. Si Antioche est le lieu de la lettre (ce qui est très spéculatif mais un jugement réfléchi):
1. Cela correspondrait à un public juif-gentil
2. Cela peut correspondre au modèle possible de Jude exerçant son ministère comme Jacques dans la région de la Palestine
3. Cela correspondrait à l’endroit où de nombreux apôtres ont exercé leur ministère
IV. LA RELATION DE JUDE ET DE 2 PETER:
A. Sa nature : Les similitudes entre les deux œuvres affirment un certain type de relation littéraire, tandis que les différences affirment des emphases individuelles
1. Les similitudes affirment un certain type de relation littéraire :
a. La majeure partie de 2 Pierre 2 est mise en parallèle dans Jude et il y a des parallèles dans les autres chapitres de 2 Pierre
b. Pas moins de 15 des 25 versets de Jude apparaissent dans 2 Pierre
c. Beaucoup d’idées, de mots et de phrases identiques sont parallèles aux deux écrits
2. Les différences affirment les emphases individuelles :
a. Le matériel commun se concentre presque entièrement sur la question des faux enseignants
b. Pierre met l’accent sur un enseignement plus positif et Jude se concentre sur les dénonciations
c. Les deux groupes de faux enseignants sont similaires, mais pas identiques
B. La question de la priorité : Les arguments ne sont pas décisifs pour la priorité de l’un ou l’autre livre ; la solution peut être mieux trouvée par la postulation d’une source commune, mais même cela n’est pas certain.
1. Les options sont pour la priorité peuvent être argumentées avec quelques preuves convaincantes dans chaque direction, mais elles ne sont pas déterminantes:
a. Jude est prioritaire : Bien qu’il y ait plusieurs arguments31, les plus forts sont les suivants :
1) Jude est plus court que 2 Pierre donc il peut avoir précédé 2 Pierre qui était un élargissement de Jude (fort)
2) Jude aborde le problème des faux enseignants avec plus de spontanéité que 2 Pierre qui ajoute une introduction au problème et ne semble pas connaître la question de première main (notez les temps des verbes ; )
3) Jude est plus sévère que 2 Pierre qui a peut-être atténué son offensive (faible)
4) Jude utilise des livres apocryphes et 2 Pierre ne le fait pas (peut-être parce qu’il a exclu les références en raison de leur caractère non orthodoxe )
b. 2 Pierre est antérieur : Bien que faibles, les arguments en faveur de la priorité de 2 Pierre sont les suivants :
1) Jude fait référence à 2 Pierre aux versets 4 et 17 (cf. 2 Pierre 3:3)32
2) L’utilisation du futur dans 2 Pierre pour discuter des faux enseignants et du présent dans Jude suggère la priorité de 2 Pierre en ce que Jude a vécu ce que Pierre prévoyait, mais Pierre n’a pas toujours utilisé le futur33
3) L’emprunt de Jude à Pierre (un apôtre) est plus compréhensible que pour Pierre d’emprunter à Jude (faible)
2. Jude et 2 Pierre dépendaient tous deux d’une source similaire :
a. On n’y croit généralement pas pour les raisons suivantes :
1) Les similitudes sont considérées comme trop proches pour être expliquées de cette manière
2) La situation des deux lettres semble trop concrète pour une telle explication
b. Si leur était un écrit général auquel Pierre et Jude se réfèrent, on s’interroge sur son autorité au vu de Jude 17 ; s’il était apostolique, pourquoi nécessitait-il son incorporation dans ces deux lettres pour être préservé ; mais cela n’est pas déterminant puisqu’il y avait clairement des sources apostoliques dans les récits évangéliques qui n’ont pas été préservées au-delà de leur inclusion dans les évangiles
3. Conclusion : Ce problème ne peut être définitivement résolu avec les informations qui existent actuellement mais la théorie d’une source similaire semble la plus possible :
a. Il est possible qu’un document comme celui-ci ait existé dans l’église primitive comme tract catéchétique sur les faux enseignements34
b. Cela pourrait bien faire de tout Jude, sauf les trois premiers versets et les versets 19-25, une expression de ce tract, mais Jude exprime bien son intention d’écrire sur un autre sujet, puis il change en raison de la nature pressante des circonstances (verset 3)
c. Cela peut bien expliquer les différences de style, les deux écrivains adaptant le matériel à leur propre objectif théologique35
V. L’UTILISATION PAR JUDE DES ÉCRITS APOCRYPHES ET PSEUDÉPIGRAPHES
A. Jude semble avoir utilisé les écrits apocryphes suivants :
1. L’Assomption de Moïse (v. 9)
2. Le Livre d’Hénoch (v. 6,13,14,15)
3. Le Testament de Nephtali (v. 6)
4. Le Testament d’Asher (v. 8)
B. Options pour comprendre l’utilisation par Jude des écrits apocryphes et pseudépigraphes :
1. Jude ne cite pas ces livres, mais fournit des informations qui lui ont été fournies par inspiration
Ceci est très peu probable en raison des parallèles étroits entre Jude et les livres, en particulier le livre d’Hénoch36
2. Jude avait des sources anciennes (une tradition orale tout comme l’écrivain de 1 Hénoch) et l’Esprit de Dieu l’a conduit à utiliser le texte inspiré, ou à dire ce qui était vrai et fiable (par ex, Jude cite le véritable Hénoch et pas nécessairement le livre de 1 Hénoch)
Mais les livres extra-canoniques étaient considérés comme contenant beaucoup de vérité tout comme des ouvrages comme Chafer’s Theology ou de Swindoll sont considérés comme précieux aujourd’hui même s’ils ne sont pas inspirés ; il n’y a aucune raison de supposer que Jude a une source autre que les extra-canoniques
3. Jude utilise ces œuvres « extra-canoniques » mais ne les considère pas toutes comme des Écritures (un peu comme Paul l’a fait dans Actes 17:28)37
VI. LA NATURE DES FAUX ENSEIGNANTS DANS JUDE
A. Il n’est pas possible d’identifier l’hérésie exacte des faux enseignants38
B. La lettre offre cependant des caractéristiques de l’hérésie propagée par les faux enseignants :39
1. Leur doctrine :
a. Ils comprennent mal le concept de la grâce (4a)
b. Ils nient Jésus-Christ (4b)
c. Ils préfèrent leurs propres rêveries plutôt que la révélation de Dieu (8)
d. Ils comprennent mal la doctrine du Saint-Esprit puisqu’il est absent (8,19)
e. Ils sont critiques envers la doctrine orthodoxe des anges (8)
2. Leur pratique :
a. Ils sont licencieux, ou sans loi (4,7,16,18)
b. Ils détruisent sans droit pour leur propre gain (11a,16)
c. Ils corrompent et pervertissent pour un gain personnel (11b)
d. Ils blasphèment et se rebellent contre l’autorité divine (11c)
e. Ils sont gouvernés par leurs passions et se souillent (8,23)
f. Ils sont arrogants et utilisent les gens pour leur propre gain (16)
3. Leur identité :
a. Ils font partie de la communauté chrétienne (4)
b. Bien que les descriptions penchent vers un fond païen40, elles ne sont pas déterminantes et peuvent donc inclure des Juifs
c. Beaucoup suggèrent un gnosticisme naissant qui se déploie au deuxième siècle,41 mais c’est peut-être en dire trop à partir de l’évidence.42 L’explication plus large et canonique de Childs d’une description générale de l’hérésie qui menace l’enseignement apostolique peut être un meilleur choix43
VII. Buts de Jude :
A. Jude a commencé à écrire dans le but de discuter de leur « salut commun » avec ses lecteurs (v.3)
B. En raison de l’urgence de la situation, Jude a changé son objectif pour discuter du problème des faux enseignants et les dénoncer
C. Jude écrit pour défendre la foi contre les faux enseignements qui conduisent à l’antinomianisme (ou à l’anarchie)
D. Jude écrit pour avertir les croyants de ne pas se laisser égarer par les faux enseignants, et pour les exhorter à secourir ceux qui l’ont fait (v. 23)
E. Jude écrit pour souligner que ceux qui font le mal seront jugés par le Seigneur
F. Comme l’écrit Childs, « la communauté chrétienne est exhortée à maintenir la foi qui lui a été confiée « 44
1 Charles Bigg propose les extraits actuels dans le commentaire de l’ICC, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Pierre et de St. Jude, pp. 305-308.
2 Voir Guthrie, NTI, p. 906 ; Bigg, Jude, p. 308 ; Green, Jude, p. 42.
3 Cf. Barnabas ii.10 avec Jude 3,4. C’est une allusion possible à Jude.
4 Clément xx.12 ; lxv.2 et Jude 25.
5 Cf. Sim. v.7.2 avec Jude 8.
6 Cf. Martyrium Polycarpi xxi, avec Jude 25 ; Phil. address avec Jude 2 ; iii.2 avec Jude 3,20 ; xi.4 avec Jude 20,23.
7 Cf. Didaché, ii.7 et Jude 22f ; Didaché, iii.6 et Jude 8-10.
8 Cf. Suppl. XXIV avec Jude 6. Bigg écrit : « Il y a ici une référence claire à Jude » (Jude, p. 307).
9 Cf. ii.15.
10 Bigg écrit : « Accepte Jude, mais le mentionne d’une manière qui implique qu’il a été mis en doute par certains » (Jude, pp. 14, 307).
11 De cultu fem. i.3.
12 Hypotyposes ; cf. Paed. iii.8,44 avec Jude 5,6 ; Strom. iii.2.11 avec Jude 8-16.
13 Cf. Matth xvii.30 ; x.17 ; tom. xv. 27 avec Jude 6. Bigg écrit : » Origène traite Jude à peu près comme il traite 2 Pierre. Il reconnaît qu’il y avait des doutes, mais ne semble pas les avoir ressentis lui-même » (Jude, p. 306). Cependant, il identifie Jude comme scriptura divina dans sa Comm. in Rom iii.6 (voir. Michael Green, The Second Epistle General of Peter and the General Epistle of Jude : An introduction and Commentary, Tyndale, p. 42 n. 4).
14 Eus. H. E. vii.40.4.
15 Bigg écrit : « Commente Jude, et le défend contre ceux qui mettaient en doute l’autorité de l’épître en raison de l’usage qui y était fait de livres apocryphes ». Migne, xxxix. 1811-1818 ; Zahn, Forschungen, iii.97..
16 H. E. ii. 23.25 bien qu’il argumente ici contre sa canonicité.
17 De uir. ill. iv.
18 Voir Jacques 1:1 ; Galates 1:19 ; 2:9 ; 1 Corinthiens 15:7.
19 « N’avons-nous pas le droit d’emmener une femme croyante, comme le reste des apôtres, et les frères du Seigneur, et Céphas ?
20 Voir Guthrie, NTI, pp. 906-908.
21 Certains soutiennent que puisque les petits-fils de Jude se seraient tenus devant l’empereur Domitien (81-96 ap. J.-C. ; cf. Eusèbe, H. E. iii.20.1ff), il n’était donc probablement pas en vie vers la fin du siècle. Mais si Jude était le plus jeune des frères du Seigneur (en raison de l’ordre des mots que les Évangiles suggèrent en Marc 6,3 ; Matthieu 13,55), alors cela n’était peut-être pas du tout improbable compte tenu de l’âge précoce du mariage en Judée (voir Green, Jude, pp. 44-45 ; Mayor, Jude, p. cxlviii).
22 Pour cette lecture, le terme pour « frère » ( ἀδελφός ) doit être compris comme une interpolation (ou un ajout interprétatif).
23 Bigg, Jude, p. 318.
24 Voir Green, Jude, pp. 44-45. Mayor écrit : Jude, comme nous l’avons vu, était apparemment le plus jeune des Frères du Seigneur, probablement né au plus tard en l’an 10 de notre ère, si nous acceptons la date de 6 av. J.-C. pour la Nativité. En tenant compte de l’âge auquel le mariage avait généralement lieu en Judée, nous pouvons supposer qu’il a eu des fils avant 35 après J.-C. et des petits-fils avant 60 après J.-C. Ceux-ci ont pu être présentés à Domitien au cours de n’importe quelle année de son règne. Jude lui-même aurait donc eu 71 ans la première année de Domitien. Si sa lettre a été écrite en 80 a. D. …il aurait eu 70 ans, et ses petits-fils environ 20 ans » (Jude, p. cxlviii).
25 Voir « salut commun » et « la foi qui a été une fois pour toutes livrée aux saints ».
26 Voir aussi Galates 1:8ff ; 1 Thessaloniciens 2:13 ; 2 Thessaloniciens 2:15 ; 3:6,14 ; 1 Corinthiens 11:2.
27 Voir Green, Jude, p. 47. Guthrie estime qu’une certaine référence littéraire est plus probable (NTI, p. 910 n. 10).
28 Ceux qui sont « appelés », « bien-aimés » et « gardés » (verset 1) pourraient désigner n’importe quel chrétien.
29 Guthrie écrit que Jude semble avoir une, « connaissance apparente de certaines personnes spécifiques qu’il sait s’être glissées dans l’église par ruse et dont le comportement est dépeint de manière si vivante qu’il suggère une connaissance de première main des faux enseignants aussi » (NTI, p. 916).
Néanmoins, Child’s a un point théologique quand il soutient que le sujet aborde l’hérésie qui menace l’enseignement apostolique et que la doxologie soutient un ton général, ou « catholique » (The New Testament as Canon, pp. 492-493).
30 Guthrie, avec Wand, va jusqu’à identifier la région comme étant la Syrie-Antioche (NTI, pp. 916-917 ; Voir aussi Green, Jude, p. 48).
31 Voir Guthrie, NTI, pp. 921-922.
32 Mais le « longtemps avant » de Jude 4 se réfère probablement au livre d’Hénoch comme dans les versets 14-15, et au verset 17 on s’attendrait à ce que Pierre soit mentionné par son nom comme Jacques l’était dans 1:1. De même, le verset 17 peut faire référence à des propos auxquels les apôtres ont adhéré (Guthrie, NTI, p. 923).
33 Le présent est utilisé pour décrire les faux enseignants dans 2 Pierre 2:10,17,18 ; 3:5.
34 Voir Green, Jude, pp. 54-55.
35 Voir Green Jude, pp. 53-54.
36 Voir le verset 14 et 1 Enoch 1:9 (Guthrie, NTI, p. 917).
37 Voir aussi 1 Corinthiens 10:4 ; 15:33 ; 2 Timothée 3:8 ; Tite 1:12.
Avec une certaine inquiétude pour cet auteur, Green suggère que Jude n’est pas concerné par les questions « critiques, historiques » quand il cite Plummer qui dit : « ‘St Jude a probablement cru l’histoire de la dispute entre Michel et Satan. Mais même s’il savait qu’il s’agissait d’un mythe, il pouvait facilement l’utiliser comme un argument illustratif, vu qu’il était si familier à ses lecteurs' » (Jude, p. 49). Jude ne peut pas affirmer comme vrai ce qui ne l’était pas. Il semble que sous l’inspiration, Jude adopte effectivement des portions vraies de ces œuvres extra-canoniques pour faire valoir son point de vue.
38 Guthrie, NTI, p. 912. Childs comprend qu’il s’agit du point canonique du livre de Jude lorsqu’il écrit : » Jude aborde le phénomène de l’hérésie et non une forme spécifique d’erreur. En effet, ce qui caractérise l’approche, c’est que l’hérésie est maintenant traitée en tant que référent théologique, et pas simplement comme un danger historique auquel est confrontée une congrégation particulière…. il est constitutif de la foi chrétienne d’être toujours menacée par cette dimension terrifiante du mensonge » (The NT as Canon, p. 492). Plus loin, il conclut que « l’épître de Jude offre une évaluation théologique plus large du phénomène de l’hérésie à partir de laquelle on peut interpréter les exemples historiques spécifiques dans le reste du Nouveau Testament, et en particulier dans les lettres pauliniennes. D’autre part, le témoignage du canon plus large fournit le contenu réel de la ‘foi livrée une fois pour toutes aux saints’ que la lettre de Jude s’efforce ardemment de préserver » (Ibid, p. 493).
39 De nouveau, Childs écrit avec perspicacité : « L’identification de la menace de l’hérésie au moyen de figures de l’Ancien Testament sert à souligner le point théologique majeur que l’alternative de l’incrédulité était là dès le début et n’est pas nouvelle. Caïn, qui assassine son propre frère, est l’incarnation de l’injustice. Balaam est l’exemple classique du corrupteur qui pervertit pour son profit personnel, Koré personnifie le blasphème et la rébellion contre l’autorité divine ….. La même menace continue d’être à l’œuvre dans les faux enseignants qui ont secrètement gagné l’entrée dans la communauté de foi » (The NT as Canon, p. 492).
40 Guthrie, NTI, pp. 913-914.
41 Voir Green, Jude, pp. 38-40.
42 Bauckham fournit peut-être l’approche la plus équilibrée lorsqu’il écrit : « Il est préférable de voir leur antinomianisme comme simplement l’un des courants qui se sont écoulés dans le gnosticisme ultérieur, mais qui, à ce stade, n’est pas distinctement gnostique » (Jude ; 2 Pierre, p. 12).
43 Voir Guthrie, NTI, p. 914 ; Childs, The NT as Canon, pp. 492-493.
44 Plus loin, il écrit : » La lettre offre une description théologique du phénomène de l’hérésie plutôt que d’attaquer une forme historique spécifique d’erreur « . Néanmoins, un profil théologique clair de l’hérésie se dégage. L’erreur consiste à ‘renier notre Maître et Seigneur’ (v. 4), à pervertir la grâce de Dieu par l’immoralité et l’anarchie (v. 7), et à rejeter l’autorité divine pour son propre avantage (v. 16) » (Childs, The New Testament as Canon, pp. 492-493).