Origines dans le millénarisme calvinisteEdit
Le plaidoyer pour la restauration de la Palestine en tant que patrie nationale pour les Juifs a été entendu pour la première fois parmi les groupes chrétiens auto-identifiés dans les années 1580 après la Réforme protestante. La première vague de dirigeants protestants, dont Martin Luther et Jean Calvin, n’a pas mentionné de vues eschatologiques particulières incluant un retour des Juifs en Palestine (convertis au christianisme ou non). Plus généralement, Luther avait espéré que les Juifs se convertiraient à son type de christianisme après avoir rompu avec l’Église catholique, mais il a ensuite sévèrement dénoncé les Juifs. Comme l’Église catholique et l’Église orthodoxe, Luther et Calvin considéraient que l’Église chrétienne était l' »Israël spirituel » et que, depuis Jésus-Christ, l’alliance avec Dieu était conclue exclusivement avec les chrétiens fidèles en tant que « peuple de Dieu », sans privilèges ni rôle particuliers fondés sur l’ascendance (ce que l’on a appelé plus tard le supersessionnisme). L’accent mis par les protestants sur le sola scriptura et la diffusion plus large de la Bible dans toute l’Europe dans les langues vernaculaires ont toutefois permis à différents protestants radicaux d’interpréter les Écritures à leur manière, d’une façon qui ne reflétait pas entièrement la tradition catholique médiévale ou les opinions des premiers dirigeants protestants eux-mêmes. En plus de cela, les protestants les plus radicaux ont connu un hébétude culturelle générale, car ils considéraient la vénération des saints comme de l’idolâtrie et mettaient davantage l’accent sur les prophètes bibliques de l’Ancien Testament, nommant souvent leurs enfants Jérémie, Zacharie, Daniel, Sampson, etc.
Alors qu’Edward VI d’Angleterre était l’enfant-monarque Tudor d’Angleterre, une Régence de tendance calviniste régnait de facto. Cela a permis à des protestants continentaux tels que Martin Bucer et Peter Martyr Vermigli d’enseigner dans les prestigieuses universités de Cambridge et d’Oxford. Ces deux hommes ont mis en avant une exégèse biblique qui incluait un rôle important pour les Juifs, convertis au christianisme, à la fin des temps. Les premières versions de la Bible approuvées par la monarchie anglaise et l’Église anglicane comprenaient la Grande Bible et la Bible des évêques. Cependant, un certain nombre de puritains anglais et de presbytériens écossais des Lowlands considéraient ces versions, ainsi que l’épiscopalianisme et le « protestantisme des princes » en général, comme trop « romanistes ». Ils ont passé un certain temps à Genève dans les années 1560 sous la direction de Théodore Beza, successeur de Calvin, et ont élaboré une traduction de la Bible appelée la Bible de Genève, qui contenait des notes de bas de page faisant référence au Livre des Romains, affirmant spécifiquement que les Juifs seraient convertis au christianisme à la fin des temps et réorientant l’attention sur la Palestine comme théâtre central. Ce point de vue a été repris avec force par les puritains anglais (tels que Francis Kett, Edmund Bunny, Thomas Draxe, Thomas Brightman, Joseph Mede, William Perkins, Richard Sibbes, Thomas Goodwin, William Strong, William Bridge, Henry Finch, John Owen et Giles Fletcher), les presbytériens écossais des Lowlands (comme George Gillespie, Robert Baillie et Samuel Rutherford) et même certains protestants continentaux (comme Oliger Paulli, Isaac Vossius, Hugo Grotius, Gerhard Vossius et David Blondel).
Pendant la fin de la période Tudor et le début de la période Stuart, ces puritains restèrent des outsiders en Angleterre et s’opposèrent amèrement à l’Église anglicane dominée par les laudistes (bien que les presbytériens, qui avaient des vues très similaires, aient établi l’Église d’Écosse comme le plus grand « Kirk » en Écosse). Avec la guerre civile anglaise, les puritains ont rempli les rangs des parlementaires et de la New Model Army. Sous la direction d’Oliver Cromwell, ils furent victorieux, exécutèrent Charles Ier d’Angleterre et obtinrent le pouvoir complet de l’État, établissant le Commonwealth d’Angleterre entre 1649 et 1660. Le courant millénariste philo-sémite sous-jacent en vint à avoir une influence directe sur la politique. Un certain nombre de proches conseillers de Cromwell, tels que John Dury, John Sadler et Hugh Peter, entrèrent en contact avec des Juifs basés en Hollande, comme Menasseh ben Israël, et prônèrent la réinstallation des Juifs en Angleterre (ils étaient bannis du pays depuis le XIIIe siècle). Sadler, secrétaire de Cromwell, a même soutenu que les Britanniques faisaient partie des tribus perdues d’Israël dans son pamphlet The Rights of the Kingdom (1649) et qu’ils étaient donc apparentés aux Juifs, initiant ainsi l’israélisme britannique. D’autres puritains, tels que Jeremiah Burroughs, Peter Bulkley, John Fenwicke et John Cotton, dont certains vivaient dans la colonie de la Baie du Massachusetts, considéraient le retour des Juifs en Angleterre comme une étape sur la voie de leur retour éventuel en Palestine (le tout lié à une eschatologie millénariste, qui hâterait la seconde venue de Jésus-Christ et donc le jugement final). Johanna et Ebenezer Cartwright, deux baptistes qui avaient séjourné à Amsterdam, étaient du même avis et ont adressé la première pétition au Conseil de guerre de Thomas Fairfax en janvier 1649 pour la réadmission des Juifs : la pétition espérait « que cette nation d’Angleterre, avec les habitants des Pays-Bas, soit la première et la plus prompte à transporter les fils et les filles d’Israël sur leurs navires vers la terre promise à leurs ancêtres, Abraham, Isaac et Jacob, pour un héritage éternel ». Leur tolérance de facto en Angleterre a été réalisée de manière informelle vers 1655 à 1656 et n’a pas été démentie après la Restauration.
Un personnage éminent né en France, Isaac La Peyrère, qui était nominalement un calviniste huguenot, mais qui venait d’une famille portugaise néo-chrétienne (juive sépharade convertie) était également un géniteur important du 17ème siècle, avec une influence des deux côtés de la Manche. Dans son ouvrage millénariste Du rappel des juifs (1643), La Peyrère parle d’un retour des juifs en Palestine, prédit la construction du troisième temple et le fait que Jérusalem jouera le rôle le plus puissant dans la gouvernance mondiale, le tout en vue de la seconde venue. La Peyrère suivait de près les développements du régime dissident d’Oliver Cromwell et rêvait de renverser Louis XIV de France et de le remplacer par le prince de Condé (pour lequel il travaillait comme secrétaire) dans le cadre d’un projet messianique millénariste proto-sioniste. Après la publication du livre de La Peyrère, Menasseh Ben Israël, basé à Amsterdam, informa son ami Petrus Serrarius (un proche associé de John Dury) de l’importance de ces théories, montrant ainsi une interaction précoce entre le protosionisme juif et protestant du XVIIe siècle. D’autres millénaristes protestants continentaux enthousiasmés par les théories de La Peyrère étaient les Allemands Abraham von Franckenberg (un étudiant de la Kabbale) et Paul Felgenhauer. Menasseh Ben Israël lui-même écrira L’Espérance d’Israël en 1652. Serrarius finit par être le principal soutien, parmi les protestants d’Amsterdam, du message selon lequel Sabbatai Zevi était le Messie, tel que proclamé par Nathan de Gaza (ses partisans, les Sabbates, étaient basés dans l’Empire ottoman, mais il bénéficiait d’un soutien important dans toute la diaspora juive).
Bien que retirés du pouvoir en Angleterre même, les puritains millénaristes qui s’étaient déplacés en Amérique du Nord ont continué à avoir un héritage culturel plus profond dans la société. Tout comme John Cotton, Increase Mather, l’un des premiers présidents de l’université de Harvard, était un fervent partisan de la restauration des Juifs en Palestine. Auteur de nombreux ouvrages, son ouvrage le plus remarquable à cet égard est The Mystery of Israel’s Salvation (1669). Roger Williams, le puritain partisan de la liberté religieuse (y compris pour les Juifs) dans la colonie de Rhode Island qu’il a fondée, a été cité comme un protosioniste dans des discours prononcés plus tard par des dirigeants sionistes juifs tels que Stephen S. Wise, en raison de son commentaire selon lequel « j’ai longtemps désiré commercer avec les Juifs eux-mêmes, pour lesquels je crains que les nations et l’Angleterre aient encore une dette à payer ». Certains philosophes importants du 17e siècle, qui ont servi de pont entre les sectaires millénaristes de leur époque et l’approche du siècle des Lumières avec sa révolution scientifique, ont eu des opinions associées aux restaurationnistes prémillénaires, ou ont évolué dans leurs cercles : cela s’applique particulièrement à Sir Isaac Newton et Baruch Spinoza. Newton, en particulier, qui défendait les vues de la Réforme radicale en matière de religion et s’adonnait à l’occultisme (y compris la Kabbale), prédisait un retour des Juifs en Palestine, avec la reconstruction de Jérusalem à la fin du XIXe siècle et l’érection du troisième temple au XXe ou au XXIe siècle, ce qui entraînerait la fin du monde au plus tard en 2060. La plupart de ces écrits privés étaient gênants pour ses partisans qui cherchaient à le défendre en tant qu’homme de raison et de science contre Leibniz et, si l’université de Cambridge a hérité de ses documents scientifiques, elle a refusé de prendre ces écrits privés. Beaucoup d’entre eux, rassemblés par Abraham Yahuda, se trouvent maintenant à la Bibliothèque nationale d’Israël depuis 1967. De son côté, Spinoza, bien que juif lui-même, évoluait dans des cercles aux Pays-Bas qui comprenaient Petrus Serrarius, Henry Oldenburg et fut même directement influencé par La Peyrère.
Piétisme, évangélisme et politique étrangère britanniqueModifié
Avec la montée des Hanovriens au pouvoir en Grande-Bretagne et l’ascension des Lumières, une grande partie de l’élite dominante du XVIIIe siècle adopte le philhellénisme, se tournant vers la culture et les philosophies du monde classique pour s’inspirer de l’âge géorgien, plutôt que d’entretenir des fantasmes millénaristes basés sur l’Ancien Testament hébraïque (bien que les Juifs eux-mêmes jouissent d’une tolérance importante dans l’Empire britannique). Bien que marginal au départ, un mouvement religieux clandestin se développe lentement à partir des années 1730, qui finira par faire jaillir une deuxième vague de sionisme protestant et, avec elle, la naissance du protestantisme évangélique. Cette vague a été précipitée en Allemagne par le piétisme de Philipp Spener, une version mystique et souvent millénariste du luthéranisme, qui prophétisait « la conversion des Juifs et la chute de la papauté comme prélude au triomphe de l’Église ». L’un des disciples de Spener, Nicolaus Zinzendorf, a propagé cette théorie dans l’Église morave, la liant à la Palestine, et a modifié la liturgie morave pour y inclure une prière « pour restaurer la tribu de Juda en son temps et bénir ses premiers fruits parmi nous ». John et Charles Wesley, premiers dirigeants du méthodisme ; inspirés par les piétistes et les moraves de Zinzendorf ; ont également promu un retour des Juifs en Palestine, Charles Wesley ayant même écrit un hymne qui lui était consacré. Le baptiste John Gill, qui évoluait dans des cercles similaires à ceux des Wesley, a écrit des ouvrages exprimant des vues similaires. En 1771, le ministre évangélique, John Eyre, fondateur de l’Evangelical Magazine et parmi les membres initiaux de la London Missionary Society, promouvait une version plus développée de ces vues avec ses Observations sur les prophéties relatives à la restauration des Juifs.
À la fin du XVIIIe siècle, dans le sillage de la Révolution française et de l’Assemblée nationale qui décrète en décembre 1789 que les non-catholiques sont éligibles à tous les postes civils et militaires, le gouvernement révolutionnaire français fait un jeu de l’alligence des Juifs, en concurrence avec la Grande-Bretagne. Au cours de la campagne d’Égypte-Syrie des guerres révolutionnaires françaises, Bonaparte invita « tous les Juifs d’Asie et d’Afrique à se réunir sous son drapeau afin de rétablir l’ancienne Jérusalem ». Bien que Bonaparte lui-même était laïc et que l’idée soit un exemple précoce de sionisme politique pragmatique, l’idée jacobine elle-même pourrait provenir de Thomas Corbet (1773-1804), un émigré protestant anglo-irlandais qui, en tant que membre de la société libérale-républicaine des Irlandais unis, était un allié du gouvernement jacobin, s’engageait dans des activités révolutionnaires contre les Britanniques et servait dans l’armée française. En février 1790, il est l’auteur d’une lettre adressée au Directoire français, alors sous la direction de Paul Barras, le mécène de Napoléon. Dans cette lettre, il déclare : « Je vous recommande, Napoléon, d’appeler le peuple juif à se joindre à votre conquête de l’Orient, à votre mission de conquérir la terre d’Israël » et ajoute : « Leurs richesses ne les consolent pas de leurs privations. Ils attendent avec impatience l’époque de leur rétablissement en tant que nation. » Le Dr Milka Levy-Rubin, conservateur à la Bibliothèque nationale d’Israël, a attribué la motivation de Corbet à un sionisme protestant basé sur des thèmes prémillénaristes.
En Amérique britannique puis aux États-Unis au cours du 18e siècle, Ezra Stiles, président de l’Université de Yale était un partisan de la restauration juive et s’est lié d’amitié avec le rabbin Raphaël Chaim Yitzchak Karigal d’Hébron en 1773 lors de sa visite aux États-Unis. Jonathan Edwards prévoyait également un retour futur des Juifs dans leur patrie. En 1808, Asa McFarland, un presbytérien, exprima l’opinion de beaucoup de gens selon laquelle la chute de l’Empire ottoman était imminente et entraînerait la restauration des Juifs. Un certain David Austin de New Haven a dépensé sa fortune pour construire des quais et des auberges d’où les Juifs pourraient s’embarquer pour la Terre Sainte. En 1825, Mordecai Manuel Noah, un Juif qui voulait fonder un foyer national pour les Juifs sur Grand Island, à New York, en tant qu’étape sur le chemin de la Terre Sainte, a obtenu un large soutien chrétien pour son projet. De même, la théologie restaurationniste fut l’une des inspirations de la première activité missionnaire américaine au Moyen-Orient et de la cartographie de la Terre Sainte.
La plupart des restaurationnistes britanniques du début du XIXe siècle, comme Charles Simeon, avaient une eschatologie post-millénaire. Avec la montée en puissance de James Frere, James Haldane Stewart et Edward Irving, un changement majeur dans les années 1820 vers le prémillénisme s’est produit, avec un accent similaire sur le plaidoyer pour la restauration des Juifs en Israël. Alors que la disparition de l’Empire ottoman semblait proche, le plaidoyer en faveur de la restauration s’est accru. À la même époque, la visite aux États-Unis de John Nelson Darby, le fondateur d’une variante du prémillennialisme appelée dispensationalisme, a catalysé un nouveau mouvement. Cela a été exprimé lors de la Conférence biblique de Niagara en 1878, qui a publié une proclamation en 14 points (s’appuyant sur Luc 12:35-40, 17:26-30, 18:8 Actes 15:14-17, 2 Thessaloniciens 2:3-8, 2 Timothée 3:1-5 et Tite 1:11-15), notamment :
que le Seigneur Jésus viendra en personne pour introduire l’ère millénaire, quand Israël sera restauré dans son pays et que la terre sera remplie de la connaissance du Seigneur ; et que cet avènement personnel et prémillénaire est l’espérance bénie qui nous est présentée dans l’Évangile et que nous devons constamment rechercher.
La théologie dispensationaliste de John Nelson Darby est souvent revendiquée comme un éveilleur significatif du sionisme chrétien américain. Il a d’abord distingué les espoirs des juifs et ceux de l’église et des gentils dans une série de 11 conférences du soir à Genève en 1840. Ses conférences ont été immédiatement publiées en français (L’Attente Actuelle de l’Eglise), en anglais (1841), en allemand et en néerlandais (1847) et c’est ainsi que ses enseignements ont commencé leur voyage mondial. Certains dispensationalistes, comme Arno Gabelein, tout en étant philosémites, s’opposaient au sionisme comme un mouvement né de la confiance en soi et de l’incrédulité. Si le dispensationalisme a eu une influence considérable par le biais de la Bible de référence Scofield, le lobbying chrétien pour la restauration des Juifs a précédé de plus d’un siècle la publication de la Bible de référence Scofield (publiée pour la première fois par OUP, en 1909), et de nombreux sionistes chrétiens et organisations sionistes chrétiennes telles que l’Ambassade chrétienne internationale de Jérusalem ne souscrivent pas au dispensationalisme. De nombreux protestants non dispensationalistes étaient également d’ardents défenseurs d’un retour des Juifs dans leur patrie. Charles Spurgeon, Horatius et Andrew Bonar, Robert Murray M’Chyene et J. C. Ryle étaient parmi les nombreux partisans de l’importance et de la signification d’un retour des Juifs en Israël. Cependant, Spurgeon affirmait à propos du dispensationalisme : « C’est une miséricorde que ces absurdités soient révélées une à la fois, afin que nous puissions être capables de supporter leur stupidité sans mourir de stupeur ». En 1864, Spurgeon écrivait :
Nous attendons donc avec impatience ces deux choses. Je ne vais pas théoriser sur laquelle des deux viendra en premier – s’ils seront restaurés d’abord, et convertis ensuite – ou convertis d’abord et ensuite restaurés. Ils doivent être restaurés et ils doivent être convertis, aussi.
L’effondrement de l’Empire ottoman menaçait la route britannique vers l’Inde via le canal de Suez ainsi que divers intérêts économiques français, allemands et américains. En 1831, les Ottomans sont chassés de la Grande Syrie (y compris la Palestine) par une Égypte expansionniste, lors de la première guerre turco-égyptienne. Bien que la Grande-Bretagne ait forcé Muhammad Ali à se retirer en Égypte, le Levant est resté pendant une brève période sans gouvernement. La faiblesse persistante de l’Empire ottoman amène certains Occidentaux à envisager la possibilité d’un État juif en Terre sainte. Un certain nombre de personnalités importantes du gouvernement britannique, dont Charles Henry Churchill, plaident en faveur d’un tel projet. Une fois encore, au cours de la période précédant la guerre de Crimée (1854), l’occasion se présente de procéder à des réarrangements politiques au Proche-Orient. En juillet 1853, Anthony Ashley-Cooper, 7e comte de Shaftesbury, qui était président de la Société londonienne pour la promotion du christianisme parmi les Juifs, écrivit au Premier ministre Aberdeen pour demander instamment la restauration des Juifs comme moyen de stabiliser la région.
Le restauratisme non messianique de la fin du XIXe siècle était largement motivé par l’inquiétude quant au sort des Juifs de l’Empire russe, assaillis par la pauvreté et par des pogroms meurtriers inspirés par le gouvernement. Il était largement admis que les nations occidentales ne souhaitaient pas accueillir d’immigrants juifs. Le restaurationnisme était un moyen pour les personnes charitables d’aider les Juifs opprimés sans les accepter comme voisins et concitoyens. En cela, le restaurationnisme n’est pas sans rappeler les efforts de l’American Colonization Society pour envoyer des Noirs au Liberia et les efforts des abolitionnistes britanniques pour créer la Sierra Leone. Winston Churchill a approuvé la Restauration parce qu’il reconnaissait que les Juifs fuyant les pogroms russes avaient besoin d’un refuge, et préféraient la Palestine pour des raisons sentimentales.
Aux États-UnisEdit
En 1818, le président John Adams écrivait : « Je souhaite vraiment que les Juifs de nouveau en Judée forment une nation indépendante », et pensait qu’ils deviendraient progressivement des chrétiens unitariens.
En 1844, George Bush, professeur d’hébreu à l’université de New York et cousin d’un ancêtre des présidents Bush, publie un livre intitulé The Valley of Vision ; or, The Dry Bones of Israel Revived. Il y dénonce « la servitude et l’oppression qui les ont si longtemps réduits à la poussière » et appelle à « élever » les Juifs « à un rang d’honorable réputation parmi les nations de la terre » en permettant leur retour sur la terre d’Israël où la plupart d’entre eux seraient convertis au christianisme. Ceci, selon Bush, profiterait non seulement aux Juifs, mais à toute l’humanité, en formant un « lien de communication » entre l’humanité et Dieu. « Elle flamboiera dans la notoriété… ». « Il fera éclater une splendide démonstration sur toutes les tribus et toutes les langues de la vérité. »
Herman Melville a exprimé cette idée dans un poème, « Clarel ; A Poem and Pilgrimage in the Holy Land »:
les voyants hébreux annoncent à temps
le retour de Juda à sa prime;
Certains chrétiens l’ont jugé alors à portée
Voilà un objet. Up and On.
With seed and tillage help renew –
Help reinstate the Holy Land
Le magnat William Eugene Blackstone fut inspiré par la conférence pour publier le livre Jesus is Coming, qui reprenait la cause restaurationniste, et absolvait également les Juifs de la nécessité de se convertir au christianisme avant ou après le retour du Messie. Son livre a été traduit et publié en yiddish. Les 24 et 25 novembre 1890, Blackstone organisa la Conférence sur le passé, le présent et l’avenir d’Israël à la First Methodist Episcopal Church de Chicago, à laquelle participèrent des dirigeants de nombreuses communautés chrétiennes. Des résolutions de sympathie pour les Juifs opprimés vivant en Russie sont adoptées, mais Blackstone est convaincu que de telles résolutions – même si elles sont adoptées par des hommes éminents – sont insuffisantes. Il plaide avec force pour la réinstallation du peuple juif en Palestine. En 1891, il a fait pression sur le président Benjamin Harrison pour la restauration des Juifs, dans une pétition signée par 413 Américains éminents, qui est devenue connue sous le nom de Blackstone Memorial. Les noms comprenaient le président de la Cour suprême des États-Unis, le président de la Chambre des représentants, le président du Comité des relations étrangères de la Chambre, et plusieurs autres membres du Congrès, Rockefeller, Morgan et de célèbres industriels. Elle se lisait, en partie, comme suit : « Pourquoi les puissances qui, en vertu du traité de Berlin, en 1878, ont donné la Bulgarie aux Bulgares et la Servie aux Serviens ne rendraient-elles pas maintenant la Palestine aux Juifs ? … Ces provinces, ainsi que la Roumanie, le Monténégro et la Grèce, ont été arrachées aux Turcs et rendues à leurs propriétaires naturels. La Palestine n’appartient-elle pas aussi légitimement aux Juifs ? »
Dans l’Empire britanniqueEdit
Des idées favorisant la restauration des Juifs en Palestine ou en Terre d’Israël sont entrées dans le discours public britannique dans les années 1830, bien que les réformateurs britanniques aient écrit sur la restauration des Juifs dès le XVIe siècle, et que l’idée ait eu un fort soutien chez les puritains. Toutes ces attitudes n’étaient pas favorables aux Juifs ; elles étaient façonnées en partie par une variété de croyances protestantes,ou par une veine de philo-sémitisme au sein de l’élite britannique à l’éducation classique,ou par les espoirs d’étendre l’Empire. (Voir Le Grand Jeu)
Sous l’impulsion de Lord Shaftesbury, la Grande-Bretagne établit un consulat à Jérusalem en 1838, première nomination diplomatique en Palestine.
En 1839, l’Église d’Écosse envoie Andrew Bonar, Robert Murray M’Cheyne, Alexander Black et Alexander Keith en mission pour rendre compte de la condition des Juifs en Palestine. Leur rapport fut largement publié. Ils traversèrent la France, la Grèce, l’Égypte et, depuis l’Égypte, se rendirent à Gaza par voie terrestre. Sur le chemin du retour, ils visitèrent la Syrie, l’Empire autrichien et certaines principautés allemandes. Ils recherchèrent des communautés juives et s’enquirent de leur disposition à accepter le Christ, et séparément, de leur préparation au retour en Israël tel que prophétisé dans la Bible. Alexander Keith a raconté ce voyage dans son livre de 1844 intitulé The Land of Israel According to the Covenant with Abraham, with Isaac, and with Jacob. C’est également dans ce livre que Keith a utilisé le slogan qui est devenu populaire auprès d’autres restaurateurs chrétiens, une terre sans peuple pour un peuple sans terre. En 1844, il revisita la Palestine avec son fils, George Skene Keith (1819-1910), qui fut la première personne à photographier le pays.
Une figure importante, bien que souvent négligée, du soutien britannique à la restauration des Juifs fut William Hechler (1845-1931), un ecclésiastique anglais d’origine allemande qui fut aumônier de l’ambassade britannique à Vienne et devint un ami proche de Theodor Herzl. Hechler a contribué à aider Herzl dans ses activités diplomatiques et peut, en ce sens, être considéré comme le fondateur du sionisme chrétien moderne. Lors du vingt-cinquième anniversaire de la mort de Theodor Herzl, les éditeurs du volume commémoratif en langue anglaise ont noté que William Hechler se révélerait « non seulement le premier, mais le plus constant et le plus infatigable des disciples de Herzl ».