Il est tentant d’opposer la religion à la science dans toute discussion sur la vie, la mort et le but. Mais la religion et la science sont des choses différentes et on peut trouver des vérités spirituelles dans les deux. Pourquoi nous mourons est une question à laquelle les deux offrent une réponse.
La science répond par rapport aux mécanismes de la vie, qui sont basés sur les déductions que nous pouvons faire à partir de l’expérience matérielle. Les religions, à des degrés divers, offrent des explications sur ce qui se trouve au-delà du rideau : Elles nous parlent de ce que nous ne savons pas, et parfois ne pouvons pas savoir, et que nous devons, par conséquent, prendre sur la foi.
A travers l’histoire, il y avait beaucoup de choses que nous ne savions pas. Les religions fournissaient Dieu, sous de nombreuses formes, pour expliquer pourquoi les choses se passaient comme elles le faisaient. Pour de nombreux chrétiens, si Dieu voulait qu’ils sachent quelque chose, c’était dans la Bible, et si ce n’était pas là, alors ils estimaient qu’ils n’avaient pas besoin de savoir.
Enfin, les gens ont commencé à essayer de trouver des réponses par eux-mêmes et la mort a été retirée des mains de Dieu. Galilée a été l’une des chevilles ouvrières de ce mouvement « essayons de comprendre par nous-mêmes ». Lui et d’autres ont développé le pouvoir de l’investigation jusqu’à en faire un art.
Bien que cela ne confirmait pas toujours ce qui était écrit dans les textes religieux, les gens ont tiré confiance de la puissance de cette approche. Elle expliquait la mort non pas comme la volonté de Dieu, mais en partie en termes de choses que nous pouvions contrôler. Nous avons découvert des choses comme la pénicilline, les césariennes et l’immunisation, qui ont toutes empêché des décès qui, dans le passé, devaient être expliqués par une certaine malveillance divine.
En somme, nous avons réalisé que dans de nombreux cas, la mort des gens était évitable. Mais pour les prévenir, nous devions connaître les aspects pratiques des raisons pour lesquelles les gens mouraient. Nous devions comprendre la maladie, les traumatismes, le développement et la vieillesse. La prière, pour autant que l’on puisse dire, n’empêche pas la mort.
Éventuellement, tout le monde meurt. Alors pourquoi devons-nous mourir ?
Les religions offrent des réponses. Selon la Bible, Adam et Eve ont été punis de mort en péchant contre Dieu (Genèse 3:17). En tant que descendants d’Adam et Ève, nous partageons leur sort. C’est normal. Mais pourquoi les animaux, comme votre chien, doivent-ils mourir ? Ses ancêtres ont-ils mangé de l’arbre de la connaissance du chien ? Et les arbres meurent aussi de vieillesse, ce qui est tout simplement déroutant. Mais peut-être qu’il est plus sûr de dire que Dieu a accordé l’impermanence à toutes choses comme punition pour la connaissance.
Selon les érudits islamiques, la vie est un test qui se termine avec la mort : « Toute âme aura le goût de la mort et nous vous testons par le mal et par le bien en guise d’épreuve ». (Coran 21:35). Le christianisme partage également cette vision du jour du jugement.
Le christianisme et l’islam sont des explications de la mort par « l’autre monde ». Il existe de nombreuses religions de ce type. La mythologie nordique accordait à ceux qui mouraient bien au combat une vie après la mort au Valhalla avec Odin ou dans le champ de Frejya. Dans la mythologie grecque, les bons passaient aux Champs Elysées. Ces explications de l’autre monde offrent nos vies comme une transition entre l’endroit où nous étions avant et un lieu de repos dans l’au-delà.
Certaines formes de bouddhisme et d’hindouisme sont des variations sur l’idée d’un autre monde. Ils expliquent la mort comme la fin d’une épreuve, qui est ensuite suivie d’une réincarnation. La prochaine vie d’une personne est déterminée par la qualité de ses actes dans cette vie. Lorsqu’on s’élève au-dessus de l’épreuve, au-dessus des préférences, on se libère, on trouve le nirvana ou on est éclairé. Cet état illuminé n’est pas séparé de ce monde, mais c’est une libération de la souffrance de ce monde.1
Il y a un bel exemple de cette façon de penser dans la philosophie Vedanta écrite dans les Upanishads. Ici, Dieu n’est pas au-dessus de ce monde mais est ce monde et tout ce qu’il contient. Dieu est fait de montagnes violettes et de Ferrari rouges, de politiciens et de crottes de chiens. Être libéré, c’est réaliser que soi-même et toute autre chose sont de la même étoffe. La vie telle que nous la concevons souvent, comme les divisions entre vous et moi ou entre un culte et un autre, ne sont que des tours que nous nous jouons à nous-mêmes et qui nous empêchent de comprendre la véritable nature de Dieu et de la réalité. Nous pensons que nous mourons parce que Dieu joue à cache-cache avec lui-même. Mais nous ne mourons jamais ; nous retombons simplement dans l’onde de Dieu. Le livre d’Alan Watts, On the Taboo Against Knowing Who You Really Are, est un agréable voyage à travers cette façon de penser.
Mais les religions n’ont pas vraiment besoin d’expliquer les détails de la vie et de la mort. Les religions n’ont pas à expliquer pourquoi les couchers de soleil sont si absorbants. Elles n’ont pas à expliquer pourquoi la lumière bleue se réfracte plus que la lumière rouge, rendant ainsi le coucher de soleil rouge. Nous pouvons accepter les lois physiques comme la préférence de Dieu si nous le voulons. Les aspects pratiques de notre expérience matérielle obéissent à leurs propres lois et se situent là où les religions s’arrêtent. Lorsque votre expérience et la religion se contredisent, il vous appartient d’étudier le conflit. Bien sûr, vous avez le droit de vous en moquer. Mais aucun Dieu digne de foi ne devrait vous récompenser pour quelque chose que vous n’avez jamais pris le temps de comprendre vraiment.
Nous pouvons nous appuyer dans une certaine mesure sur notre expérience pour comprendre la question de savoir pourquoi nous mourons et pourquoi nous vivons. Née de la même ligne de pensée que la figuration de Galilée et la découverte de la pénicilline par Alexander Fleming, notre expérience a beaucoup à dire sur ces questions.
On peut considérer la science comme une sorte de spiritualisme empirique, car elle partage beaucoup de points communs avec certaines des religions décrites ci-dessus. Elle se limite à ce monde matériel parce qu’elle est basée sur ce que nous pouvons déduire de ce monde. En outre, il fournit une sorte de connaissance pratique qui maintient les gens en vie. De nombreuses personnes font non seulement l’expérience de ce spiritisme empirique dans leur vie et leur travail, mais croient en leur âme et conscience qu’il est vrai. C’est religieux même si l’église n’est pas plus éloignée que le simple fait de prêter attention à la réalité de votre vie.
La science est un aspect de cette expérience. Elle est loin d’être irréprochable, pour toutes sortes de raisons. Elle repose en partie sur l’expérience collective de millions de personnes qui ont tenté d’organiser leurs connaissances de manière à comprendre les règles de ce monde matériel. En effet, c’est le travail collectif qui a conduit à la découverte de la pénicilline, de l’immunisation, de la structure de l’ADN, de la façon de diviser l’atome, du velcro, etc. Et cela offre de grandes perspectives sur la vie et la mort.
Alors, que nous dit cette connaissance collective du monde matériel sur la mort ?
Tout d’abord, dans un sens très réel, elle nous dit que nous ne mourons pas. Les cellules qui vous ont donné naissance sont vivantes depuis des millions d’années, se répliquant encore et encore, depuis que la vie a commencé il y a environ trois milliards d’années. Vous êtes bien vivant partout où il y a des cellules. Vous pouvez observer cette réplication par vous-même sur d’innombrables vidéos YouTube. En tant que produit de ces divisions cellulaires, vous partagez un ancêtre commun avec tous les humains, car la lignée cellulaire qui nous a tous donné naissance n’est jamais morte.
Plus beau encore, parce que toute la vie partage un ensemble commun de mécanismes cellulaires, de nombreuses personnes pensent que nous partageons un ancêtre commun avec toute la vie, y compris les bactéries, les mauvaises herbes, les suricates et les baleines bleues. Ensemble, nous sommes tous une seule vie immortelle seulement divisée les uns des autres comme une mère de son enfant.
Vous êtes anciens et partout.
Les cellules auxquelles je fais référence ci-dessus sont appelées cellules germinales parce qu’elles sont capables de donner naissance à des individus et elles sont différentes des cellules du corps de ces individus, qui sont appelées cellules somatiques, ou soma. Dans la plupart des organismes, les cellules germinales sont synonymes d’ovules et de spermatozoïdes. Mais certaines cellules qui composent le corps des organismes individuels sont également immortelles. L’hydre est un organisme multicellulaire qui vit dans l’eau et qui peut régénérer son corps entier à partir de n’importe quelle partie de ses cellules. Pour autant que l’on puisse dire, une Hydra ne meurt jamais de vieillesse.
Certaines cellules cancéreuses sont également immortelles. Henrietta Lacks est la source de l’une des lignées cellulaires immortelles les plus connues, qui ont continué à se reproduire à partir de ses cellules cancéreuses longtemps après son décès (en 1951). Selon certaines estimations, les laboratoires ont produit plus de 20 tonnes de ses cellules HeLa depuis sa mort. Elles ont même été envoyées dans l’espace. Les cellules HeLa ont contribué à des percées médicales dans le domaine du cancer, du sida, des radiations et de l’exposition aux toxines. Ses cellules ne vieillissent pas et des efforts ont même été faits pour les revendiquer comme une nouvelle espèce.
Bien que nos cellules germinales soient fonctionnellement immortelles (sinon vous ne seriez pas ici), nos cellules somatiques (ce qui constitue notre corps) finissent par se flétrir et mourir comme des feuilles d’automne. Comment cela se fait-il ? L’évolution explique cette mort de nos corps somatiques. En fait, elle explique la mort de tous les organismes vivants en expliquant la longueur de leur durée de vie.
Premièrement, tous les organismes, même Hydra, meurent parfois parce que le monde est un endroit méchant. Les prédateurs gobent des trucs. Les chèvres sont poussées du haut des montagnes par les aigles. Les maladies détruisent les communautés et les populations. Et les éléments font des ravages. Chez les souris sauvages, 90 % meurent dans leur première année à cause du froid. Dans les années 1600, les mères mouraient dans 1 accouchement sur 100 (aujourd’hui, c’est environ 1 sur 10 000).
Parce que la plupart des organismes ne vivent pas assez longtemps pour mourir de vieillesse, les mécanismes cellulaires nécessaires pour les garder jeunes et se reproduire n’ont pas la chance d’évoluer. Par exemple, des organismes comme les souris, dont la plupart ne vivent pas au-delà de leur première année, n’ont pas de mécanismes pour gérer le stress cellulaire de la vieillesse. Ainsi, si vous mettez une souris dans une cage et la protégez des prédateurs et des éléments, ses cellules vieilliront rapidement après les premières années. Les chats d’intérieur, en revanche, vivent environ 15 ans. Si vous aviez une tortue géante des Galápagos de compagnie, vous pourriez vous attendre à ce qu’elle vive plus de 100 ans.
La mort par âge semble survenir peu de temps après que les ancêtres d’un organisme s’attendent à mourir par d’autres moyens. C’est ce qu’on appelle la théorie de l’âge jetable. Personnellement, je pense qu’il serait plus de bon goût de l’appeler la théorie des feuilles mortes, car les feuilles mortes sont une autre forme de soma jetable. Le soma (ou corps) a évolué pour rassembler des ressources et se reproduire. Cela se produit même au prix d’une longue vie somatique, car une longue vie n’est guère garantie dans notre monde brutal.
Mon corps (cette chose que j’appelle « moi » avec étroitesse d’esprit) ne serait pas là si mes ancêtres ne s’étaient pas reproduits à temps pour maintenir la division de nos cellules germinales immortelles. En ce sens, nos corps sont les yeux jetables mais conscients d’un Dieu aux milliards d’yeux.
Ceci est similaire à la philosophie védantique que j’ai mentionnée plus haut. Et certains chrétiens pourraient reconnaître les mots suivants attribués à Jésus : « Fendez un morceau de bois, et je suis là. Soulevez la pierre, et vous m’y trouverez ». Si vous vous sentez moins poétique, notre soma est comme l’emballage en mousse d’un service à thé en céramique livré par la poste.2
Pour rendre la théorie du soma jetable un peu plus pratique, imaginez un monde comme dans le film de science-fiction de 1976, Logun’s Run, où tout le monde est tué à 30 ans. Dans un tel monde, il n’y aurait pas de crème anti-rides, de plans de retraite ou d’établissements de soins pour personnes âgées. Si quelqu’un avait la chance de vieillir, il aurait toutes sortes de problèmes que la société n’aurait tout simplement jamais eu la chance de résoudre.
L’évolution est de la même façon. Elle résout les problèmes en les affrontant et en produisant des variétés de solutions, dont certaines fonctionnent et donc persistent et continuent à produire des solutions encore meilleures. De ce fait, l’évolution ne peut pas adapter les organismes à des expériences qu’ils ne rencontrent jamais.
Ce problème de ne jamais vivre assez longtemps en premier lieu conduit à une autre source de notre disparition imminente appelée pléiotropie antagoniste. La pléiotropie antagoniste est le fait que certains gènes peuvent produire des effets multiples et ceux-ci ne sont pas forcément tous bons. L’Hb-S est une bonne mutation génétique qui rend les gens résistants à la malaria, mais elle donne aussi aux individus ayant deux copies une anémie falciforme.
Les gènes peuvent avoir de bons effets précoces mais aussi de mauvais effets ultérieurs. Ce compromis entre maintenant et plus tard est un problème omniprésent pour tout système vivant. Faut-il investir dans la reproduction maintenant au risque de mourir plus tôt ? C’est ce que font les plantes annuelles. Devez-vous prendre des risques maintenant pour gagner un partenaire au prix d’une détérioration de votre capacité de survie à long terme ? C’est ce que font de nombreux jeunes mâles. Devriez-vous rester à la maison ce soir et travailler pour augmenter votre richesse future et celle de votre (future ?) progéniture, ou devriez-vous aller au bar pour trouver cette personne secrète qui vous aidera à faire cette progéniture ?
Les espèces qui meurent plus tôt pour des raisons autres que la vieillesse entraînent une sélection pour les gènes favorisant une reproduction plus précoce. Si ce n’était pas vrai, l’espèce s’éteindrait en gaspillant ses ressources à maintenir en vie ses cellules somatiques au détriment de la reproduction de ses cellules germinales. Si ces gènes ont de mauvais effets ultérieurs, l’évolution a peu de chances de les connaître et ne peut donc jamais faire de sélection contre eux.
Une autre raison souvent proposée pour expliquer la mort est l’accumulation de mutations. Il s’agit simplement de l’observation que les cellules acquièrent des dommages à l’ADN au cours de leur durée de vie. Les preuves de ce phénomène sont mitigées en ce qui concerne le vieillissement. Cependant, les mutations raccourcissent effectivement la vie et le cancer dû aux substances cancérigènes en est un exemple.
En bref, nos investigations dans le monde naturel montrent que les durées de vie des organismes sont calibrées pour maintenir leurs cellules germinales en vie et en bonne santé. La mortalité de nos corps somatiques est la monnaie d’échange que la vie utilise pour y parvenir.
Beaucoup de gens trouvent une profonde sagesse spirituelle dans l’univers en sachant que toute la vie partage une origine commune. Beaucoup soutiennent que même le fait de distinguer les cellules vivantes est une distinction arbitraire. Ce qui nous donne naissance traverse la vie, l’univers et toute chose. Le philosophe bouddhiste Nagarjuna l’appelait sunyata, ou vacuité, ce qui revient à dire que toutes les choses sont vides de toute origine indépendante. Ce n’est vraiment pas une idée nouvelle.
En fin de compte, les versions religieuse et scientifique de la raison pour laquelle nous mourons sont différents types d’explications dérivées de différentes façons de penser à notre existence. Les opposer les unes aux autres est un jeu de dupes.
Même au sein d’une seule religion, il existe de nombreuses interprétations des vérités sacrées. La science n’est pas si différente : il y a rarement des explications uniques pour ce que nous ne comprenons pas. Les religions tentent de résoudre cela en pointant du doigt des autorités sacrées ou en créant de nouvelles branches de religions existantes (parfois en acceptant de ne pas être d’accord). Les scientifiques essaient de résoudre ce problème en recueillant davantage de preuves de notre expérience du monde matériel, en enrichissant notre compréhension de nous-mêmes et parfois même en prolongeant nos vies.
La religion et la science servent leur objectif dans le monde en faisant appel à notre sagesse collective dans la poursuite de vies dignes d’être vécues. Pour moi, la science et la religion font appel à des aspects différents des problèmes de la vie. Dans les rares cas où elles entrent en conflit, la partie la plus spéculative l’emporte. Comme il se doit. Moins il y a de personnes qui font l’expérience d’une vérité, moins il est probable qu’elle soit vraie. C’est une question de bon sens. La réalité est bien plus intéressante et belle que les histoires que nous pouvons nous communiquer, scientifiques ou autres.
Suivez-moi sur Twitter.