Pourquoi la religion est importante : L'impact de la pratique religieuse sur la stabilité sociale

Introduction

En prônant la liberté de religion dans les écoles, le président Bill Clinton a élevé le niveau du débat sur l’importance de la religion dans la vie américaine. Le temps est venu d’approfondir le dialogue sur la contribution de la religion au bien-être de la nation.

L’Amérique a toujours été un pays religieux. « Ses premiers habitants chrétiens n’étaient que trop désireux d’expliquer ce qu’ils faisaient et pourquoi », explique l’historien Paul Johnson. « D’une certaine manière, les premiers colons américains étaient comme les anciens Israélites. Ils se considéraient comme des agents actifs de la providence divine. » Aujourd’hui, ajoute-t-il, « il est généralement admis que plus de la moitié des Américains fréquentent encore un lieu de culte pendant un week-end, un indice de pratique religieuse inégalé dans le monde, et certainement dans une grande nation très peuplée. »

Au cœur de la pratique religieuse se trouve la prière : Les Américains prient encore plus qu’ils ne vont à l’église. Selon un composite d’enquêtes, 94 % des Noirs, 91 % des femmes, 87 % des Blancs et 85 % des hommes se considèrent comme des personnes qui prient régulièrement. Quelque 78 % d’entre eux prient au moins une fois par semaine, et 57 % prient quotidiennement. Même parmi les 13 pour cent de la population qui se disent agnostiques ou athées, environ 20 pour cent prient quotidiennement.

Lorsque les décideurs politiques considèrent les graves problèmes sociaux de l’Amérique, y compris les crimes violents et la hausse de l’illégitimité, de la toxicomanie et de la dépendance à l’égard de l’aide sociale, ils devraient tenir compte des conclusions de la littérature professionnelle des sciences sociales sur les conséquences positives qui découlent de la pratique de la religion.

Par exemple, il existe de nombreuses preuves que :

La force de l’unité familiale est entrelacée avec la pratique de la religion. Les pratiquants de l’église sont plus susceptibles d’être mariés, moins susceptibles d’être divorcés ou célibataires, et plus susceptibles de manifester des niveaux élevés de satisfaction dans le mariage.
La fréquentation de l’église est le prédicteur le plus important de la stabilité et du bonheur conjugal.
La pratique régulière de la religion aide les personnes pauvres à sortir de la pauvreté. La fréquentation régulière de l’église, par exemple, est particulièrement utile pour aider les jeunes à échapper à la pauvreté des quartiers défavorisés.
La croyance et la pratique religieuses contribuent substantiellement à la formation de critères moraux personnels et d’un jugement moral sain.
La pratique religieuse régulière inocule généralement les individus contre une foule de problèmes sociaux, notamment le suicide, la toxicomanie, les naissances hors mariage, la criminalité et le divorce.
La pratique régulière de la religion encourage également des effets bénéfiques sur la santé mentale tels que moins de dépression (une épidémie moderne), plus d’estime de soi et plus de bonheur familial et conjugal.
Pour réparer les dommages causés par l’alcoolisme, la toxicomanie et la rupture conjugale, la croyance et la pratique religieuses sont une source majeure de force et de rétablissement.
La pratique régulière de la religion est bonne pour la santé physique personnelle : Elle augmente la longévité, améliore les chances de récupération après une maladie et diminue l’incidence de nombreuses maladies mortelles.

L’impact global de la pratique religieuse est illustré de façon spectaculaire dans les trois revues systématiques les plus complètes du domaine. Quelque 81 pour cent des études ont montré le bénéfice positif de la pratique religieuse, 15 pour cent ont montré des effets neutres, et seulement 4 pour cent ont montré des dommages. Chacune de ces revues systématiques a indiqué plus de 80 % de bénéfices, et aucune n’a indiqué plus de 10 % de dommages. Même ces 10 % peuvent s’expliquer par les découvertes plus récentes des sciences sociales sur la « pratique religieuse saine » et la « pratique religieuse malsaine ». Cette dernière notion sera discutée plus tard – elle est généralement considérée par la plupart des Américains de foi religieuse comme une mauvaise pratique de la religion. Malheureusement, les effets d’une pratique religieuse malsaine sont utilisés pour minimiser l’influence généralement positive de la religion. Cela déforme à la fois la véritable nature de la croyance et de la pratique religieuse et amène de nombreux décideurs à ignorer ses conséquences sociales positives.

La pratique religieuse semble avoir un énorme potentiel pour résoudre les problèmes sociaux d’aujourd’hui. Comme l’a résumé en 1991 Allen Bergin, professeur de psychologie à l’Université Brigham Young, des preuves considérables indiquent que l’engagement religieux réduit « des problèmes tels que la permissivité sexuelle, la grossesse chez les adolescents, le suicide, l’abus de drogues, l’alcoolisme et, dans une certaine mesure, les actes déviants et délinquants, et augmente l’estime de soi, la cohésion familiale et le bien-être général…. ». Certaines influences religieuses ont un impact modeste tandis qu’une autre partie semble être l’équivalent mental de l’énergie nucléaire….. Plus généralement, les chercheurs en sciences sociales découvrent le pouvoir continu de la religion à protéger la famille contre les forces qui voudraient la démolir. »

Le résumé du professeur Bergin a été repris deux ans plus tard par le chroniqueur syndiqué au niveau national William Raspberry : « Presque tous les commentateurs de la scène actuelle déplorent l’augmentation de la violence, l’abaissement des normes éthiques et la perte de civilité qui marquent la société américaine. Le déclin de l’influence religieuse fait-il partie de ce qui nous arrive ? N’est-il pas tout simplement possible que le parti pris anti-religieux déguisé en neutralité religieuse coûte plus cher que ce que nous avons bien voulu reconnaître ? » D’autres études énumèrent également les effets positifs de la croyance et de la pratique religieuses sur la réduction de problèmes tels que le suicide, la toxicomanie, le divorce et l’insatisfaction conjugale. De telles preuves indiquent clairement que la pratique religieuse contribue de manière significative à la qualité de la vie américaine.

Au vu de ces preuves,

Le Congrès devrait :

Débuter un nouveau débat national pour aider à renouveler le rôle de la religion dans la vie américaine ;
Demander au General Accounting Office (GAO) d’examiner les preuves des effets bénéfiques de la pratique religieuse dans la littérature pertinente des sciences sociales et de rendre compte de ses conclusions à une commission nationale formée pour promouvoir la prise en compte de la pratique religieuse parmi les citoyens américains.
Financer les expériences fédérales de choix d’école qui incluent les écoles affiliées à une religion;
Passer une résolution de sens du Congrès que les données sur la pratique religieuse sont utiles pour les décideurs et les chercheurs dans le cadre du débat sur la politique publique ; et
Mandater une question de recensement sur la pratique religieuse. Il ne viole la liberté de religion de personne que le Congrès connaisse le niveau et l’intensité de la pratique religieuse en Amérique.

Le président devrait :

Nommer des juges qui sont plus sensibles au rôle de la religion dans la vie publique, le Sénat s’assurant que tel est le cas en vérifiant la position des juges sur les questions de religion et sa relation avec la Constitution ;
Dire au Bureau du recensement d’enregistrer les niveaux de pratique religieuse dans le recensement de l’an 2000 (le temps est compté pour la préparation du questionnaire de recensement) ; et
Donner une directive à toutes les agences fédérales indiquant clairement que la coopération entre les entités gouvernementales et les services sociaux, médicaux et éducatifs des organisations confessionnelles ne viole pas la séparation de l’église et de l’état.

La Cour suprême des États-Unis devrait :

Revoir les décisions dans lesquelles elle a changé les lois du pays en modifiant les croyances communément admises concernant la Constitution et la religion et renvoyer au Congrès celles qui auraient dû faire l’objet d’une action législative plutôt que d’une réinterprétation judiciaire.

Les dirigeants religieux de l’Amérique devraient :

S’affirmer beaucoup plus en soulignant la contribution de la religion à la santé de la nation et en résistant aux efforts visant à minimiser la religion dans le discours public;
Faire clairement comprendre à leurs congrégations qu’elles contribuent non seulement à leur propre bien-être, mais aussi au bien-être de la nation par leur participation régulière au culte religieux ;
Porter un soin particulier à la formation religieuse des enfants, notamment pendant la période de transition entre l’enfance et l’adolescence, où ils sont le plus susceptibles de perdre leur foi religieuse ;
Reconnaître que l’église du centre-ville, en particulier l’église noire, a un rôle vital à jouer pour aider sa population à échapper à la culture dégradante de la pauvreté du centre-ville ; et
Encourager les responsables de l’éducation, les scientifiques sociaux et les praticiens de la politique sociale à s’appuyer davantage sur la croyance religieuse et le culte pour atteindre les objectifs de la politique sociale et du travail social.

Religion et bonheur

Depuis qu’Aristote a exposé l’objectif d’un ordre civil sain dans sa Politique, les spécialistes des sciences sociales et politiques et les psychologues sociaux se sont particulièrement intéressés à ce qui rend les êtres humains heureux. Les gens heureux ont tendance à être productifs et respectueux de la loi. Ils apprennent bien, font de bons citoyens et sont invariablement d’agréable compagnie. Il s’avère que la pratique de la religion a un effet significatif sur le bonheur et le sentiment général de bien-être personnel. Pour la plupart des gens, l’appartenance religieuse et la fréquentation régulière d’une église arrivent en tête de liste pour expliquer leur propre bonheur et constituent de bons prédicteurs des personnes les plus susceptibles d’éprouver ce sentiment de bien-être. Le bonheur est plus grand et le stress psychologique plus faible chez les personnes qui assistent régulièrement à des services religieux. Ceux qui entretiennent une relation personnelle avec Dieu ont tendance à avoir de meilleures relations avec eux-mêmes et avec les autres.

Une vaste étude épidémiologique menée par l’Université de Californie à Berkeley en 1971 a révélé que les personnes engagées religieusement avaient beaucoup moins de détresse psychologique que les personnes non engagées. Rodney Stark, aujourd’hui de l’Université de Washington, a fait le même constat dans une étude de 1970 : Plus le niveau de fréquentation religieuse est élevé, moins le stress subi en cas d’adversité est important. De même, dans une étude longitudinale menée par David Williams de l’Université du Michigan auprès de 720 adultes, la fréquentation régulière d’une religion entraînait beaucoup moins de détresse psychologique.

En 1991, David Larson, professeur adjoint aux écoles de médecine des universités Northwestern et Duke et président du National Institute of Healthcare Research, a réalisé un examen systématique des études sur l’engagement religieux et le bien-être personnel. Il a constaté que la relation est puissante et positive ; dans l’ensemble, le fonctionnement psychologique s’est amélioré après une reprise de la participation au culte religieux pour ceux qui avaient cessé.

Religion et stabilité familiale

Il existe un consensus croissant sur le fait que l’Amérique doit mener des politiques visant à renforcer à nouveau la famille. Les effets bénéfiques du culte religieux sur la stabilité familiale indiquent clairement un moyen d’y parvenir. Les professeurs Darwin L. Thomas et Gwendolyn C. Henry du département de sociologie de l’université Brigham Young résument les recherches antérieures sur la quête de sens et d’amour des jeunes : « Les recherches sur l’amour indiquent clairement que pour beaucoup, l’amour dans le domaine social ne peut être clairement séparé de l’amour qui contient un élément vertical ou divin….. Les jeunes considèrent l’amour comme l’aspect central du sens de la vie ; ils pensent que la religion reste importante pour aider à former des jugements et des attitudes. » Leur conclusion : « Les institutions familiales et religieuses doivent être étudiées simultanément dans nos efforts pour mieux comprendre la condition humaine. »

« Middletown », l’un des projets de recherche sociologique classiques du siècle, a étudié la vie des habitants d’une ville américaine typique, d’abord dans les années 1920, puis pour la troisième fois dans les années 1980. Sur la base de la dernière série de recherches de suivi, Howard Bahr et Bruce Chadwick, professeurs de sociologie à l’université Brigham Young, ont conclu en 1985 qu' »il existe une relation entre la solidarité familiale – la santé de la famille, si vous voulez – et l’affiliation et l’activité de l’église. Les membres de Middletown étaient plus susceptibles d’être mariés, de le rester, d’être très satisfaits de leur mariage et d’avoir plus d’enfants….. Le grand fossé entre le statut matrimonial, la satisfaction matrimoniale et la taille de la famille se situe… entre ceux qui s’identifient à une église ou à une dénomination et ceux qui ne le font pas. »

Quatre ans plus tard, le professeur Arland Thornton de l’Institut de recherche sociale de l’Université du Michigan concluait de la même manière, à partir d’une étude menée à Détroit sur la même relation, que « Ces données indiquent une forte transmission intergénérationnelle de l’engagement religieux. La fréquentation des services religieux est également très stable au sein des générations à travers le temps. »

« Avec une constance frappante, les plus religieux d’entre nous accordent une plus grande importance à toute la gamme des activités familiales et amicales », concluait un rapport de Connecticut Mutual Life en 1982. Un groupe de professeurs de l’université d’État du Kansas est arrivé à la même conclusion : « L’engagement familial est effectivement une priorité élevée dans de nombreuses familles américaines et il est fréquemment accompagné d’un facteur concomitant d’engagement religieux. » Dans une autre étude encore, menée dans les années 1970 et 1980, les professeurs Nick Stinnet de l’université d’Alabama et John DeFrain de l’université du Nebraska ont cherché à identifier les points forts des familles. À partir de leurs enquêtes nationales sur les familles fortes, ils ont constaté que 84 % d’entre elles considéraient la religion comme un facteur important de la force de leur famille. Il convient de noter que le même schéma semble s’appliquer aux familles afro-américaines : Les parents qui fréquentent l’église citent fréquemment l’importance de la religion dans l’éducation de leurs enfants et dans la fourniture de directives morales.

Satisfaction conjugale
Les couples qui ont des mariages durables indiquent que la pratique de la religion est un facteur important du bonheur conjugal. En effet, les examens systématiques de David Larson indiquent que la fréquentation de l’église est le facteur prédictif le plus important de la stabilité conjugale. D’autres ont obtenu le même résultat. Il y a vingt ans, on a constaté pour la première fois que les femmes très religieuses étaient plus satisfaites des rapports sexuels avec leur mari que les femmes moyennement religieuses ou non religieuses. L’étude Sex in America publiée en 1995, et menée par des sociologues de l’Université de Chicago et de l’Université d’État de New York à Stonybrook, a également montré une satisfaction sexuelle très élevée chez les femmes religieuses « conservatrices ». Du point de vue de la culture médiatique américaine contemporaine, cela peut sembler étrange ou contre-intuitif, mais les preuves empiriques sont cohérentes.

Divorce et cohabitation
La fréquentation régulière de l’église est le facteur critique de la stabilité conjugale dans toutes les dénominations et supplante les effets de l’enseignement doctrinal sur le divorce. Par exemple, il a été démontré que les protestants noirs et les catholiques blancs, qui partagent des taux de fréquentation de l’église aussi élevés, ont des taux de divorce aussi faibles. En outre, en cas de séparation conjugale, les taux de réconciliation sont plus élevés chez les personnes fréquentant régulièrement l’église, et plus élevés lorsque les deux conjoints ont le même niveau élevé de fréquentation de l’église. Les résultats obtenus à l’autre extrémité du spectre conjugal renforcent ce point : Une enquête nationale menée en 1993 auprès de 3 300 hommes âgés de 20 à 39 ans a révélé que ceux qui changent le plus de partenaire sont ceux qui n’ont aucune conviction religieuse.

Significativement, la cohabitation avant le mariage présente un risque élevé pour la stabilité conjugale ultérieure, et la cohabitation avant le mariage est beaucoup moins fréquente chez les Américains religieux. « Le taux de cohabitation est sept fois plus élevé chez les personnes qui assistent rarement ou jamais aux services religieux par rapport aux personnes qui y assistent fréquemment », écrit David Larson de l’Institut national de recherche sur les soins de santé. « Les femmes qui assistaient à des services religieux une fois par semaine étaient seulement un tiers aussi susceptibles de cohabiter que celles qui assistaient à des services religieux moins d’une fois par mois. » En outre, « si la mère assistait fréquemment à des services religieux, les fils et les filles n’avaient que 50 % de chances de cohabiter par rapport aux enfants adultes dont les mères n’étaient pas activement religieuses. » Le président de l’Institut Rockford, Allan Carlson, résume ce schéma : « Les chercheurs en sciences sociales découvrent le pouvoir continu de la religion à protéger la famille contre les forces qui voudraient la démolir. »

Le fait est que trop de chercheurs en sciences sociales n’ont pas su apprécier l’importance de la recherche sur la relation entre la famille et la religion. Comme le conclut un autre chercheur de la même époque, « nous avons peut-être sous-estimé cette « majorité silencieuse » et il n’est que juste de lui accorder un temps égal. » La centralité d’une vie familiale mariée stable pour éviter des problèmes tels que la criminalité, l’illégitimité et l’aide sociale est devenue indiscutable. Si une telle vie familiale stable est étroitement liée à une vie religieuse vivante, comme l’indiquent ces études, alors la paix et le bonheur de la nation dépendent de manière significative d’un renouveau de la pratique et de la croyance religieuses.

Religion et santé physique

Dans les cercles de santé publique, le niveau d’éducation est tenu pour être le prédicteur démographique clé de la santé physique. Cependant, depuis plus de deux décennies, il a été démontré de manière convaincante que le niveau de pratique religieuse est tout aussi important.

Dès 1972, des chercheurs de l’école de santé publique de l’université Johns Hopkins ont constaté que les maladies cardiovasculaires, les principales causes de décès chez les personnes âgées, étaient réduites de manière significative au début de la vieillesse par une vie de fréquentation régulière de l’église. En revanche, les non pratiquants présentaient des taux de mortalité plus élevés pour d’autres maladies telles que la cirrhose du foie, l’emphysème et l’artériosclérose, en plus d’autres maladies cardiovasculaires et même du suicide. Des recherches sur les schémas de mortalité chez les pauvres ont confirmé dix ans plus tard que ceux qui allaient régulièrement à l’église vivaient plus longtemps. Depuis, d’autres études ont renforcé cette constatation générale.

La pression sanguine, un facteur clé de la santé cardiovasculaire, est réduite de manière significative par la fréquentation régulière de l’église, en moyenne de 5mm de pression. Étant donné qu’une réduction de la pression artérielle de 2 à 4 mm permet également de réduire le taux de mortalité de 10 à 20 % pour une population donnée, une réduction de 5 mm est une réalisation de santé publique très importante, quelle que soit la norme. Chez les personnes âgées de plus de 55 ans, la diminution moyenne était de 6 mm. Parmi les fumeurs – une pratique qui augmente la pression artérielle – la fréquentation régulière d’une église a réduit de 700 % le risque d’accident vasculaire cérébral précoce.

Les avantages pour la santé de l’engagement religieux ne se limitent pas non plus au système cardiovasculaire. En 1987, un examen majeur de 250 études de recherche épidémiologique sur la santé — études qui ont examiné la relation entre la santé et la religion et mesuré des résultats supplémentaires tels que la colite, les cancers de nombreux types différents et les mesures de longévité — a conclu que, en général, l’engagement religieux améliore la santé. Une étude de 1991 portant sur deux échantillons nationaux a également conclu que le degré de prière et de participation à des services religieux affectait de manière significative l’état de santé des personnes, quel que soit leur âge.

Dans ce qui doit être l’une des expériences les plus inhabituelles de l’histoire de la médecine, le Dr Robert B. Byrd, un cardiologue alors à l’Université de Californie à la faculté de médecine de San Francisco, a mené une étude en double aveugle sur un échantillon aléatoire des effets de la prière — non pas par les patients mais pour les patients — sur les résultats d’une chirurgie cardiaque. L’étude a été publiée en 1982. Aucun des patients ne savait qu’on priait pour lui, aucun des médecins et infirmières présents ne savait qui était prié et qui ne l’était pas, et les personnes qui priaient n’avaient aucun contact personnel avec les patients avant ou pendant l’expérience. Les résultats obtenus pour les deux groupes de patients étaient très différents : Les personnes pour lesquelles on a prié ont eu nettement moins d’insuffisances cardiaques congestives postopératoires, moins d’arrêts cardio-pulmonaires, moins de pneumonies et moins de besoins en antibiotiques. A ce jour, cette étude n’a pas été reproduite, bien que les résultats intrigants mettent au défi la communauté universitaire et médicale de les vérifier ou de les réfuter.

Religion et rupture sociale

La pratique de la religion a des effets bénéfiques sur le comportement et les relations sociales : sur l’illégitimité, le crime et la délinquance, la dépendance à l’égard de l’aide sociale, l’abus d’alcool et de drogues, le suicide, la dépression et l’estime de soi en général.

Ilégitimité
L’un des plus puissants de tous les facteurs de prévention des naissances hors mariage est la pratique régulière de la croyance religieuse. Compte tenu de la crise croissante des naissances hors mariage, de leurs effets et des énormes coûts sociaux et économiques pour les budgets nationaux et étatiques, cela devrait susciter un intérêt majeur chez les décideurs politiques.

On sait depuis longtemps que l’intensité de la pratique religieuse est étroitement liée à la virginité des adolescents et à la retenue et au contrôle sexuels. Cette constatation générale, répétée à maintes reprises, est également vraie spécifiquement pour les adolescentes noires, le groupe ayant les taux de grossesse adolescente les plus élevés parmi tous les sous-groupes démographiques. L’examen de la littérature montre que, presque sans exception, la pratique religieuse réduit fortement l’incidence des rapports sexuels avant le mariage. L’inverse est également vrai : l’absence de pratique religieuse s’accompagne de permissivité sexuelle et de rapports sexuels avant le mariage. Ceci est confirmé par de nombreuses études, y compris une analyse de 1991 de l’enquête longitudinale nationale sur les jeunes du gouvernement fédéral.

L’impact de la pratique religieuse sur le comportement sexuel des adolescents peut également être observé au niveau de l’État : Les États ayant des niveaux plus élevés de religiosité globale ont des taux plus faibles de grossesse chez les adolescentes.

Dans une importante étude publiée en 1987, un groupe de professeurs des universités de Géorgie, de l’Utah et du Wyoming a constaté que la principale cause des comportements et attitudes sexuels problématiques des adolescents n’est pas seulement la dynamique et les processus familiaux, comme on le pensait auparavant, mais l’absence de comportement et d’affiliation religieuse. Ils ont également conclu que la dynamique et les pratiques familiales saines sont elles-mêmes causées dans une large mesure par la présence ou l’absence de croyances et de pratiques religieuses. Les mêmes résultats sont également valables dans les comparaisons internationales.

Comme pour les drogues, l’alcool et le crime, le comportement religieux de la mère est l’un des plus forts prédicteurs des attitudes sexuelles de la fille. On sait également depuis longtemps, dans le domaine des sciences sociales, que les filles de mères célibataires sont plus susceptibles d’avoir un comportement sexuel avant le mariage pendant l’adolescence. Ces mères sont plus souvent permissives dans leurs attitudes sexuelles, et la religion a pour elles moins d’importance que pour les mères de familles biparentales. Ces résultats ont également été reproduits.

Les pratiques religieuses des parents, en particulier leur unité sur les questions religieuses, influencent puissamment le comportement des enfants. Ainsi, pour les responsables politiques désireux de réduire les naissances hors mariage chez les adolescents (et plus âgés), la leçon est claire : la croyance religieuse et la pratique régulière du culte réduisent la probabilité de cette forme de rupture familiale. Par exemple, un cours d’éducation sexuelle basé sur la foi, auquel participaient des mères et des filles, visait spécifiquement à réduire le taux de grossesse chez les adolescentes. Les résultats ont été particulièrement probants : Les naissances hors mariage parmi la population à risque ont été presque éliminées.

Crime et délinquance
Un examen de la petite quantité de recherches effectuées sur la relation entre le crime et la religion montre que les États dont la population est plus religieuse ont tendance à avoir moins d’homicides et moins de suicides.

Une étude longitudinale de quatre ans, stratifiée, sur un échantillon aléatoire de lycéens de la région des Rocheuses, publiée en 1975, a démontré que l’engagement religieux diminuait significativement la consommation de drogues, la délinquance et les rapports sexuels avant le mariage, et augmentait également la maîtrise de soi. Une étude menée en 1989 auprès de lycéens du Midwest a reproduit ces résultats. De même, une étude menée en 1979 au Canada a montré que les jeunes adultes religieux étaient moins susceptibles de consommer ou de vendre des stupéfiants, de jouer ou de détruire des biens.

Ce qui est vrai pour les jeunes l’est aussi pour les adultes. Le comportement religieux, par opposition à une simple attitude ou affiliation, est associé à une réduction de la criminalité. Cela est connu dans la littérature des sciences sociales depuis plus de 20 ans.

Dans une recherche menée à la fin des années 1980 – en contrôlant les antécédents familiaux, économiques et religieux – une équipe de recherche de l’Université du Nevada a constaté que les hommes noirs qui finissaient par se retrouver en prison et ceux qui ne l’étaient pas provenaient respectivement de deux groupes différents : ceux qui n’allaient pas à l’église, ou avaient cessé d’y aller vers l’âge de dix ans, et ceux qui y allaient régulièrement. Cette défaillance de la foi au début de l’adolescence rejoint le schéma observé chez les personnes qui deviennent alcooliques ou toxicomanes. Il est clair que l’incapacité de la famille à inspirer un culte religieux régulier chez les jeunes adultes émergents est un signe de faiblesse interne.

Dépendance à l’aide sociale
Dans son étude classique L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Max Weber, le sociologue allemand prééminent de la première moitié du 20e siècle, a démontré le lien entre la pratique religieuse et le bien-être financier chez les protestants. D’autres travaux sur le même thème montrent que ce phénomène ne se limite pas aux protestants, mais qu’il s’applique sur une plus longue période de l’histoire et au-delà des lignes confessionnelles.

Ce lien entre religion et prospérité a des implications importantes pour les pauvres. En 1985, par exemple, Richard B. Freeman du National Bureau of Economic Research a rapporté que:

est associé à des différences substantielles dans le comportement des et donc dans leurs chances d' »échapper » à la pauvreté des centres-villes. Elle affecte l’allocation du temps, la fréquentation scolaire, l’activité professionnelle et la fréquence des activités socialement déviantes….. Il est important de reconnaître que notre analyse a identifié un ensemble important de variables qui séparent les jeunes qui réussissent de ceux qui échouent dans les quartiers défavorisés. Il y a un nombre significatif de jeunes du centre-ville, facilement identifiables, qui réussissent à échapper à cette pathologie de la vie dans les bidonvilles.

Pour le bien de la santé future de la nation, il est temps de réorienter la politique publique afin que ces deux vastes ressources, au lieu d’être affaiblies davantage, puissent être rajeunies et encouragées. Nombre des objectifs de la politique sociale et du travail social peuvent être atteints, indirectement et puissamment, par la pratique de la religion. Rien de tout cela n’invalide l’éducation ou le travail social, qui opèrent à un niveau différent de la condition humaine. Cependant, alors que les demandes de travail social dépassent (et donnent toutes les indications de dépasser largement) les ressources du travail social, il est bon de savoir que la pratique de la religion est un allié puissant.

La pratique de la religion est bonne pour les individus, les familles, les États et la nation. Elle améliore la santé, l’apprentissage, le bien-être économique, la maîtrise de soi, l’estime de soi et l’empathie. Elle réduit l’incidence des pathologies sociales, telles que les naissances hors mariage, le crime, la délinquance, la toxicomanie et l’alcoolisme, les problèmes de santé, les anxiétés et les préjugés.

Les Pères fondateurs, dans leur amour passionné de la liberté, ont promu la liberté de tous les Américains de pratiquer leurs croyances religieuses, mais le Congrès et les tribunaux ont évincé la religion de la place publique. Il est temps de la ramener. La pratique religieuse peut et doit être prise en compte dans la planification et le débat sur les problèmes sociaux urgents de la nation. Les Américains ne peuvent pas construire leur avenir sans s’appuyer sur les forces qui leur viennent de la pratique de leurs croyances religieuses.

La pratique généralisée des croyances religieuses ne peut que profiter à la nation, et la tâche de réintégrer la pratique religieuse dans la vie américaine tout en protégeant et en respectant les droits de la non-pratique — droits qui, malgré la démagogie persistante sur le sujet, restent totalement non menacés — est l’une des tâches les plus importantes de la nation. Les universitaires de bonne volonté peuvent faire beaucoup dans ce domaine, et l’histoire verra d’un bon œil ceux qui aident l’Amérique à atteindre ce merveilleux équilibre.

Des études en cours menées par le professeur Ranald Jarrell du département d’éducation de l’Arizona State University West montrent le pouvoir de la croyance et de la pratique religieuses pour encourager un esprit d’optimisme chez des enfants socialement à risque mais en progrès. Les sujets sont des élèves de l’Académie De La Salle, une école indépendante située dans l’Upper West Side de Manhattan, qui accueille principalement des collégiens noirs et hispaniques pauvres des quartiers défavorisés de la ville et qui se montrent très prometteurs sur le plan scolaire. Au sein de ce groupe, la plus forte concentration de pessimistes se trouve parmi les élèves qui fréquentent le moins l’église. Ceux qui fréquentent l’église chaque semaine ou plus fréquemment, en revanche, présentent les profils suivants :

Ils sont plus optimistes quant à leur avenir;
Ils ont de meilleures relations avec leurs parents;
Ils sont plus susceptibles de rejeter le racisme comme un obstacle à la réalisation de leurs objectifs;
Ils sont plus susceptibles d’avoir des objectifs sérieux et réalistes pour leur avenir ;
Ils sont plus susceptibles de voir le monde comme un endroit amical dans lequel ils peuvent réaliser, plutôt que comme un monde hostile avec des forces puissantes alignées contre eux ; et
Ils sont plus susceptibles de se voir comme ayant le contrôle de leur propre avenir, alors que ceux qui ne fréquentent pas l’église sont plus susceptibles de se voir comme des victimes de l’oppression.

Les données de l’enquête longitudinale nationale sur la jeunesse (NLSY), le meilleur échantillon national pour suivre le développement de la jeunesse américaine depuis la fin des années 1970, indiquent clairement la différence que fait la pratique religieuse régulière pour ceux qui ont grandi dans la pauvreté dans les années 1970 et 1980. Parmi ceux qui fréquentaient l’église chaque semaine en 1979 et 1982, le revenu familial moyen en 1993 était de 37 021 dollars ; parmi ceux qui n’ont jamais fréquenté l’église en 1979 ou 1982, cependant, le revenu familial moyen en 1993 était de 24 361 $ — une différence de 12 660 $.

D’autres études montrent également que grandir dans une famille intacte présente une corrélation significative et positive avec les revenus futurs. Cependant, les données de l’ELNEJ montrent que la pratique religieuse régulière profite à la fois à ceux qui grandissent dans des familles intactes et à ceux qui grandissent dans des familles brisées. Les autres différences demeurent, mais l’impact positif de la religion sur les deux groupes est évident.

Absence d’alcool et de drogues
La relation entre la pratique religieuse et la consommation modérée ou l’évitement de l’alcool est bien documentée, que les croyances confessionnelles interdisent ou non la consommation d’alcool. Selon des études générales, plus le niveau d’engagement religieux est élevé, moins la consommation ou l’abus d’alcool est probable.

Les personnes qui abusent de l’alcool ont rarement un engagement religieux fort. Dans leur étude sur le développement de l’abus d’alcool, David Larson et William P. Wilson, professeurs de psychiatrie à la Northwestern University School of Medicine, ont constaté que neuf alcooliques sur dix avaient perdu tout intérêt pour la religion à l’adolescence, ce qui contraste fortement avec les adolescents en général, chez qui l’intérêt pour la religion augmente de près de 50 % et ne diminue que de 14 %. Robert Coombs et ses collègues de la faculté de médecine de l’Université de Californie à Los Angeles ont constaté que l’abus d’alcool est 300 % plus élevé chez ceux qui ne fréquentent pas l’église.

La consommation de drogues et d’alcool est la plus faible dans les confessions religieuses les plus conservatrices et la plus élevée dans les groupes non religieux, tandis que les groupes religieux libéraux ont des taux de consommation à peine inférieurs à ceux des groupes non religieux. Mais pour tous les groupes, l’engagement religieux est en corrélation avec l’absence d’abus de drogues.

De manière significative, l’engagement dans une dénomination ou un groupe religieux diminue généralement le niveau de consommation de drogues, que la dénomination enseigne ou non contre la consommation d’alcool, bien que les dénominations qui enseignent contre toute consommation de drogues ou d’alcool présentent les taux les plus élevés d’évitement des drogues. Parmi les religions traditionnelles américaines, les mormons présentent l’association confessionnelle la plus élevée entre la doctrine religieuse et l’évitement de la drogue ; ils ont également les interdictions les plus restrictives en matière de consommation de drogues. En revanche, les catholiques romains ont le taux de consommation d’alcool le plus élevé ; leur religion condamne l’abus d’alcool mais ne proscrit pas sa consommation.

La fréquentation de l’église et des activités religieuses connexes revêt une importance particulière pour la consommation de drogues chez les adolescents. Dans une étude de 1985 portant sur des jeunes filles âgées de 9 à 17 ans, moins de 10 % de celles qui ont déclaré assister à des services religieux chaque semaine ou plus souvent ont indiqué qu’elles consommaient de la drogue ou de l’alcool, contre 38 % de toutes les personnes étudiées.

L’attitude des parents à l’égard de la religion est également importante dans le traitement de la consommation d’alcool. Une étude de 1985 a indiqué que si la mère et le père ont des différences profondes et concurrentes en matière de croyance et de pratique religieuses, leurs enfants sont plus susceptibles de consommer ou d’abuser de l’alcool que les enfants dont les parents ne diffèrent pas sur les questions de religion. À l’inverse, si les croyances et pratiques religieuses de leurs parents sont similaires, les enfants sont beaucoup plus susceptibles de s’abstenir de consommer de l’alcool ou de le faire avec modération. Près de trois décennies avant ces découvertes, Orville Walters, alors chargé de recherche à la Menninger School of Psychiatry de Topeka, au Kansas, a constaté que les alcooliques issus de milieux religieux avaient tendance à avoir des mères très religieuses mais des pères plutôt non religieux.

Depuis plus de quatre décennies, on sait, et on le répète, que les alcooliques ayant des antécédents religieux ou de fortes croyances religieuses sont beaucoup plus susceptibles de chercher de l’aide et un traitement. En effet, les Alcooliques anonymes, la principale organisation de lutte contre l’alcoolisme en Amérique, savent depuis plus d’un demi-siècle que l’élément le plus efficace de son programme est sa composante religieuse ou spirituelle. David Larson, de l’Institut national de recherche sur les soins de santé, note que « Même après que l’alcoolisme a été établi, la religion est souvent une force puissante pour parvenir à l’abstinence. Les Alcooliques Anonymes (AA) utilisent la religion, invoquant une puissance supérieure pour aider les alcooliques à se remettre de leur dépendance. »

Parallèlement à la recherche sur la dépendance à l’alcool, un examen précoce des études sur la toxicomanie a révélé que le manque d’engagement religieux était un facteur prédictif de ceux qui abusent des drogues. De nombreuses études plus récentes reproduisent ce résultat. Comme dans de nombreuses autres études, la meilleure mesure de l’engagement religieux est la fréquence de la fréquentation de l’église : « La fréquentation globale de l’église était plus fortement liée à la consommation de drogues que l’intensité des sentiments religieux ». Ceci est vrai tant pour les hommes que pour les femmes. Selon Jerald G. Bachman, de l’Institut de recherche sociale de l’Université du Michigan, « les facteurs que nous avons jugés les plus importants pour prédire la consommation de marijuana et d’autres drogues à la fin des années 1970 sont restés les plus importants au début des années 1980. La consommation de drogues est inférieure à la moyenne chez les personnes ayant de forts engagements religieux. » Plus la drogue considérée crée une dépendance puissante, plus l’impact de la fréquentation de l’église pour prévenir sa consommation est puissant.

Dans des résultats presque identiques à ceux des alcooliques, les chercheurs du National Institute of Drug Abuse, une section des National Institutes of Health et le principal centre de recherche sur l’abus de drogues du pays, ont constaté, lors de leurs entretiens avec des toxicomanes aux narcotiques, que « le toxicomane n’avait ni préférence religieuse actuelle, ni antécédent de participation à des services religieux…. ». En outre… les pères des toxicomanes étaient beaucoup moins impliqués dans des pratiques religieuses régulières ou fréquentes que ne l’était un groupe parallèle de pères témoins….. Sur le plan religieux, la mère était beaucoup plus impliquée que son mari, la différence de participation religieuse régulière entre les parents de la personne dépendante étant deux fois plus importante que celle des parents du groupe témoin….. Sur le plan religieux, les toxicomanes étaient nettement moins impliqués dans la lecture de la Bible et la prière. » Ils avaient également une perte d’intérêt beaucoup plus fréquente pour la religion pendant l’adolescence.

Louis A. Cancellaro du département de psychiatrie de l’administration des vétérans à Johnson City, Tennessee, écrit que, « comme leurs pères, les toxicomanes sont moins impliqués religieusement que leurs pairs normaux, et pendant l’adolescence, ils prennent moins fréquemment la décision soit de s’intéresser davantage à la religion, soit de s’engager dans une philosophie re ligieuse pour vivre. »

En examinant le traitement religieux des toxicomanes, les psychiatres de recherche du département de psychiatrie de l’Université Duke ont conclu en 1992 : » le rôle de l’engagement religieux et les programmes de traitement orientés vers la religion peuvent être des facteurs significatifs qui doivent être pris en compte et inclus lors de la planification d’un mélange d’alternatives de traitement appropriées….. Le plus grand avantage des programmes religieux est peut-être leur recours aux églises comme système de soutien….. Les programmes de traitement religieux ne conviennent pas à tout le monde. Pour les hommes et les femmes qui peuvent accepter les croyances, les rituels et les engagements requis par ces programmes, il semble y avoir certains avantages. »

Suicide
La pratique de la religion réduit le taux de suicide, tant aux États-Unis qu’à l’étranger. En fait, le taux de fréquentation des églises prédit mieux le taux de suicide que tout autre facteur (y compris le chômage, traditionnellement considéré comme la variable la plus puissante). Les personnes qui vont fréquemment à l’église ont quatre fois moins de risques de se suicider que celles qui n’y vont jamais. Inversement, le déclin national de la fréquentation des églises est associé à une augmentation du taux de suicide ; les fluctuations des taux de fréquentation des églises dans les années 1970 étaient parallèles aux taux de suicide de différents sous-groupes : blancs, noirs, hommes et femmes.

Steven Stack, professeur de sociologie à l’Université d’État de Pennsylvanie, dans une étude historique de 1985 sur la démographie du suicide a constaté que « les familles et la religion changent ensemble au fil du temps….. À mesure que l’importance du complexe institutionnel domestique-religieux décline, l’étude constate une augmentation du taux de suicide, tant pour la population générale que pour la cohorte d’âge au centre du déclin, la cohorte des jeunes. » Dans une autre étude antérieure, Stack a innové en découvrant que l’effet du chômage sur le suicide est fortement diminué lorsque le comportement religieux est pris en compte dans l’équation.

Dans les comparaisons interétatiques, des niveaux plus élevés de fréquentation des églises sont associés à des taux de suicide plus faibles. Il en va de même dans les comparaisons internationales.

Dépression
la religion semble réduire l’incidence de la dépression chez les personnes ayant des problèmes médicaux. Par exemple, le professeur de sociologie de l’Université du Michigan, David Williams, a mené une enquête aléatoire auprès de 720 adultes souffrant de blessures à la jambe et à la hanche à New Haven, dans le Connecticut, en 1990. Ceux qui assistaient régulièrement à des services religieux étaient moins déprimés et moins perturbés par les événements de la vie que les autres. Cette constatation s’est vérifiée indépendamment de l’âge, de la race, du statut socio-économique, du niveau d’éducation et de l’appartenance religieuse. L’affiliation religieuse seule n’a pas eu ces effets, mais le comportement religieux les a eus.

Les personnes plus jeunes ont également tendance à éprouver moins d’anxiétés liées à la croissance si elles sont religieuses. Par exemple, les lycéens texans, hommes et femmes, ont constaté que les croyances religieuses donnaient un sens à leur vie et réduisaient l’incidence de la dépression chez eux.

Estime de soi
L’absence d’estime de soi affaiblit la personnalité et expose la personne à un risque accru de criminalité, de toxicomanie et d’autres maladies sociales. Dans toutes les confessions religieuses, les faiblesses psychologiques diminuent à mesure que l’orthodoxie religieuse augmente. Parmi les étudiants universitaires, par exemple, il a été démontré en 1969 que la pratique de la religion avait un effet positif sur la santé mentale ; les étudiants impliqués dans les ministères du campus étaient en bien meilleure santé et avaient beaucoup moins recours aux services de santé mentale.

De manière significative, l’estime de soi est liée à l’image que la personne a de Dieu. Ceux qui ont une haute estime de soi pensent à Dieu principalement comme aimant, tandis que ceux qui ont une faible estime de soi pensent à Dieu principalement comme punitif. C’est ce qu’a observé Carl Jung, l’un des pionniers les plus influents de la psychologie et de la psychothérapie modernes : « Parmi tous mes patients de la seconde moitié de ma vie… il n’y en a pas eu un seul dont le problème en dernier ressort n’était pas celui de trouver une perspective religieuse de la vie. On peut affirmer sans risque de se tromper que chacun d’entre eux est tombé malade parce qu’il avait perdu ce que les religions vivantes de tous les temps ont donné à leurs adeptes et aucun d’entre eux n’a été vraiment guéri s’il n’a pas retrouvé sa perspective religieuse. » D’autres preuves existent que les personnes ayant un engagement religieux, qu’elles soient jeunes ou âgées, qui deviennent émotionnellement ou psychologiquement en détresse sont beaucoup plus susceptibles de chercher de l’aide.

Comprendre le comportement religieux « intrinsèque » et « extrinsèque »

Les progrès récents dans l’investigation du comportement religieux ont conduit les spécialistes des sciences sociales à distinguer deux catégories ou orientations distinctes : « intrinsèque » et « extrinsèque ». La pratique intrinsèque est orientée vers Dieu et fondée sur des croyances qui transcendent la propre existence de la personne. La recherche montre que cette forme de pratique religieuse est bénéfique. La pratique extrinsèque est orientée vers soi et se caractérise par une observance extérieure, qui n’est pas intériorisée comme un guide de comportement ou d’attitude. Les preuves suggèrent que cette forme de pratique religieuse est en fait plus nuisible que l’absence de religion : la religion orientée vers une fin autre que Dieu, ou le transcendant, dégénère généralement en une rationalisation de la poursuite d’autres fins telles que le statut, la sécurité personnelle, l’autojustification ou la sociabilité.

La différence entre ces deux formes de pratique religieuse a des implications pour les recherches futures et pour l’interprétation de toutes les recherches sur la pratique religieuse. Il y a une différence radicale entre ce que les personnes religieuses savent être une conversion de l’esprit ou du cœur et le simple fait de se conformer à un comportement externe pour son propre intérêt, ou pour les avantages dérivés du comportement religieux.

William James, professeur de psychologie à l’Université de Harvard au début des années 1900 et pionnier de l’étude psychologique du comportement religieux, a été le premier à faire la distinction en sciences sociales entre les deux formes de pratique religieuse. Gordon Allport, son successeur à Harvard à la fin des années 1960, a conclu : « Je suis tout aussi sûr que la santé mentale est facilitée par une orientation religieuse intrinsèque, mais pas extrinsèque. »

Les deux orientations conduisent à deux ensembles très différents d’effets psychologiques. Par exemple, les « intrinsèques » ont un plus grand sens des responsabilités et un meilleur contrôle interne, sont plus motivés et réussissent mieux dans leurs études. En revanche, les « extrinsèques » sont plus susceptibles d’être dogmatiques, autoritaires et moins responsables, d’avoir moins de contrôle interne, d’être moins autodirigés et de moins bien réussir leurs études. Les intriniques sont plus préoccupés par les normes morales, la conscience, la discipline, la responsabilité et la cohérence que les personnes extrinsèques. Elles sont également plus sensibles aux autres et plus ouvertes à leurs propres émotions. En revanche, les extrinsèques sont plus complaisants, indolents et susceptibles de manquer de fiabilité. Par exemple, les personnes qui ont le plus de préjugés raciaux sont celles qui vont occasionnellement à l’église et celles qui sont extrinsèques dans leur pratique de la religion. Ces résultats ont été reproduits sous différentes formes.

Les effets contrastés apparaissent chez les étudiants des collèges. Les étudiants intrinsèquement religieux ont tendance à avoir un locus de contrôle interne, des motivations intrinsèques et une moyenne générale plus élevée. En revanche, une étude de 1980 a indiqué que les étudiants extrinsèquement religieux étaient plus dogmatiques et autoritaires, moins responsables et moins motivés, avaient moins de locus de contrôle interne et avaient une moyenne scolaire inférieure. On a constaté que les étudiants intrinsèquement religieux se préoccupaient davantage des normes morales et étaient plus consciencieux, disciplinés, responsables et cohérents, tandis que les extrinsèques étaient plus complaisants, plus indolents et moins fiables.

En général, les intrinsèques sont moins anxieux face aux hauts et aux bas de la vie, tandis que les extrinsèques sont plus anxieux. En outre, les croyances et les pratiques religieuses des intrinsèques sont plus intégrées ; par exemple, ils sont plus susceptibles de pratiquer un culte public ainsi que de prier en privé. En revanche, ceux qui prient en privé mais ne pratiquent pas de culte public ont tendance à avoir un niveau plus élevé d’anxiété générale – une caractéristique des extrinsèques en général. Dans une série de résultats ironiques sur l’anxiété face à la mort, les extrinsèques s’en sortent le plus mal : pire que les intrinsèques et pire que les personnes sans croyances religieuses. Du point de vue des sciences sociales, la forme intrinsèque de la religion est donc bonne et souhaitable, et la forme extrinsèque est nuisible. Les enseignants religieux, sans être utilitaires, seraient d’accord.

Religion et les sciences sociales

Il existe une tension entre les praticiens des sciences sociales et la croyance religieuse. Darwin L. Thomas et Gwendolyn C. Henry, professeurs de sociologie à l’université Brigham Young, écrivent : « Depuis le travail de Freud et d’autres, une grande partie de l’histoire ancienne des sciences sociales est caractérisée par l’attente que l’implication dans l’institution religieuse et la dépendance à son égard seront associées à des personnes qui ont un faible sentiment de bien-être personnel. »

Il existe des preuves répétées qu’une grande partie de la même hostilité à l’égard de la religion — une hostilité en désaccord avec l’attitude de la grande majorité des Américains — persiste parmi les membres des élites professionnelles américaines.

Stephen L. Carter, professeur de droit à l’université de Yale, souligne que « On constate une tendance dans nos cultures politiques et juridiques à traiter les croyances religieuses comme arbitraires et sans importance, une tendance soutenue par une rhétorique qui implique qu’il y a quelque chose de mauvais dans la dévotion religieuse. De plus en plus, notre culture semble considérer que le fait de croire profondément aux principes de sa foi représente une sorte d’irrationalité mystique, quelque chose que les citoyens américains réfléchis et soucieux de l’intérêt général feraient mieux d’éviter ». Cependant, les preuves disponibles rendent une telle opposition déraisonnable.

Le professeur David Larson de la faculté de médecine de l’université Duke attire l’attention sur des biais similaires dans les professions de santé mentale. Prenons l’exemple du Manuel diagnostique et statistique, le manuel de référence standard pour la classification des maladies mentales, qui définit essentiellement la pratique des psychiatres, de la psychologie clinique et du travail social clinique et qui est au cœur de la pratique, de la recherche et du financement de ces professions. Dans la troisième édition, les exemples religieux n’étaient utilisés qu’à titre d’illustration dans les discussions sur les maladies mentales, telles que les délires, l’incohérence et la pensée illogique. La dernière édition a corrigé ce biais.

Considérez également le Minnesota Multiphasic Personality Inventory, l’un des tests psychologiques les plus utilisés. Dans le MMPI, tous les traits positifs liés à la religion — autodiscipline, altruisme, humilité, obéissance à l’autorité, moralité conventionnelle — sont pondérés négativement. Ainsi, choisir l’autodescription « Je suis orthodoxe et religieux » revient à dévaloriser sa santé mentale. À l’inverse, plusieurs traits de caractère que les personnes religieuses considéreraient comme une dévalorisation, du moins dans certaines situations – affirmation de soi, expression de soi et haute opinion de soi – sont pondérés positivement. Les dernières éditions du MMPI ont supprimé les items biaisés.

Malgré cette hostilité générale des professionnels des sciences sociales et de la santé mentale, les données empiriques montrent que la religion est un élément très puissant et positif de la vie quotidienne. Patrick McNamara, professeur de sociologie à l’Université du Nouveau-Mexique, explique la différence entre les scientifiques sociaux et les personnes religieusement affiliées en général : « Les sociologues ont tendance à considérer le souci du défi personnel – par exemple, mettre de l’ordre dans sa propre vie morale – comme quelque chose de secondaire par rapport au défi social ou à l’effort d’identifier et de critiquer les structures socio-économiques qui empêchent le groupe de l’individu d’atteindre une existence humaine plus complète. » McNamara poursuit : « Dans l’analyse typique des sciences sociales, les exigences de la vie intérieure sont négligées et l’agence et l’autonomie personnelles exercées dans le choix d’examiner sa propre vie et de la mettre en ordre selon une éthique intériorisée de repentance… ne sont pas reconnues. »

Malgré l’attitude de nombreux professionnels, les enquêtes Gallup continuent d’indiquer qu’un tiers des Américains considèrent l’engagement religieux comme la dimension la plus importante de leur vie. Un autre tiers considère la religion comme un facteur très important, mais pas le plus dominant, dans leur vie.

Les approches totalement laïques de nombreuses questions — politique publique, psychothérapie et éducation — utilisent un cadre étranger à ces deux tiers de la population. Le fait est que la religion joue un rôle important dans la vie personnelle et sociale de la plupart des Américains. C’est un rôle qui devrait être clairement compris par les professions, les décideurs politiques et les médias.

D’après de nombreux autres domaines de recherche en sciences sociales — dynamique familiale, dynamique de groupe, dynamique conjugale — les relations réciproques positives avec les autres sont connues pour être puissantes dans une foule de domaines similaires à ceux examinés dans cet article : le stress, la capacité à entrer en relation avec les autres en général, la productivité et l’apprentissage, pour n’en citer que quelques-uns. Le cœur de l’engagement religieux est l’intention d’avoir une relation positive avec un autre Être, un Être transcendant et donc entièrement disponible. Vu sous cet angle, les effets documentés de l’engagement religieux ne sont pas mystérieux, mais une extension des effets qui, nous le savons, découlent des relations positives entre les êtres humains. Ainsi, les résultats sur la religion s’inscrivent dans le corpus général de ce qui est connu sur les relations à partir du corps existant de la recherche en sciences sociales.

Implications politiques

Les preuves indiquent fortement que c’est une bonne politique sociale de favoriser la pratique généralisée de la religion. C’est une mauvaise politique sociale de la bloquer. La pratique généralisée des croyances religieuses est l’une des plus grandes ressources nationales de l’Amérique. Elle renforce les individus, les familles, les communautés et la société dans son ensemble. Elle affecte de manière significative le niveau d’éducation et d’emploi et réduit l’incidence de problèmes sociaux majeurs tels que les naissances hors mariage, la toxicomanie et l’alcoolisme, le crime et la délinquance. Aucune autre dimension de la vie de la nation, autre que la santé de la famille (dont les données montrent qu’elle est aussi puissamment liée à la pratique religieuse) ne devrait préoccuper davantage ceux qui guident le cours futur des États-Unis.

L’intention initiale des Pères fondateurs était d’interdire l’établissement par le gouvernement fédéral d’une religion approuvée par l’État, et non d’interdire la religion dans les opérations de l’État. Thomas Jefferson a fait cette distinction très clairement dans le Statut de Virginie pour la liberté religieuse (16 janvier 1786) :

Nous, l’Assemblée générale de Virginie, décrétons que nul homme ne sera contraint de fréquenter ou de soutenir un culte, un lieu ou un ministère religieux quel qu’il soit, ni ne sera forcé, retenu, molesté, ou accablé dans son corps ou ses biens, ni ne souffrira autrement, en raison de ses opinions ou croyances religieuses : mais que tous les hommes seront libres de professer, et par des arguments de maintenir, leurs opinions en matière de religion, et que la même chose ne doit en aucun cas diminuer, élargir ou affecter leurs capacités civiles.

George Washington a résumé l’importance de la religion pour la nouvelle nation avec une éloquence particulière dans son discours d’adieu:

De toutes les dispositions et habitudes qui conduisent à la prospérité politique, la religion et la moralité sont des supports indispensables. C’est en vain que l’homme qui réclamerait l’hommage du patriotisme s’efforcerait de renverser ces grands piliers du bonheur humain — ces étayages les plus fermes des devoirs des hommes et des citoyens. Le simple politicien, tout comme l’homme pieux, doit les respecter et les chérir. Un volume ne pourrait pas retracer tous leurs liens avec la félicité privée et publique. Demandons simplement : Où est la sécurité de la propriété, de la réputation, de la vie, si le sens de l’obligation religieuse déserte les serments qui sont les instruments d’investigation dans les cours de justice ? Et c’est avec prudence que nous nous permettons de supposer que la moralité peut être maintenue sans religion. Quoi que l’on puisse concéder à l’influence d’une éducation raffinée sur des esprits de structure particulière, la raison et l’expérience nous interdisent toutes deux de nous attendre à ce que la moralité nationale puisse prévaloir à l’exclusion du principe religieux.

‘Il est essentiellement vrai que la vertu ou la moralité est une source nécessaire du gouvernement populaire. La règle s’étend en effet avec plus ou moins de force à toute espèce de gouvernement libre. Qui, en tant qu’ami sincère, peut regarder avec indifférence les tentatives d’ébranler les fondements du tissu ?

Une politique peut être favorable à la pratique générale de la religion et aux nombreuses croyances différentes dans une société pluraliste, sans impliquer en aucune façon l’établissement d’une religion particulière. Les politiques fédérales encouragent de nombreuses autres institutions : le marché, l’éducation, la médecine, la science et les arts. La religion elle-même est explicitement encouragée par le traitement fiscal des contributions aux institutions religieuses. Il n’est donc pas logique de ne pas encourager la ressource qui s’attaque le plus puissamment aux principaux problèmes sociaux auxquels la nation est confrontée. Le Congrès et le Président peuvent aider à accomplir cela en agissant de manière décisive dans au moins six domaines spécifiques :

Le Congrès, et le Sénat en particulier, devrait mener un nouveau débat national sur le rôle renouvelé de la religion dans la vie américaine. Avec ses récentes directives aux administrateurs scolaires sur la prière à l’école, le président Clinton a ouvert la discussion nationale. Le Sénat était autrefois la chambre des débats sur les grandes questions du jour. Il est temps qu’il reprenne ce rôle sur la relation entre la pratique de la religion et la vie de la nation, sur la santé des familles américaines et le contenu de sa culture.
L’Amérique a besoin d’un grand débat national sur le véritable rôle de la religion dans une société libre et pluraliste. Depuis de nombreuses décennies, la place autrefois prépondérante de la religion dans la société s’est érodée. Les chefs religieux, qui devraient être à l’avant-garde du renouveau moral et spirituel, ont été intimidés par une étrange timidité. Les Américains de confession religieuse ne devraient pas se laisser intimider en croyant que, pour tout ce qui concerne le bien public, la religion doit rester hors limites. La liberté constitutionnelle de religion ne signifie pas l’exclusion constitutionnelle de la religion de la place publique.
Le Congrès devrait adopter une résolution affirmant que les données sur la pratique religieuse sont importantes pour la nation, pour les décideurs politiques et pour la recherche nécessaire pour informer le débat public. La collecte de données qui touchent à la pratique religieuse est souvent bloquée dans la recherche sur les questions sociales financées par le gouvernement fédéral. Comme le gouvernement finance une énorme proportion de la recherche sociale financée par la nation, cela a un effet paralysant. Mais la relation entre la pratique religieuse et les questions sociales étudiées par le gouvernement, telles que les naissances hors mariage, la criminalité et la délinquance, la dépendance économique, les problèmes médicaux et psychiatriques, et la capacité d’apprentissage, devrait être explorée. Une résolution du sens du Congrès supprimerait l’excuse selon laquelle il n’est pas permis à la recherche financée par le gouvernement fédéral de toucher à cet aspect de la vie.
Le Congrès devrait rendre obligatoire une question de recensement sur la pratique religieuse. Le recensement de l’an 2000 devrait demander la fréquence de la fréquentation de l’église ou de la synagogue. Le Congrès ne viole la liberté de religion de personne s’il ne connaît pas le niveau et l’intensité du culte religieux aux États-Unis. En outre, de nombreuses enquêtes annuelles par sondage menées par le Bureau du recensement seraient nettement mieux informées si des informations similaires étaient recueillies dans ces enquêtes.
Le Congrès devrait commander des recherches sur la relation entre la fréquentation régulière de l’église et les questions sociales. Cette recherche devrait se concentrer sur les questions sociales qui continuent d’augmenter le fardeau supporté par le contribuable américain, notamment la criminalité, la consommation de drogues, la santé des personnes âgées, les naissances hors mariage et la pauvreté.
Le Congrès devrait financer les expériences fédérales de choix d’école qui incluent le choix des écoles affiliées à une religion. Refuser le soutien financier aux parents qui ne peuvent pas se permettre d’envoyer leurs enfants dans des écoles à orientation religieuse, c’est refuser cette éducation aux enfants qui peuvent en avoir le plus besoin et la confiner à ceux qui sont assez riches pour se la permettre. Les États-Unis d’Amérique et la défunte Union des républiques socialistes soviétiques sont les seuls grands États modernes à refuser le financement des écoles confessionnelles.
Le président devrait nommer, et le Sénat devrait confirmer, des juges qui sont sensibles au rôle de la religion dans la vie publique. la religion ne devrait pas être évincée de toute activité dans laquelle le gouvernement est impliqué. Et pourtant, c’est précisément ce qui s’est produit au cours des 30 dernières années, le gouvernement empiétant de plus en plus sur pratiquement tous les domaines de la vie américaine : la famille, l’école et le marché. Cela n’a de sens pour aucune société — et cela a affaibli la nôtre.

Le chroniqueur William Raspberry a mis le doigt sur le problème. Dans son opinion majoritaire historique dans l’affaire Everson v. Board of education de 1947 (330 U.S. 1), note Raspberry, le juge Hugo Black a écrit qu’il est interdit au gouvernement de « passer des lois qui aident toute religion, aident toute religion, ou préfèrent une religion à une autre. »

Les premier et troisième éléments de la proscription de Black me semblent juxtaposés à la clause « établissement » de la Constitution. Celui du milieu suggère que la seule position appropriée du gouvernement est l’hostilité à la religion — ce qui semble être l’opinion dominante parmi les libertaires civils et une majorité de la Cour suprême.

Cela rappelle les mots de feu William O. Douglas, l’un des plus libéraux des juges de la Cour suprême, qui écrivait dans les années 1950 :

Nous sommes un peuple religieux dont les institutions présupposent un Être suprême. Nous garantissons la liberté de pratiquer le culte de son choix. l’État encourage l’instruction religieuse ou coopère avec les autorités religieuses en ajustant le calendrier des événements publics aux besoins sectaires, respecte la nature religieuse de notre peuple et adapte le service public à ses besoins spirituels. Soutenir qu’il ne peut pas le faire reviendrait à trouver dans la Constitution une obligation pour le gouvernement de faire preuve d’une indifférence impitoyable à l’égard des groupes religieux. Ce serait préférer ceux qui ne croient en aucune religion à ceux qui y croient.

Le Sénat devrait demander à tous les futurs candidats à la nomination aux tribunaux fédéraux de clarifier leurs opinions concernant à la fois le rôle de la religion dans la vie du corps politique et leur compréhension de l’intention des Pères fondateurs sur cette question.

Mais ce problème est beaucoup trop important pour être laissé au gouvernement. Les chefs religieux et les citoyens individuels de l’Amérique doivent également agir :

Ils doivent attirer l’attention sur les effets énormes et bénéfiques sur la société de la vraie pratique de la religion. En tant que chefs des communautés religieuses de la nation, ils doivent affirmer leur droit d’être considérés comme essentiels dans l’entretien de mariages stables et de familles saines. La religion effectue le travail de base qui assure le succès des quatre autres institutions fondamentales de la société laïque : la famille, l’école, le marché et le gouvernement.
Ils doivent insister sur la nécessité d’une formation religieuse. Alors que les œuvres sociales de miséricorde réalisées par les congrégations religieuses seront de plus en plus nécessaires pour réparer les dégâts de l’éclatement de la famille, seule une institution religieuse peut donner une orientation religieuse à ceux qui cherchent des réponses aux mystères de la vie humaine : amour et souffrance dans la naissance, le mariage, la vie familiale et la mort. Les croyances religieuses aident l’individu à acquérir des principes d’organisation centraux pour la vie et une compréhension de Dieu. Aidé par ce sens et ces principes, un individu peut éviter les souffrances inutiles qui découlent de mauvais choix et atteindre les bénéfices qui découlent de bons choix suivis régulièrement tout au long de la vie. Aujourd’hui, il est interdit aux écoles de participer à ce travail essentiel. Seuls les chefs religieux peuvent fournir ce service très important à la société.
Ils doivent prendre un soin particulier de la formation religieuse des enfants qui risquent de perdre leur foi en Dieu, notamment pendant la période de transition entre l’enfance et l’adolescence. La recherche empirique indique qu’il y a une étape critique dans le développement des jeunes adultes, d’environ dix ans jusqu’à la fin de l’adolescence, au cours de laquelle ils décident s’ils vont s’engager dans le dialogue religieux de la recherche des vérités et du sens ultimes. Le jeune adolescent qui se détourne de la religion à ce stade risque de perdre son ancrage dans la communauté et est plus exposé à une foule de problèmes qui peuvent compromettre son bonheur personnel pour toute sa vie. Une attention accrue à cet aspect du ministère religieux sera très bénéfique pour la nation. Les responsables des politiques publiques sont particulièrement préoccupés par les problèmes qui affligent les centres-villes américains : naissances hors mariage, toxicomanie et criminalité. Ces quartiers ont besoin des bienfaits de la croyance et de la pratique religieuses. Ce sont des territoires de « mission » qui appellent bruyamment.
Ils doivent utiliser la capacité des églises des centres-villes, en particulier les églises noires, pour aider les Afro-Américains à faible revenu à échapper à la culture dégradante de la pauvreté des centres-villes. De nombreux chefs religieux, avec les meilleures intentions du monde, se sont concentrés sur les aspects matériels de leur travail, oubliant que l’aide la plus puissante qu’ils peuvent apporter se situe dans la dimension spirituelle, et que celle-ci a un effet significatif sur le bien-être matériel. La fréquentation régulière d’une église fera plus pour aider un enfant à sortir de la pauvreté que tout ce que le chef religieux peut offrir. Et elle transformera la communauté si la plupart des gens peuvent être persuadés de devenir membres de l’église.

Conclusion

Les preuves disponibles démontrent clairement que la pratique religieuse régulière est un bien à la fois individuel et social. Elle constitue une réponse puissante à nombre de nos problèmes sociaux les plus importants, dont certains, notamment les naissances hors mariage, ont atteint des proportions catastrophiques. De plus, elle est accessible à tous, et sans frais.

L’Amérique est à la croisée des chemins. Des dirigeants politiques aussi divers que le président Clinton, le chef de la majorité au Sénat, Robert Dole, et le président de la Chambre des représentants, Newt Gingrich, ont tous exprimé des préoccupations et des craintes populaires quant au niveau d’effondrement de la société américaine. Presque simultanément, les Américains prennent conscience de la contribution fondamentale que la vie de famille mariée et la pratique religieuse régulière peuvent apporter à la préservation de cette société.

Arquidia Mantina