Ponce Pilate (6)

Jésus

Le procès contre Jésus est l’incident le mieux attesté de la carrière de Pilate. Nous disposons de quatre rapports indépendants : les Antiquités juives de Flavius Josèphe (ci-dessous), l’évangile de Marc, l’évangile de Jean et les Annales de l’historien romain Tacite. Les récits de la passion de Matthieu et de Luc sont dérivés de ceux de Marc, mais contiennent des informations supplémentaires qui peuvent être authentiques.

À première vue, il est étrange que les chefs juifs aient remis Jésus à Pilate pour le faire exécuter. Bien sûr, le charpentier de Galilée avait prédit la venue du Royaume de Dieu, et il avait – dans un accès de colère – renversé les banques des changeurs de monnaie et les bancs de ceux qui vendaient des colombes, qualifiant le sanctuaire de « repaire de voleurs ». C’était un délit grave mais insuffisant pour faire exécuter un homme.

La vraie raison pour laquelle Caïphe voulait se débarrasser de l’homme de Nazareth était – probablement – qu’il avait prétendu être « le Fils de l’Homme assis à la droite du Puissant et venant sur les nuées du Ciel », ce qui signifiait que Jésus devait partager le trône de Dieu et juger les autorités du Temple. Le grand prêtre considérait cela comme un blasphème.

Pilate était moins intéressé par un blasphémateur, et c’est pourquoi Caïphe lui a présenté un cas différent : Jésus avait prétendu être le « roi des juifs ». En d’autres termes, il était accusé de haute trahison. Bien que nous l’apprenions par les évangiles parfois biaisés, nous devons considérer cela comme un fait historique, car il est trop embarrassant pour avoir été inventé.

Caïphe pouvait accuser Jésus de haute trahison parce que certains de ses disciples le considéraient comme le Messie, une identification à laquelle Jésus semble avoir répondu de manière ambiguë.

Malheureusement, il y avait de nombreuses messianologies. Certains pensaient que le Messie était un chef militaire qui devait vaincre les Romains ; d’autres s’accordaient à dire que le Messie devait restaurer Israël, mais préféraient un renouveau moral inauguré par un sage expliquant la loi de Moïse. Toutes ces messianologies utilisaient des titres comme « roi » et « fils de David » ; la plupart d’entre elles prédisaient que les douze tribus seraient rétablies ; beaucoup supposaient que le ministère du Messie amènerait le règne personnel de Dieu sur ce monde (le « Royaume de Dieu »). Les nombreuses similitudes rendaient facile la confusion entre ces messianologies.

Il est probable que Jésus se considérait comme un prophète et un enseignant, mais il devait être facile pour Caïphe d’interpréter l’action de Jésus contre le Temple de manière militaire. Il avait été arrêté après une émeute, on l’appelait « roi Messie », il prétendait être un descendant de David, il avait douze disciples, il avait annoncé la destruction du Temple et avait menacé de juger le grand prêtre, affirmant qu’il était le représentant personnel de Dieu. Pilate devait crucifier ce prétendu roi. S’il n’exécutait pas le prétendant, il avait échoué en tant que gouverneur.

Selon les évangiles, le gouverneur sentait que l’interprétation par Caïphe de l’affirmation selon laquelle Jésus était le Messie était biaisée (« car il savait que les grands prêtres l’avaient livré par envie « note). Il est possible que cela soit confirmé par Flavius Josèphe, qui écrit :

En ce temps-là apparut Jésus, un homme sage. Car il était un faiseur d’actions étonnantes, un enseignant du peuple qui reçoit la vérité avec plaisir. Et il s’attira la sympathie d’un grand nombre de Juifs et d’un grand nombre de personnes d’origine grecque. Et lorsque Pilate, à cause d’une accusation portée par les principaux d’entre nous, le condamna à la croix, ceux qui l’avaient aimé auparavant ne cessèrent de le faire. Et jusqu’à ce jour, la tribu des chrétiens, qui porte son nom, ne s’est pas éteinte.note

C’est une étrange description de l’affaire. Tout rapport direct aurait raconté que Pilate avait ordonné l’exécution de l’homme de Nazareth parce qu’il avait commis tel ou tel crime. Mais au lieu de nommer l’accusation, Flavius Josèphe mentionne les accusateurs. Cela est d’autant plus remarquable que l’historien juif détestait les prétendus rois et les contestataires qu’il tenait pour responsables de la grande guerre entre Juifs et Romains de 66-70, et qu’il se plaît habituellement à écrire sur leur châtiment mérité. Le fait qu’il s’abstienne maintenant de raconter l’accusation de haute trahison suggère fortement qu’il la considérait comme une fausse accusation ; et le fait que Flavius Josèphe mentionne explicitement les chefs juifs peut suggérer que sa source lui a dit que Pilate avait refusé d’accepter la seule responsabilité.

Quelle que soit la façon dont nous pouvons lire le témoignage de Flavius Josèphe, au moins les évangiles supposent que Pilate n’était pas convaincu que le charpentier de Nazareth était coupable. Marc et Jean – des sources indépendantes – nous montrent comment le gouverneur a obligé les Juifs à assumer une partie de la responsabilité : Pilate déclare qu’il ne peut pas trouver de faute en Jésus et se réfère à plusieurs reprises à Jésus comme « votre roi » – poussant ainsi la population de Jérusalem à déclarer qu’elle veut que l’homme de Galilée soit crucifié.

Selon Matthieu (dont le rapport ne peut pas être corroboré), Pilate s’est même lavé les mains : une coutume pharisienne pour se laver de l’impureté, telle que l’impureté causée par la condamnation d’un innocent.

Bien sûr, cela n’avait aucun sens. En tant que magistrat suprême de Judée, Pilate portait l’entière responsabilité. Mais il n’est pas invraisemblable que le gouverneur ait profité de l’occasion pour obtenir des gages de loyauté de la part de ses sujets. L’affirmation de Jean selon laquelle les Juifs ont même déclaré n’avoir « pas d’autre roi que César » peut en effet être un fait historique. Pilate a pu regretter d’avoir dû crucifier un homme plutôt innocent, mais il a pu considérer ce sacrifice humain comme un prix acceptable à payer pour une coopération sans heurts avec les autorités du Temple.

Bien qu’il soit possible que le gouverneur ait voulu faire porter la responsabilité aux Juifs, il ne cherchait pas à entrer en conflit avec ses sujets. Les évangiles mentionnent plusieurs cas où Pilate montre du respect pour leurs coutumes. Selon Matthieu 27.24, il s’est lavé les mains ; selon Jean 18.29, il a permis aux opposants de Jésus de parler depuis l’extérieur de son quartier général, le prétoire (entrer dans un bâtiment païen aurait souillé les prêtres juifs) ; et Marc 15.43 et Jean 19.38 affirment qu’il a permis à Joseph d’Arimathie d’enterrer le mort avant le début du sabbat. (Puisqu’ils l’affirment indépendamment, cela doit être authentique.)

Cette dernière histoire est très remarquable : la directive de l’empereur Auguste selon laquelle ceux qui avaient subi la peine de mort avaient droit à une sépulture décente, ne concernait pas ceux qui étaient exécutés sur une accusation de haute trahison. En fait, il était presque proverbial de dire que les crucifiés étaient la proie des chiens et un festin pour les oiseaux. La permission de Pilate de faire enterrer Jésus et (selon Jean 19.39) de l’embaumer royalement, est l’acte d’un gouverneur soucieux de respecter les sentiments religieux des Juifs.

Il faut également noter que Pilate n’a pas rassemblé les autres suspects, bien qu’il ait dû être possible de demander à la population de Jérusalem en colère d’aider à rechercher des personnes parlant une langue galiléenne. Si Pilate croyait vraiment que les Galiléens avaient pris d’assaut le Temple et voulaient établir le Royaume de Dieu par des moyens violents, c’était presque irresponsable. Ce fait – Marc, Jean et Flavius Josèphe confirment que Jésus était le seul Galiléen exécuté – prouve presque que Pilate ne croyait pas que Jésus était un Messie politique. À une époque où les exécutions étaient utilisées comme moyen de dissuasion, son comportement suggère une aversion pour la violence excessive.

D’autre part, il avait condamné un homme presque innocent à une mort brutale, lente et extrêmement douloureuse. Le même jour, Pilate a libéré un homme nommé Barabbas qui avait été arrêté après une émeute qui avait coûté quelques morts. Les récits de Marc et de Jean, qui affirment que Pilate avait pour habitude de libérer un prisonnier à la Pâque, ne peuvent être pris au pied de la lettre : l’idée d’une libération annuelle de meurtriers est ridicule. De plus, leurs récits sont colorés par la théologie et l’apologie chrétiennes : Barabbas est présenté comme le premier à être sauvé par la passion de Jésus, et ce sont les Juifs plutôt que Pilate qui demandent la mort de Jésus.

Cependant, la libération de cet homme est attestée deux fois, et est tout à fait probable. Néanmoins, il faut souligner qu’il y a un parallèle intéressant avec le choix du bouc émissaire au Jour des Expiations tel que décrit dans Lévitique 16.7-10 : deux boucs sont sélectionnés, et le sort décide lequel est choisi pour être sacrifié comme offrande pour le péché, tandis que l’autre sera relâché dans le désert. Le parallèle avec l’histoire de Barabbas et de Jésus est remarquable.

L’ironie de la libération de Barabbas – qu’il s’agisse d’un fait historique ou non – n’était pas perdue pour les premiers chrétiens : un coupable avait été libéré, un innocent avait été tué.

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