Mahatma Gandhi a un jour avoué que le plus grand regret de sa vie était qu’il y avait deux personnes qu’il n’avait pas réussi à convaincre. La première était Mohammed Ali Jinnah, dont la demande d’une patrie séparée pour les musulmans a conduit à la partition de l’Inde et du Pakistan en août 1947 et à la fin du rêve d’une Inde unie et indépendante. L’autre personne était son propre fils aîné. Harilal Gandhi a vécu toute sa vie dans l’ombre de son père et s’est rebellé contre tout ce en quoi son père croyait. La moralité stricte de Gandhi, son abstinence sexuelle et sa position de principe contre la Grande-Bretagne ont été remises en question par son fils, qui était un joueur alcoolique vendant des vêtements britanniques importés alors même que son père appelait au boycott des produits étrangers. Harilal se convertit même à l’Islam et changea son nom en Abdullah avant sa mort en 1948, quelques mois seulement après l’assassinat de son père par un extrémiste hindou.
Sixante ans après l’indépendance de l’Inde qu’il a tant contribué à obtenir, Gandhi est un symbole d’innocence et de paix ; un homme simple en vêtements de paysan dont l’adhésion à la non-violence a vaincu les Britanniques et inspirera plus tard Martin Luther King et Nelson Mandela. C’est le Gandhi dépeint dans le film de Richard Attenborough, récompensé par plusieurs Oscars il y a un quart de siècle : un demi-dieu vêtu de dhoti. Le film d’Attenborough racontait l’histoire de Gandhi en tant que père d’une nation ; aujourd’hui, un nouveau film, Gandhi, mon père, révèle l’histoire extraordinaire du fils et de l’homme qu’il a décrit comme « le meilleur père que l’on puisse avoir, mais le seul père que j’aurais aimé ne pas avoir ». La sortie du film coïncide avec la publication d’une nouvelle biographie monumentale de Rajmohan Gandhi, historien et petit-fils du Mahatma. « J’ai écrit ce livre parce que je voulais donner un sens à mon grand-père », explique Rajmohan, 72 ans. « J’avais 12 ans quand mon grand-père est mort et je voulais pouvoir dire à mes enfants et petits-enfants qui était vraiment Gandhi. L’histoire de Gandhi n’est pas seulement l’histoire de l’Inde et de la partition : c’est aussi l’histoire d’un père aux attentes élevées et de quatre fils qui ont eu du mal à être à la hauteur. »
On estime à 120 le nombre de parents vivants de Mohandas « Mahatma » Gandhi. Ils sont les descendants des quatre fils – Harilal, Manilal, Ramdas et Devdas, le père de Rajmohan – que Gandhi a eu avec sa femme Kasturba, qu’il a épousée à l’âge de 13 ans. La plupart des descendants ne sont pas connus du public, mais, selon l’arrière-petit-fils Tushar Gandhi, ils sont tous conscients de l’importance de leur héritage. « Je ne me souviens pas d’une phase de ma vie où je ne savais pas qui j’étais », dit-il, « et si la tragédie d’Harilal a eu des répercussions sur ma famille, ce n’est que lorsque j’ai vu ce film que j’ai pu voir par moi-même comment cela a dû se passer. » Des quatre fils, c’est Harilal qui s’est retourné le plus violemment contre son père. C’est un récit familier – le fils qui ne parvient pas à briller face à la brillance de son père – mais les tensions particulières entre Harilal et son père ont jailli du conflit inéluctable entre les exigences d’être le père d’une nation et un père pour ses enfants.
Mohandas Gandhi n’avait que 18 ans lorsque son premier fils est né, et Harilal avait six mois lorsque son père a quitté sa famille en Afrique du Sud en septembre 1888 pour suivre une formation d’avocat à Londres. Gandhi a fini par reconnaître l’importance de passer du temps avec ses fils ultérieurs, mais il était absent pendant les premières années d’Harilal.
Ce n’était pas la seule façon dont les expériences du fils aîné différaient de celles de ses frères. « Lorsque Gandhi est retourné en Afrique du Sud, il est devenu un avocat prospère, dit Rajmohan, et son fils a vu la grande réussite financière de son père. Il était conscient de la vie confortable de son père, tant sur le plan social que financier. Lorsque Gandhi s’est impliqué davantage dans la lutte politique et a fait vœu de célibat et de pauvreté, ce fut une véritable secousse pour le jeune Harilal d’une manière qui ne l’était pas pour ses jeunes frères, qui ne se souvenaient pas de la bonne vie antérieure. »
La philosophie politique de Gandhi était fondée sur la croyance qu’il y avait un bien plus grand pour la société qui exigeait que chaque individu fasse des sacrifices. La nécessité de ne pas paraître hypocrite a fait que ses fils ont été scolarisés à la maison lorsque la famille vivait en Afrique du Sud. Il n’aurait pas pu envoyer ses garçons dans des écoles privées européennes sans s’aliéner la communauté indienne, mais en restant fidèle à ses principes, il a provoqué la colère de ses enfants, qui rencontraient d’autres jeunes exigeant de savoir quelle école ils fréquentaient. « Le propre de tout leader, soutient Rajmohan, est d’élargir la notion de famille à la nation entière et donc de ne rien faire de spécial pour ses enfants. »
Lorsqu’un ami indien lui a proposé d’envoyer l’un de ses fils en Angleterre grâce à une bourse d’études, Gandhi a demandé si la bourse était vraiment destinée à l’un de ses garçons ou au jeune le plus méritant de la communauté indienne d’Afrique du Sud. L’homme a accepté à contrecœur que la bourse soit attribuée au jeune le plus méritant. Gandhi s’est empressé de proposer deux autres garçons qui, selon lui, étaient plus méritants, et ceux-ci ont été envoyés en Angleterre à la place de ses propres enfants. « Tu veux faire de mes garçons des saints avant qu’ils ne soient des hommes », se plaignit sa femme mais, pour Gandhi, ses fils devaient être les symboles idéaux de la nouvelle Inde qu’il essayait de créer.
Embarrassé, Harilal résolut de se tailler une identité propre. Il se mit à boire et à faire du commerce de vêtements étrangers pour faire du profit.Les relations entre Gandhi et son fils furent encore plus tendues par la décision d’Harilal de se remarier après la mort de sa première femme. « Comment puis-je, moi qui ai toujours prôné le renoncement au sexe, t’encourager à l’assouvir ? » demande Gandhi. « Si Harilal veut se marier contre ma volonté, je devrai cesser de le considérer comme mon fils ». Alors que Gandhi a épousé la non-violence, l’entreprise de son fils dépendait à un moment donné de la poursuite de la Seconde Guerre mondiale, et la paix a entraîné des problèmes financiers.
« Harilal avait la touche Midas à l’envers », conclut Feroz Abbas Khan, le réalisateur de Gandhi, mon père. « C’était un homme qui avait la malchance de voir tout ce qu’il faisait tourner mal. Il a créé des entreprises qui se sont toutes effondrées. Il a essayé à maintes reprises et cela n’a pas marché pour lui. »
Gandhi, mon père s’ouvre sur la mort d’Harilal après qu’il ait été ramassé dans les rues de Mumbai et emmené à l’hôpital. Les médecins l’imaginent comme un vagabond alcoolique. Ils lui demandent le nom de son père et il répond : « Bapu » – le terme d’affection que les Indiens utilisaient pour désigner Gandhi. Les médecins conviennent que Bapu est bien le père de la nation mais demandent le nom de son père biologique. C’est une scène poignante. « Gandhi est une vérité qui dérange », admet Khan, « et ses principes étaient difficiles à vivre. »
Filmé en anglais et en hindi et tourné en Inde et en Afrique du Sud, Gandhi, mon père n’est pas un film typique de Bollywood. Plutôt que le mélange habituel de mélodrame et de musique de Bombay, le film de Khan, qui en est à sa première réalisation, est discret et humain. Khan a basé son scénario sur sa propre pièce de théâtre, Mahatma vs Gandhi ; il a complété ce travail par des visites de recherche en Afrique du Sud et des entretiens avec les proches de Gandhi, tout en collectant des lettres, des articles et tout autre bout d’information qui aiderait à faire paraître son film authentique.
« J’ai une responsabilité envers ce sujet et la dignité du sujet », dit-il. « Il n’y a pas de duos chantés entre Harilal et son père parce qu’ils n’avaient pas de duos – ils avaient des disputes ». Ces arguments découlaient de la conviction de Gandhi que les besoins de la nation étaient plus importants que les besoins de tout individu. « Une des raisons pour lesquelles les Indiens l’aimaient tant, explique Rajmohan, était qu’il n’était pas partial envers ses enfants – c’était sa carte maîtresse. Il savait que si l’Inde voulait être inspirée, elle avait besoin du genre de leader qui était prêt à ‘négliger’ ses enfants. »
En fait, c’était un père fragile et troublé. « Les gens supposent qu’il était un faiseur de miracles dès le début », dit Rajmohan, « un être humain incroyablement merveilleux toujours en contrôle de lui-même. Ce n’était pas du tout le cas. » Avant même la sortie du film en Inde, il y a eu des protestations de la part de ceux qui sont mal à l’aise avec cette représentation et des demandes d’interdiction du film.
Razi Ahmad, secrétaire de Gandhi Sangrahalaya, un centre de recherche à Patna, a déclaré : « Nous sommes d’avis que toute tentative de ternir l’image des héros nationaux ne devrait pas être autorisée. » En vérité, le film révèle l’humanité de Gandhi et cela, selon Tushar Gandhi, aurait dû être exposé il y a longtemps. « Gandhi est devenu l’otage de son mahatmaship. Il est facile de dire que nous ne pouvons pas imiter quelqu’un comme lui lorsque nous le mettons sur un piédestal. Ce que nous devrions faire, c’est le considérer comme un être humain normal et fragile qui s’est efforcé d’accomplir quelque chose. Nous devrions émuler des gens comme lui, mais pas les adorer. »
– Gandhi, mon père est sorti maintenant. Gandhi : The Man, His People and the Empire, par Rajmohan Gandhi, est publié par Haus Books, prix 25 £.
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