Depuis 2013, le mouvement Black Lives Matter (BLM) a transformé le débat autour des brutalités policières aux États-Unis. Cependant, l’impact tangible des manifestations n’est devenu visible qu’après la mort de George Floyd en mai 2020. Les États américains ont approuvé ou se sont engagés à adopter des mesures, à divers titres, pour affronter de manière décisive le racisme omniprésent au sein des services de police. Par exemple, les statues des soldats confédérés ont été retirées dans des États comme le Kentucky, Philadelphie et l’Alabama.
Ces manifestations rappellent celles de l’époque des droits civiques en raison de leur programme antiraciste. Cependant, les rôles cruciaux joués par les médias sociaux et la forme décentralisée du leadership sont deux facteurs qui distinguent ces mouvements.
Bien que le mouvement BLM ait ses racines aux États-Unis, il a recueilli un large soutien international avec des manifestations locales dans au moins 60 pays et sur tous les continents sauf l’Antarctique. Cela s’explique par le fait que les questions de racisme et de discrimination sont familières dans presque toutes les sociétés. Comme aux États-Unis, les gouvernements du monde entier ont trop longtemps ignoré les problèmes d’injustice raciale systémique. Les minorités ethniques se sont vu refuser à plusieurs reprises un accès équitable aux opportunités, aux services et aux droits humains fondamentaux. Si bon nombre de ces manifestations localisées ont débuté par solidarité avec leurs homologues américaines, beaucoup ont pris de nouvelles formes et ont donné lieu à des débats différents en s’adaptant aux différents contextes nationaux. En outre, des personnes renommées comme le roi Léopold II, Edward Colston, Jean-Baptiste Colbert, Edward Colston et Cecil Rhodes font désormais l’objet de critiques sévères en raison de leurs politiques ou opinions racistes.
Les processus historiques qui sous-tendent l’inégalité contemporaine sont propres à chaque pays, mais il existe certains points communs. Les États-Unis, à l’instar d’autres colonies de peuplement, doivent faire face à l’héritage de l’esclavage et au génocide des populations autochtones. Cependant, en Europe, les débats modernes suscités par le mouvement BLM doivent être compris dans le contexte de la répression exercée contre leurs anciennes colonies.
Contextualiser la montée de BLM en Angleterre, en France et en Belgique
Le ressentiment contre la marginalisation des minorités ethniques a été un sujet mijoté et parfois explosif dans toute l’Europe. Cependant, la mort de George Floyd a ravivé la passion autour de cette question. Dans un vaste élan de solidarité, des individus de tous horizons se sont réunis pour apporter leur soutien aux victimes de la violence raciale. Leurs demandes se sont multipliées pour englober non seulement la question de la correction de l’héritage de l’injustice raciale, mais aussi pour mettre fin à la vénération qui, jusqu’à récemment, était associée à des personnalités racistes telles que celles mentionnées ci-dessus.
Un examen critique du passé est nécessaire pour comprendre pourquoi certains des pays européens font face à une augmentation des protestations demandant une justice réparatrice. La xénophobie et le racisme sont des héritages des États européens « progressistes ». Ils sont profondément imbriqués, tant dans leur passé que dans leur présent. Les vestiges des idéologies d’oppression raciale que les empires coloniaux ont exportés au-delà de leurs frontières immédiates sont encore visibles dans les sphères intérieures des pays « éclairés ».
Les effets du colonialisme ne se limitaient pas à l’exploitation de la population sans défense des territoires conquis. D’innombrables fonctionnaires ont profité des activités économiquement viables de l’époque, qui impliquaient presque toutes l’exploitation extrême des peuples colonisés. Cette exploitation ne se limitait pas à la traite des esclaves elle-même, mais également aux industries qui reposaient sur le travail des esclaves. Le commerce du coton, du tabac et du sucre a contribué à alimenter la naissance du capitalisme mondial, qui façonne à son tour le monde dans lequel nous vivons tous. Toutes les villes d’Europe ont donc été construites, directement ou indirectement, sur l’exploitation des peuples colonisés.
Des siècles après l’abolition de l’esclavage, les générations actuelles (descendants des anciens esclaves et des immigrants) sont confrontées à un traitement désobligeant et déshumanisant de la part de la population blanche autochtone. Si l’on se penche sur la période qui a suivi la Seconde Guerre mondiale, on constate que des vagues d’immigrants en provenance des Caraïbes et de l’Asie du Sud sont arrivées sur les côtes européennes pour répondre aux besoins de main-d’œuvre. Les pertes civiles généralisées ou la réticence de la population autochtone à occuper des emplois subalternes ont créé un vide. Les anciens États coloniaux ont encouragé le flux continu d’immigrants pour répondre à la demande des efforts de reconstruction économique. Cependant, les services rendus par ces derniers sont restés méconnus car ils ne se sont jamais élevés du statut de citoyens de seconde zone.
La violence culturelle est répandue dans ces sociétés. Elle se produit lorsque certaines croyances sont si profondément ancrées dans le tissu d’une société qu’elles sont reproduites sans critique au fil des générations. La perception selon laquelle les non-Blancs sont primitifs et intellectuellement inférieurs aux Caucasiens a perduré jusqu’au 21e siècle. La discrimination dont sont victimes les descendants des anciens esclaves et la première génération d’immigrants non blancs en témoigne. En retour, les violences directes et structurelles qui diminuent leur capacité (au sein du groupe extérieur) à accéder aux services et ressources essentiels autrement accordés au groupe privilégié (au sein du groupe intérieur), continuent de se produire. Elles sont un impact ultérieur de la violence culturelle qui normalise les stéréotypes raciaux et aboutit ensuite à la déshumanisation d’une communauté donnée. La violence structurelle impose la marginalisation d’une section donnée de la population. Elle se fait par la ratification de lois ou par un mandat culturel qui légitime la perpétuation de tels actes. La violence directe, quant à elle, suscite des émotions telles que le désespoir et l’humiliation au sein de la communauté marginalisée. Elle est le résultat direct de la violence structurelle.
La section de la société mentionnée ci-dessus a supporté l’impact écrasant de ces typologies de violence. Bien que chacun des pays mentionnés précédemment fonctionne selon le principe démocratique du « droit à l’égalité », ils choisissent cependant de l’appliquer de manière sélective. En conséquence, les plus démunis se retrouvent souvent à vivre dans des logements misérables, à gagner des salaires inférieurs, à être méprisés et à être privés des droits d’une citoyenneté égale.
Les membres de l’out-group sont regardés avec un certain degré de suspicion. Ils doivent faire face à de nombreux obstacles pour accéder à des opportunités d’éducation et d’emploi équitables. On peut soutenir que, même s’ils sont relativement plus qualifiés que les membres du groupe d’appartenance, ils sont inévitablement victimes de discrimination de la part de ces derniers. L’Agence des droits fondamentaux de l’UE signale l’omniprésence du racisme sur le continent européen. Elle souligne comment les minorités raciales sont souvent réduites à la couleur de leur peau. Par exemple, en matière d’emploi, l’Autriche, le Luxembourg et l’Italie ont signalé le plus grand nombre de cas de discrimination à l’encontre de futurs employés en raison de leur origine raciale. La discrimination raciale est également visible à Bruxelles, qui abrite d’importantes institutions européennes. Un examen du statut d’emploi des minorités raciales a révélé qu’entre 2014 et 19, seuls 2 % d’entre eux ont trouvé une place en tant que membres du Parlement européen.
Les victimes des politiques discriminatoires souffrent principalement du fait qu’elles font fréquemment l’expérience de la lutte pour vivre dans un système fracturé qui leur refuse la justice. La police agit en tant qu’auteur et instigue des formes différentielles de violence à leur encontre. Elle le fait dans un climat de grande impunité. La police harcèle quatre personnes sur dix lors de contrôles en raison de leur profil racial. Les données officielles basées sur l’ethnicité faisant défaut dans les pays européens, il devient relativement difficile d’accumuler des informations précises. Néanmoins, une ONG française appelée « La Police Assassine » a signalé de nombreux cas où la police a tué de jeunes adultes noirs. Il semblerait que les responsables de l’application de la loi se soient moqués de la gravité des crimes de haine en minimisant le facteur racial qui les sous-tend.
Les formes systématiques de racisme sont profondément ancrées, par exemple, dans le tissu de la société et de la politique françaises qu’il existe un grand sentiment de déni au sein du groupe d’appartenance à ce sujet. Être noir dans l’UE est souvent synonyme de racisme, de mauvais logement et de mauvais emploi. C’est ainsi qu’une publication de l’Agence des droits fondamentaux de l’Union européenne définit le statut de la communauté noire dans l’UE. Entre 2014 et 2019, selon l’analyse des données, 30 pour cent du total des répondants ont parlé de la façon dont ils ont été confrontés au harcèlement racial, et 5 pour cent ont subi des violences physiques de la part de leurs pairs blancs. En outre, 41 % ont été victimes de profilage racial de la part de la police. Cela montre que le continent européen s’est trouvé dans l’incapacité de dépasser la toxicité de l’ère coloniale qui a défini la dynamique raciale.
Les protestations de BLM
Le Royaume-Uni a connu des vagues de protestations à travers des villes comme Manchester, Londres et Bristol. Bien que les manifestants ne soient pas associés à un chapitre officiel de BLM, ils opèrent toutefois sous la même bannière.
Il est ironique qu’un philanthrope, Edward Colston, ait eu un rôle central à jouer dans la traite des esclaves africains à l’époque de l’empire britannique. Bien qu’il ait fourni une éducation et des soins de santé aux personnes vulnérables de Bristol, son travail au sein de la Royal African Company signifie qu’il était responsable d’une cruauté et d’une mort inimaginables. Ce modèle de charité domestique et de rapacité étrangère n’est pas isolé de Colston ou de Bristol, un modèle similaire étant observé dans toutes les villes industrielles du Royaume-Uni. Cependant, c’est à Bristol que cette statue a été dégradée avant que les manifestants ne la fassent tomber et ne la jettent dans une rivière voisine. Il s’agissait d’un hommage aux personnes contraintes au commerce des esclaves.
La question omniprésente du racisme est devenue un problème central dans l’une des principales institutions d’enseignement supérieur, l’université d’Oxford. Au fil des ans, elle a fait l’objet de critiques sévères pour n’avoir pas su traiter le « racisme institutionnel » de manière adéquate. Un étudiant qui a choisi de rester anonyme a souligné comment l’université avait aliéné ses étudiants noirs tout en apportant son soutien au mouvement BLM. Dans ces circonstances, une campagne visant à retirer la statue de Cecil Rhodes (colonialiste britannique du 19e siècle et suprématiste blanc) située sur le campus de l’Oriel College a débuté en 2015. Rhodes avait joué un rôle crucial dans l’entreprise coloniale en Afrique du Sud. Inspiré d’une campagne similaire qui s’est déroulée à l’université du Cap, le slogan « Rhodes doit tomber » est devenu le cri de ralliement des manifestants. Les protestations s’estompent toutefois après que les étudiants aient obtenu leur diplôme cette année-là. La mort de George Floyd relance la campagne. Elle a finalement abouti au vote par le collège du retrait de la statue, qui avait épousé pendant des siècles l’héritage raciste du colonialisme.
Le Royaume-Uni a une longue tradition de brutalités policières commises contre les membres de la communauté noire. Avec la France, il reste l’un des pays les plus touchés par le profilage racial. La communauté marginalisée représente 8 % du total des décès en détention. En comparaison, leur nombre ne représente que 3 % de la population totale du Royaume-Uni.
En France, les protestations généralisées ont porté sur le retrait de la statue de Jean-Baptiste Colbert, qui a été ministre des finances du roi Louis XIV. Colbert a rédigé le fameux « Code noir » qui fixait les directives pour le traitement des esclaves noirs dans les colonies françaises. La mort d’Adama Traore, un ressortissant franco-malien, lors de sa garde à vue, a suscité un tollé concernant le traitement des non-Blancs par les forces de l’ordre. L’asphyxie, due au fait que trois policiers ont jeté leur poids sur lui pendant l’arrestation, a entraîné sa mort.
En Belgique, le rappel horrible de la brutalité passée commise par le roi Léopold II contre les Congolais a refait surface à la suite de la mort de Floyd. Jusqu’à récemment, il était la figure héroïque qui défendait la neutralité de la Belgique lors de la guerre franco-prussienne (1870-71). Dans les programmes scolaires, il continue d’être présenté comme le « roi bâtisseur », ignorant la richesse générée à cette fin par l’exploitation grave du peuple congolais. Cependant, ses crimes odieux éclipsent la défense de sa patrie. La Belgique avait largement profité de son invasion du Congo. Cependant, ce succès s’est fait au prix d’une illumination forcée et d’une campagne génocidaire généralisée.
Réponse aux manifestations de BLM en France
La France est un pays qui promeut l’idée d’une identité nationale unifiée qui transcende les lignes de fracture comme la race, la religion et l’ethnicité. Cependant, cela signifie que la politique de neutralité aveugle à la couleur ne tient inévitablement pas compte de la fracture raciale existante. De tels principes directeurs défectueux causent des ravages supplémentaires pour ceux qui sont principalement affectés par le racisme systématique présent dans le pays.
Les acteurs de la société civile, tels que Philippe Brunet (directeur des Suppliants) et Cécile Guilbert (essayiste) sont devenus de plus en plus complices de l’aggravation de la fracture raciale. Ils l’ont fait en tolérant l’utilisation de la « liberté d’expression » pour se moquer des sentiments de la communauté marginalisée. L’utilisation du blackface (utilisation de maquillage par un artiste non noir pour se faire passer pour un membre de la communauté noire) est une chose acceptable dans l’art théâtral. L’ironie est que ceux qui protestent contre l’abus des libertés fondamentales sont qualifiés de « grossiers » et de « révoltants ». C’est le summum de l’hypocrisie que d’appliquer sélectivement le principe démocratique à ceux qui sont considérés comme faisant partie du groupe d’appartenance.
Il existe des dirigeants politiques comme le président Emmanuel Macron, qui sont également responsables de la perpétuation de la discrimination raciale. S’il a reconnu le problème du racisme dans la société française, il n’a, dans le même temps, pas pris de position décisive pour corriger le dilemme existant. Il s’est également engagé à protéger le statut des dirigeants associés au colonialisme français, négligeant ainsi l’impact négatif sur la psyché collective de la communauté noire de son pays. Monnica Williams est psychologue et directrice du Center for Mental Health Disparities de l’université de Louisville. Elle s’est penchée sur une typologie de la violence psychologique appelée « blessure de stress traumatique basée sur la race ». Il s’agit d’une forme de violence psychologique qu’un individu subit en raison de rencontres traumatisantes telles que l’hostilité et le harcèlement raciaux. Les déclencheurs connus sont la discrimination ou l’agression raciale. Le président Macron, les a soumis à cette forme spécifique de violence psychologique en reléguant l’impact psychologique des membres noirs de son pays.
Le Royaume-Uni
Le racisme masqué est une caractéristique déterminante de cette section de la société britannique qui continue à défendre des personnes comme Rhodes et Colston malgré les preuves accablantes qui présentent l’image de bigots connus. La vision raciste du monde de Rhodes ne pourrait être plus claire – « Je soutiens que nous sommes la première race du monde et que plus nous habitons le monde, mieux c’est pour la race humaine.’
Priti Patel (ministre de l’Intérieur) a exprimé son indignation face à l’incident « tout à fait honteux » des manifestants qui ont arraché la statue de Colston et l’ont jetée dans le port de la ville. Sa perception déformée des événements qui se sont déroulés est inquiétante, surtout si l’on considère qu’elle n’est pas étrangère à la propagande raciste elle-même.
Le Premier ministre Boris Johnson, tout en sympathisant avec les sentiments des manifestants, a lancé un avertissement sinistre à ceux qui aspirent à enlever la statue de Rhodes comme celle de Colston. Il a promis d’appliquer la force de la loi contre ceux qui mettraient leurs menaces à exécution. Lord Patten, le Chancelier de l’Université d’Oxford, a adopté une approche plus vocale pour défendre l’héritage de Rhodes. Il a affirmé que les manifestants qui n’ont pas fait preuve d’une « générosité d’esprit » envers l’histoire devraient réorienter leurs études ailleurs.
Le Premier ministre a adopté une approche passive-agressive dans la gestion de la crise raciale. Dans le processus, il n’a pas tenu compte des sentiments derrière l’appel des manifestants pour le retrait de la statue. En qualifiant les manifestants d' »hypocrites », Lord Patten souligne la normalisation du racisme dans le tissu social britannique. Sa déclaration réitère l’idée que la section privilégiée de la société reste ignorante de la façon dont la normalisation du racisme piège les marginalisés dans un cycle perpétuel de violence et de discrimination : « … pour moi, il y a un peu d’hypocrisie… dans le fait qu’Oxford prenne de l’argent pour que cent universitaires par an, dont environ un cinquième d’Afrique, viennent à Oxford, et dise ensuite que nous voulons jeter la statue de Rhodes… dans la Tamise.’
Keir Starmer (chef du parti travailliste) a également adopté une position dure similaire à celle des Tories. Il a rejeté l’une des demandes cruciales des manifestants de BLM – le financement de la police – comme étant une « absurdité ». De plus, Starmer a minimisé le rôle de BLM en tant que mouvement. Au lieu de cela, il a dit qu’il s’agissait d’un simple « moment » pour refléter les événements qui se sont produits aux États-Unis. Il est ironique qu’un parti qui se décrit comme ‘déterminé à transformer la Grande-Bretagne pour le plus grand nombre et non pour quelques-uns’, s’oppose à un mouvement social légitime et à ses revendications essentielles.
Belgique
En Belgique, la défense du roi Léopold II est venue d’au-delà des clivages. Le prince Laurent (frère du roi Philippe), et Louis Michel (ancien Premier ministre) se sont déclarés solidaires du roi défunt. Un monarque, dont les excursions violentes sur le continent africain sont aujourd’hui équivalentes aux perpétrations de crimes de guerre susceptibles d’être instruits par un tribunal de La Haye.
Le prince a catégoriquement démenti l’affirmation selon laquelle le roi Léopold II aurait jamais posé le pied sur le sol congolais. Il a même rejeté la responsabilité des violences subies par la population congolaise sur les personnes qui travaillaient pour le monarque. Il oublie cependant opportunément que le Roi reste responsable des crimes commis en son nom. Michael, quant à lui, a emprunté une voie piétinée par de nombreux défenseurs de l’entreprise coloniale. Il a répété comment les Belges ont apporté la lumière au Congo en civilisant sa population. Il n’a pas manqué de remarquer comment la réforme économique et structurelle du pays colonisé est redevable aux changements introduits par l’ancien roi.
La voie à suivre
La force du mouvement BLM en Europe montre la nécessité d’une réforme sérieuse pour s’attaquer à l’inégalité systématique. Cela implique en partie de traiter plus honnêtement les héritages historiques compliqués. Des pays comme l’Angleterre, la France et la Belgique ont trop longtemps dissimulé leurs crimes coloniaux sous le tapis, préférant présenter au monde un visage progressiste. Les statues commémorant les marchands d’esclaves et les dirigeants racistes sont une relique bizarre qui n’a pas sa place dans le monde moderne. Il est tout aussi impératif que les programmes d’enseignement ne cherchent pas à gommer l’histoire. Cela dit, les militants et les activistes doivent veiller à ne pas se lancer tête baissée dans le débat historique comme une panacée à l’injustice contemporaine. Les guerres culturelles conviennent souvent aux politiciens de droite et ne devraient jamais servir à détourner l’attention de questions telles que le logement, la santé et l’inégalité des revenus.
Daniel Odin Shaw est directeur du programme Violence politique et résolution des conflits à The International Scholar.
Saman Ayesha Kidwai est assistante de recherche au programme Violence politique et résolution des conflits à The International Scholar.