La plupart des informations contenues dans cet article proviennent de la publication du Bishop Museum, HULA HISTORICAL PERSPECTIVES. Les détails de ce livre sont énumérés dans la section Bibliographie.
Que la hula fasse partie de la culture hawaïenne depuis des temps anciens, peut-être même depuis avant que des gens vivent dans les îles maintenant appelées hawaïennes, est clair par la multiplicité des traditions sur son origine. Divers endroits, dont les îles d’Hawaii, Moloka`i, O`ahu et Kaua`i, prétendent être le lieu de naissance de la hula, et lient ses débuts à un certain nombre de dieux et d’humains. Certains prétendent que Hopoe, l’ami de Hi`iaka, fut le premier danseur. D’autres appellent Kapo’ulakina’u le premier patron divin de la hula, ou citent la longue et belle histoire de Keaomelemele comme le mythe fondateur de la danse. D’autres encore relient ses origines à diverses formes du héros de la culture pan-polynésienne, le grand navigateur Laka/La’a/Lata.
Ces récits représentent les tentatives des peuples anciens de répondre à la question « D’où vient la hula ? ». Pour cette raison, les efforts pour décider laquelle de ces histoires est « la bonne » sont plus ou moins un gaspillage d’efforts. Dans une certaine mesure, toutes ces réponses sont correctes ; telle est la nature du mythe.
Un point de ces histoires qui mérite d’être examiné est que la plupart d’entre elles relient la hula aux déesses. Un mythe moderne, occasionnellement repris dans la littérature, soutient que dans les temps anciens, seuls les hommes dansaient le hula. Non seulement il n’y a aucune preuve documentaire pour soutenir cette affirmation (par exemple, James Cook, le premier Européen à visiter Hawaii, rapporte avoir vu des femmes danser sur Kaua`i en 1778), mais l’association par les Hawaiiens eux-mêmes de la hula avec les déesses plaide contre cette affirmation. Comme beaucoup de peuples polythéistes, ils ont généralement doté leurs dieux d’attributs et d’emplois humains. La déesse Hina, par exemple, bat le kapa comme le ferait une femme humaine. Il est donc difficile de croire que les Hawaïens auraient lié leurs anciennes danses à des divinités féminines s’il était interdit aux femmes humaines de les exécuter.
HULA APRÈS 1778
Plusieurs membres de l’équipage de Cook ont écrit sur les spectacles de hula, et l’artiste de l’expédition John Webber a dessiné un danseur masculin portant ce qui semble être des kupe’e faits de dents de chiens, et utilisant un seul `uli`uli. Ces récits sont significatifs en tant que premiers et seuls enregistrements de hula faits par des étrangers au moment du premier contact.
Avec l’arrivée de Cook a commencé une ère de grands et rapides changements dans la culture hawaïenne. Non seulement les étrangers introduisirent des biens matériels tels que les tissus, les outils en acier et les armes à feu, et des pratiques sociales comme le partage de la nourriture entre les hommes et les femmes, mais les Hawaïens, descendants de certains des marins les plus accomplis de la préhistoire mondiale, commencèrent à voyager à bord de navires européens et à apprendre les coutumes d’autres peuples.
Peut-être qu’aucun événement de cette période ne reflète plus visiblement les changements apportés par le contact avec l’étranger que l’abolition du kapu après la mort de Kamehameha I en 1819. Depuis son introduction par le prêtre tahitien Pa`ao au XIIIe siècle de notre ère, le kapu était le principal mécanisme de contrôle de la société hawaïenne. Dans son usage moderne, il signifie généralement « interdit » ; par exemple, un panneau portant le mot KAPU est une façon de dire « Défense d’entrer ». Bien qu’il ait cette signification dans le langage ancien, il signifie aussi « sacré » ou « privilégié », et ces définitions décrivent plus précisément le système kapu.
Sous-jacente à ce concept de kapu, il y a celui de mana, de puissance spirituelle. Toute la création, y compris les choses que les modernes appellent inanimées, possède du mana, mais certains êtres en ont plus que d’autres. Chez les humains, les ali`i (chefs), étant plus étroitement liés aux dieux que les personnes de rang inférieur, en ont plus que les maka`ainana (roturiers), et les hommes en possèdent plus que les femmes. Pour être efficace, le mana de chaque individu et de chaque classe doit rester pur, non altéré par celui d’un autre.
Maintenir la pureté spirituelle et généalogique était autant une préoccupation pour les Hawaïens de cette époque que pour la royauté européenne, les juifs orthodoxes ou les musulmans,et les protocoles qu’ils ont développés à cet effet étaient tout aussi stricts. Par exemple, certaines zones, comme Holoholoku à Wailua, Kaua`i, étaient interdites à toute personne n’ayant pas le rang de chef. Les roturiers pris en flagrant délit d’intrusion dans cette enceinte étaient sommairement mis à mort. Un autre kapu bien connu réservait aux hommes des aliments tels que le porc, certaines variétés de poissons rouges et la plupart des types de bananes, et interdisait aux deux sexes de manger ensemble.
Plus qu’un ensemble de conventions sociales, le kapu reflétait l’agencement de l’univers. Tout comme les dieux maintenaient l’ordre dans le macrocosme, leurs homologues terrestres, les ali`i, maintenaient l’ordre dans la société humaine. Lorsque les ali`i faisaient respecter le kapu, la société fonctionnait harmonieusement. Si quelque chose allait de travers parmi les ali`i et que le kapu était violé, la société s’effondrait.
Kamakau et d’autres commentateurs ont enregistré que de grands bouleversements sociaux suivaient souvent la mort d’un chef puissant. Pendant l’interrègne, jusqu’à ce qu’un nouvel ali`i affirme son pouvoir en réinstallant le kapu, toutes sortes de comportements interdits se produisaient. Ce qui s’est passé en 1819, c’est que Kamehameha II, l’héritier de Kamehameha I, n’a jamais réinstallé le kapu après la mort de son père. Sur l’insistance de sa mère, Keopuolani, et du régent Ka`ahumanu, il a proclamé le ‘ai noa, ou « manger librement », et a rejoint les dames royales lors d’un banquet public.
Cet acte a changé la société hawaïenne de plusieurs façons importantes. L’un des plus significatifs est que, parce qu’il s’est produit environ six mois avant l’arrivée de la première compagnie de missionnaires protestants, il a facilité la conversion au christianisme.
Une fausse représentation commune de l’histoire soutient que les missionnaires ont interdit la hula. S’il est vrai qu’ils désapprouvaient ouvertement la hula (et, en fait, d’autres formes de danse) comme un passe-temps à la fois licencieux et oisif, ils n’avaient pas l’autorité nécessaire pour promulguer des lois. En 1830, Ka`ahumanu, la reine régente et convertie au christianisme, publia un édit interdisant les spectacles publics de hula, mais cela eut peu d’effet. Bien qu’elle n’ait apparemment jamais été formellement abrogée, la loi a été si largement ignorée, surtout après la mort de Ka`ahumanu en 1832, qu’elle a pratiquement cessé d’exister. En 1836, par exemple, le consul français de Manille se rendit à Honolulu et assista à un banquet d’État offert par le roi. Une partie des festivités consistait en une représentation formelle de hula.
Il est indéniable que de nombreux Hawaïens chrétiens considéraient la hula comme immorale, et tentaient de l’extirper. Une série de lettres du journal hawaïen Nupepa Kukoa en 1864-66 se plaint des écoles de hula qui fonctionnent à Maui, O`ahu et Kaua`i. Ces lettres sont intéressantes car elles montrent que la hula continuait à prospérer, notamment dans les zones rurales. En effet, comme l’affirme Dorothy Barrere dans HULA HISTORICAL PERSPECTIVES (p. 50), « le « pouvoir et l’influence » de la danse nationale n’ont jamais été menacés….hula est resté le divertissement préféré des Hawaïens de toutes les classes. »
Avec l’accession du roi David Kalakaua en 1874, la hula est à nouveau devenue officiellement publique. Les célébrations de son couronnement en 1883 et de son jubilé en 1886 comprenaient des représentations de danses anciennes et nouvellement créées. C’est ce patronage du roi Kalakaua, le joyeux monarque, que les organisateurs du festival moderne du même nom ont voulu honorer.
Deux ans après la mort de Kalakaua en 1891, sa sœur et successeur Lili`uokalani a été chassée du trône par une cabale d’hommes d’affaires d’Honolulu conspirant avec le ministre américain à Hawaï. Avec la fin de la monarchie hawaïenne est venue la fin de la hula en tant que partie du protocole officiel du gouvernement pendant près d’un siècle.
HULA APRÈS 1893
Comme elle l’avait fait depuis ses débuts, la hula a continué à évoluer au cours des XIXe et XXe siècles. Dès 1865, le style appelé hula ku`i (hula jointe), mêlant éléments indigènes et étrangers, est devenu populaire.
La société hawaïenne urbaine de la fin du XIXe siècle était aussi cosmopolite qu’aujourd’hui. Surtout après que les voyages en bateau à vapeur soient devenus courants, des gens de nombreuses régions du monde sont venus dans les îles, et les Hawaïens sont partis en voyage. Au début des années 1880, par exemple, David Kalakaua est devenu le premier monarque régnant à faire le tour de la terre. La visite qu’il rendit à l’empereur du Japon au cours de ce voyage contribua à ouvrir Hawaii à l’immigration japonaise, qui commença officiellement en 1885. Même les citoyens d’Hawaï qui ne voyageaient pas suivaient et adoptaient avec enthousiasme les dernières tendances scientifiques et culturelles de leur époque. Des musiciens européens comme Henry Berger ont introduit des mélodies, des danses et même des instruments de leurs pays.
La musique et la danse hawaïennes ont adopté et adapté nombre de ces nouveaux éléments, une tendance qui se poursuit aujourd’hui dans le jawaïen et d’autres inventions musicales modernes. Au début du vingtième siècle, les cinéastes d’Hollywood ont « découvert » Hawaï, adaptant la hula à leurs propres objectifs et fantaisies. Nombre des airs familiers de hapa-haole (chansons sur Hawai`i composées entièrement ou partiellement dans une langue haole (étrangère), le plus souvent l’anglais) comme « My Little Grass Shack » et « Blue Hawai`i » datent de l’ère hollywoodienne.
Au début des années 1960, un groupe d’hommes d’affaires de Hilo, désireux d’attirer les touristes pendant la saison normalement calme de mars-avril, a décidé d’organiser un festival de la culture locale. Sur les conseils de praticiens de la culture préoccupés par le caractère de plus en plus haole de la culture hawaïenne en général et de la hula en particulier, ils ont institué un concours de hula. Afin de distinguer leur manifestation des spectacles touristiques ordinaires et d’encourager l’exécution d’une hula plus « authentique », ils ont créé des catégories de hula kahiko (danses anciennes ou modernes dans le style ancien) et de hula auana (moderne). Aujourd’hui, ce festival, baptisé Merrie Monarch en l’honneur du roi David Kalakaua, est un événement médiatique majeur. Il a également influencé de manière significative l’enseignement et les performances de la hula.
L’établissement du concours Merrie Monarch a coïncidé avec un regain d’intérêt pour les cultures océaniques dans tout le Pacifique. Les expressions les plus visibles et les plus célèbres de cette résurgence étaient les voyages de canots comme Hokule`a et Hawai`iloa le long des anciennes routes océaniques qui reliaient autrefois Tahiti, Hawai`i, Rarotonga, Aotearoa, Tonga, Te Pito o Te Henua et d’autres îles polynésiennes.
Au début du vingt-et-unième siècle, la hula et la culture hawaiienne continuent d’évoluer et de se répandre. Cela résulte en partie de la diaspora hawaïenne qui a commencé au XVIIIe siècle avec les Hawaïens travaillant à bord de navires étrangers, et qui s’est accrue avec le développement des transports et des communications modernes. Les membres de l’ethnie hawaïenne vivent aujourd’hui et élèvent leur famille en Amérique du Nord, en Europe, en Australasie et dans d’autres régions du monde. L’ouest des États-Unis, y compris le Nevada, l’État de Washington et la Californie, abrite des colonies multigénérationnelles particulièrement importantes d’Hawaïens, dont beaucoup pratiquent et affichent fièrement leur culture afin d’affirmer leur lien avec leur terre ancestrale. Grâce en partie à eux, des personnes en Europe, au Japon, au Mexique, au Canada, sur le continent américain et dans d’autres pays étudient et dansent maintenant le hula.
Une telle popularité apporte son propre éventail de défis. La hula peut-elle conserver son intégrité en tant que pratique distinctement hawaïenne alors que chaque nouvelle terre et chaque nouvel élève contribuent à sa croissance ? Risque-t-elle d’être assimilée ou absorbée par les formes de danse d’autres cultures, et de perdre les qualités mêmes qui lui confèrent un si grand attrait ?
« Nana i ke kumu », conseille un célèbre proverbe hawaïen, « Fais attention à la source. » En hula, cela peut revêtir le sens évident de « Regarde ce que fait ton professeur (kumu) ». Il contient également une exhortation plus profonde à ne pas perdre de vue les racines de la hula (kumu) dans les anciens protocoles d’Hawaï et de Polynésie. Si elle perd ce lien, la hula peut en effet devenir un style de danse de plus. La façon dont les po`e hula (les gens de la hula) font face à ce défi déterminera comment la hula se développera au cours de ce siècle et des siècles à venir.