Les juifs messianiques et les juifs pour Jésus, expliqués

Le vice-président Mike Pence a commémoré les 11 victimes de la fusillade de la synagogue Tree of Life de samedi dernier avec un rabbin s’identifiant lui-même à un mouvement juif controversé qui voit Jésus comme le Messie.

Lundi soir, lors d’un rassemblement dans le Michigan, Pence a fait sortir un chef religieux, Loren Jacobs, pour prier pour les victimes de la fusillade. Jacobs s’identifie comme un rabbin, mais le mouvement auquel il appartient – le judaïsme messianique, qui considère Jésus-Christ comme le Messie promis de l’Ancien Testament – est controversé dans les milieux juifs. Les principales traditions juives et l’État d’Israël lui-même traitent le judaïsme messianique comme une forme de christianisme évangélique plutôt que comme une tradition juive historique.

Jacobs n’a nommé directement aucune des victimes de Pittsburgh et n’a pas récité le Kaddish, une prière juive traditionnelle pour les morts. Il a cependant demandé à Dieu de bénir quatre candidats républicains en lice pour les élections de mi-mandat de la semaine prochaine dans l’État.

« Je prie pour eux et pour le parti républicain et ses candidats afin qu’ils vous honorent et vos voies, afin que vous leur accordiez la victoire dans cette élection », a déclaré Jacobs. Au cours du rassemblement, il a également fait référence à « Jésus le Messie », une idée profondément en désaccord avec la théologie de la majorité des traditions juives dominantes.

La décision de Pence de donner une tribune à Jacobs, le fait que Jacobs ait mis en avant les candidats du Parti républicain plutôt que les morts de la fusillade de Pittsburgh, et le statut controversé de Jacobs au sein du judaïsme plus largement ont fait de lui une figure particulièrement incendiaire.

Dans un communiqué, Halie Soifer, la directrice exécutive du Conseil démocratique juif d’Amérique, a condamné la décision de faire parler Jacobs, en déclarant : « Les soi-disant juifs messianiques ne font pas partie de la communauté juive, et épousent des points de vue considérés comme profondément offensants. »

Les opinions déclarées de Jacobs – et la position politique et théologique des juifs messianiques plus généralement – placent le groupe dans une position unique et souvent ambiguë dans le paysage religieux américain. Mouvement controversé – diversement décrié par le judaïsme dominant comme par certains groupes chrétiens – le judaïsme messianique reflète une alliance théologique plus large entre les évangéliques (majoritairement blancs) et une compréhension très particulière d’Israël et de son rôle dans le monde et dans le plan de Dieu.

Le mouvement juif messianique est issu de l’évangélisme chrétien

Le mouvement juif messianique tel que nous le connaissons aujourd’hui est né au début des années 1970, lorsque Moishe Rosen, un homme ethniquement juif qui s’est ensuite converti au christianisme et est devenu un ministre baptiste, a fondé l’organisation à but non lucratif Jews for Jesus. L’organisation revendique un registre d’environ 200 000 personnes « intéressées », bien qu’il n’y ait pas d’adhésion officielle. Elle évangélise le message évangélique auprès des juifs ethniques en soulignant les similitudes entre le christianisme et le judaïsme, et en affirmant que les juifs qui acceptent Jésus comme le Messie peuvent encore maintenir un lien étroit avec leur héritage.

Bien que Jews for Jesus soit le ministère de sensibilisation le plus important pour les juifs messianiques (et aujourd’hui, Jews for Jesus est parfois utilisé de manière inexacte et interchangeable avec « juifs messianiques » plus largement), il est en fait l’un des nombreux groupes conçus pour être, comme Mitch Glaser de Chosen People Ministries l’a dit au Forward en 2016, « un pont entre l’église évangélique et la communauté juive. »

Dans l’ensemble, les organisations juives messianiques soulignent la judéité de Jésus et, à travers elle, l’identité chrétienne. Les juifs messianiques sont encouragés à conserver les traditions et les fêtes juives – la notice nécrologique du New York Times de Rosen en 2010 note qu’il a célébré les principales fêtes juives de Pessah et de Yom Kippour tout au long de sa vie, et qu’il a marié des couples sous la traditionnelle chuppah juive, ou baldaquin.

Cependant, de nombreux juifs des traditions dominantes voient dans Jews for Jesus, et dans le judaïsme messianique plus largement, une théologie dangereuse qui frise l’antisémitisme. Si, en apparence, les « Juifs pour Jésus » et les organisations similaires sont des adversaires déclarés de l’antisémitisme – et beaucoup, comme les « Chosen People Ministries », décrient ouvertement cette pratique – la théologie implicite de nombre de ces groupes place en fin de compte les Juifs (non messianiques) dans la position de « rejets du Christ » qui ont « besoin d’être sauvés ». Le judaïsme sans Jésus est donc codé comme mauvais ou incomplet.

Jacobs, par exemple, a parlé publiquement à de nombreuses reprises de son éducation juive et de la façon dont il sentait qu’il « manquait quelque chose » sans Jésus.

Pour de nombreux évangéliques blancs, cependant, dont beaucoup considèrent que le sort politique d’Israël est inextricablement lié à la seconde venue de Jésus, les juifs messianiques représentent un instrument puissant : une chance de forger une alliance politique pro-Israël et de cadrer l’avenir politique d’Israël comme une question enracinée dans l’identité évangélique blanche.

La question de savoir si le judaïsme messianique « compte » comme judaïsme est une question ouverte et, à bien des égards, insoluble. Alors que ses adhérents s’identifient très bien comme juifs, ils ne sont reconnus par aucune tradition juive dominante, et selon un sondage du Pew Research Center de 2016, seulement 34% des Américains juifs pensent que quelqu’un qui croit en Jésus comme le Messie peut être juif.

Jacobs, qui sert actuellement comme rabbin principal auto-désigné et fondateur de la Congrégation messianique Shema Yisrael à Bloomfield Hills, Michigan, a clarifié son point de vue au Washington Post après le rassemblement : « la vérité est que Jésus est le Messie, le roi des Juifs, et il peut nous accomplir et nous compléter dans notre identité juive. »

Jacobs semble être une figure controversée même parmi les Juifs messianiques. Mardi, NBC News a rapporté qu’il avait été déchu de son ordination rabbinique en 2003 par l’Union des congrégations juives messianiques à la suite d’allégations de « diffamation ». Bien que l’organisation n’ait pas fait de commentaires spécifiques sur les allégations de diffamation, des messages sur le site Web de Jacobs font allusion à une bataille théologique sur l’interprétation des textes bibliques, et Jacobs semble avoir critiqué la volonté d’autres chefs religieux d’appliquer des méthodes académiques historico-critiques pour enquêter sur la Bible.

Le choix de Jacobs par Pence était un acte politiquement chargé

Bien que Pence n’ait pas invité Jacobs directement au rassemblement – il a été invité par la candidate au Congrès du GOP de l’État, Lena Epstein, qui se présente dans le 11e district du Michigan – il a néanmoins spécifiquement invité le chef religieux sur la scène pour prier pour les victimes de Pittsburgh.

En raison de son statut controversé au sein du judaïsme, le judaïsme messianique reste une entité politiquement chargée. Le choix de Pence d’un rabbin juif messianique était, dans ce contexte, hautement incendiaire.

Le fait que Pence – un chrétien évangélique franc qui s’est souvent exprimé publiquement sur la façon dont il voit le sort politique d’Israël comme inextricablement lié à une compréhension évangélique de la fin des temps – accueille un rabbin juif messianique, plutôt qu’un rabbin d’une tradition plus traditionnelle, est logique.

Mais pour de nombreux juifs, l’accueil par Pence d’un rabbin qui croit en la nature messianique de Jésus, plutôt que l’un des dizaines de rabbins réformés, orthodoxes, reconstructionnistes ou conservateurs de la région du Michigan, a représenté un effacement fondamental de la judéité des victimes de la fusillade de Pittsburgh.

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