Moyen-âge
Arrivée des Slaves
Les Balkans occidentaux avaient été reconquis aux « barbares » par l’empereur byzantin Justinien (r. 527-565). Les Sclaveni (Slaves) ont fait des raids dans les Balkans occidentaux, y compris en Bosnie, au 6e siècle. Le De Administrando Imperio (DAI ; ca. 960) mentionne la Bosnie (Βοσωνα/Bosona) comme une « petite/petite terre » (ou « petit pays », χοριον Βοσωνα/horion Bosona) faisant partie de Byzance, ayant été colonisée par des groupes slaves le long de la rivière Bosna, Zahumlje et Travunija (toutes deux ayant un territoire dans l’actuelle Bosnie-Herzégovine) ; Il s’agit de la première mention d’une entité bosniaque ; il ne s’agissait pas d’une entité nationale, mais d’une entité géographique, mentionnée strictement comme faisant partie intégrante de Byzance. Certains chercheurs affirment que l’inclusion de la Bosnie dans la Serbie ne fait que refléter le statut à l’époque de DAI. Au haut Moyen Âge, Fine, Jr. pense que ce qui est aujourd’hui la Bosnie-Herzégovine occidentale faisait partie de la Croatie, tandis que le reste était divisé entre la Croatie et la Serbie.
Après la mort du souverain serbe Časlav (r. env. 927-960), la Bosnie semble s’être détachée de l’État serbe et être devenue politiquement indépendante. La Bulgarie a brièvement subjugué la Bosnie au début du Xe siècle, après quoi elle a été intégrée à l’Empire byzantin. Au 11e siècle, la Bosnie faisait partie de l’État serbe de Duklja.
En 1137, le royaume de Hongrie a annexé la majeure partie de la région de Bosnie, puis l’a brièvement perdue en 1167 au profit de Byzance avant de la regagner dans les années 1180. Avant 1180 (le règne de Ban Kulin), certaines parties de la Bosnie se retrouvent brièvement dans des unités serbes ou croates. Anto Babić note que « la Bosnie est mentionnée à plusieurs reprises comme une terre d’importance égale et sur le même pied que toutes les autres terres de cette région. »
Banat de Bosnie et Église bosniaque
Les missions chrétiennes émanant de Rome et de Constantinople avaient depuis le IXe siècle poussé dans les Balkans et fermement établi le catholicisme en Croatie, tandis que l’orthodoxie s’imposait en Bulgarie, en Macédoine et finalement dans la majeure partie de la Serbie. La Bosnie, située entre les deux, restait un no man’s land en raison de son terrain montagneux et de ses mauvaises communications. Au XIIe siècle, la plupart des Bosniaques étaient probablement influencés par une forme nominale de catholicisme caractérisée par un analphabétisme généralisé et, surtout, par le manque de connaissances en latin des membres du clergé bosniaque. À cette époque, l’indépendance de la Bosnie vis-à-vis de la suzeraineté hongroise s’est concrétisée sous le règne (1180-1204) de Kulin Ban, dont le règne a marqué le début d’une controverse politico-religieuse impliquant l’Église bosniaque autochtone. Les Hongrois, frustrés par l’affirmation d’indépendance de la Bosnie, ont réussi à dénigrer son christianisme disparate en le qualifiant d’hérésie, ce qui leur a donné un prétexte pour réaffirmer leur autorité en Bosnie. Les efforts hongrois pour gagner la loyauté et la coopération des Bosniaques en tentant d’établir une juridiction religieuse sur la Bosnie échouent cependant, incitant les Hongrois à persuader la papauté de déclarer une croisade : ils envahissent finalement la Bosnie et y livrent bataille entre 1235 et 1241. Connaissant divers succès progressifs contre la résistance obstinée des Bosniaques, les Hongrois finissent par se retirer, affaiblis par une attaque mongole contre la Hongrie. À la demande des Hongrois, la Bosnie est subordonnée par le pape à un archevêque hongrois, mais, rejeté par les Bosniaques, l’évêque nommé par les Hongrois est chassé de Bosnie. Les Bosniaques, rejetant les liens avec le catholicisme international, en sont venus à consolider leur propre église indépendante, connue sous le nom d’Église bosniaque, condamnée comme hérétique par les Églises catholique romaine et orthodoxe orientale. Bien que les spécialistes aient traditionnellement affirmé que l’église était de nature dualiste, ou néo-manichéenne ou bogomile (caractérisée par le rejet d’un Dieu omnipotent, de la Trinité, des bâtiments de l’église, de la croix, du culte des saints et de l’art religieux), certains, comme John Fine, ont mis l’accent sur les preuves internes indiquant le maintien de la théologie catholique de base tout au long du Moyen Âge. La plupart des spécialistes s’accordent à dire que les adeptes de l’église se désignaient eux-mêmes par un certain nombre de noms : dobri Bošnjani ou Bošnjani (« bons Bosniaques » ou simplement « Bosniaques »), Krstjani (chrétiens), dobri mužje (hommes bons), dobri ljudi (gens bons) et boni homines (à l’instar d’un groupe dualiste en Italie). Les sources catholiques les appellent patarini (patarènes), tandis que les Serbes les appellent Babuni (d’après la montagne Babuna), terme serbe pour les Bogomils. Les Ottomans les désignaient sous le nom de kristianlar tandis que les orthodoxes et les catholiques étaient appelés gebir ou kafir, ce qui signifie « incroyant ».
L’expansion et le royaume de Bosnie
L’État bosniaque s’est considérablement renforcé sous la domination (vers 1318-1353) des banquiers. 1318-1353) du ban Étienne II de Bosnie qui rafistola les relations de la Bosnie avec le royaume hongrois et étendit l’État bosniaque, incorporant à son tour des domaines catholiques et orthodoxes à l’ouest et au sud ; ce dernier suite à la conquête de Zahumlje (approximativement l’actuelle Herzégovine) de la dynastie serbe des Nemanjić. Dans les années 1340, des missions franciscaines ont été lancées contre une prétendue « hérésie » en Bosnie ; avant cela, il n’y avait pas eu de catholiques – ou du moins pas de clergé ou d’organisation catholique – en Bosnie proprement dite pendant près d’un siècle. En 1347, Étienne II fut le premier souverain bosniaque à accepter le catholicisme, qui devint dès lors – au moins nominalement – la religion de tous les souverains médiévaux de Bosnie, à l’exception peut-être d’Étienne Ostoja de Bosnie (1398-1404, 1409-18) qui continua à entretenir des relations étroites avec l’Église bosniaque. Par la suite, la noblesse bosniaque faisait souvent des serments nominaux pour réprimer les » mouvements hérétiques » – en réalité, cependant, l’État bosniaque était caractérisé par une pluralité et une tolérance religieuses jusqu’à l’invasion de la Bosnie par les Ottomans en 1463.
Dans les années 1370, le Banat de Bosnie avait évolué vers le puissant Royaume de Bosnie après le couronnement de Tvrtko Ier de Bosnie comme premier roi bosniaque en 1377, s’étendant ensuite aux dominions serbes et croates voisins. Cependant, même avec l’émergence d’un royaume, aucune identité bosniaque concrète n’a émergé ; la pluralité religieuse, la noblesse à l’esprit indépendant et un terrain accidenté et montagneux ont empêché toute unité culturelle et politique. Comme l’a déclaré Noel Malcolm : « Tout ce qu’on peut raisonnablement dire sur l’identité ethnique des Bosniaques est ceci : ils étaient les Slaves qui vivaient en Bosnie. »
Islamisation et Empire ottoman
A la mort de son père en 1461, Stephen Tomašević succède au trône de Bosnie, un royaume dont l’existence est de plus en plus menacée par les Ottomans. La même année, Stephen Tomašević conclut une alliance avec les Hongrois et demande l’aide du pape Pie II face à une invasion ottomane imminente. En 1463, après un différend sur le tribut payé annuellement par le royaume de Bosnie aux Ottomans, il envoya demander l’aide des Vénitiens. Cependant, aucune aide n’est jamais arrivée en Bosnie de la part de la chrétienté ; le roi Matthias Corvinus de Hongrie, Skenderbeg d’Albanie et les Ragusains n’ont pas tenu leurs promesses, tandis que les Vénitiens ont refusé catégoriquement les supplications du roi.
L’humaniste et poète croate Marko Marulić, connu comme le Père de la Renaissance croate, écrit Molitva suprotiva Turkom (Prière contre les Turcs) – un poème en 172 strophes dodécasyllabiques doublement rimées de thème anti-turc, écrit entre 1493 et 1500, où il inclut, entre autres, les Bosniaques parmi les peuples qui ont résisté aux Ottomans.
L’avènement de la domination ottomane dans les Balkans modifia le tableau religieux de la Bosnie-Herzégovine car les Ottomans apportèrent avec eux une nouvelle religion, l’Islam. Dans l’ensemble des Balkans, les gens se convertissaient sporadiquement en petit nombre ; la Bosnie, en revanche, a connu une conversion rapide et étendue de la population locale à l’Islam, et au début des années 1600, environ deux tiers de la population de la Bosnie étaient musulmans. L’observateur slovène Benedikt Kuripečič a compilé les premiers rapports sur les communautés religieuses dans les années 1530. Selon les registres de 1528 et 1529, il y avait au total 42 319 ménages chrétiens et 26 666 ménages musulmans dans les sanjaks (unités administratives ottomanes) de Bosnie, Zvornik et Herzégovine. Dans un rapport de 1624 sur la Bosnie (à l’exclusion de l’Herzégovine) rédigé par Peter Masarechi, un visiteur apostolique de l’Église catholique romaine en Bosnie au début du XVIIe siècle, les chiffres de la population sont les suivants : 450 000 musulmans, 150 000 catholiques et 75 000 chrétiens orthodoxes. En général, les historiens s’accordent à dire que l’islamisation de la population bosniaque n’a pas été le résultat de méthodes de conversion violentes, mais qu’elle a été, pour l’essentiel, pacifique et volontaire. Les spécialistes ont longtemps débattu des raisons qui ont rendu possible cette acceptation collective de l’islam chez les Bosniaques, bien que la dynamique religieuse de la Bosnie médiévale soit fréquemment citée. Peter Masarechi, voit quatre raisons fondamentales pour expliquer l’islamisation plus intensive de la Bosnie : le « passé hérétique » des Bosniaques, qui les avait laissés faibles sur le plan confessionnel et capables de transférer leur allégeance à l’islam ; l’exemple de nombreux Bosniaques qui avaient accédé à de hautes fonctions grâce au devşirme et qui, en tant qu’hommes puissants, étaient en mesure d’encourager leurs proches et leurs associés à se convertir ; le désir d’échapper aux fardeaux de l’impôt et des autres services prélevés sur les citoyens non musulmans ; et enfin, un désir tout aussi fort d’échapper aux importunités prosélytes des moines franciscains parmi la population orthodoxe.Toujours sur un terrain purement religieux, il est également dit, par l’orientaliste Thomas Walker Arnold par exemple, qu’en raison de l’hérésie majeure de la région à l’époque, opprimée par les catholiques et contre laquelle le pape Jean XXII a même lancé une croisade en 1325, la population était plus réceptive aux Turcs ottomans. En fait, dans la tradition des chrétiens bosniaques, plusieurs pratiques ressemblaient à l’Islam, comme par exemple la prière cinq fois par jour (récitation du Notre Père). Au début, cette islamisation était plus ou moins nominale. En réalité, il s’agissait d’une tentative de réconciliation entre les deux religions. Ce fut une progression longue et hésitante vers l’abandon définitif de leurs croyances. Pendant des siècles, ils n’étaient pas considérés comme des musulmans à part entière, et ils payaient même des impôts comme les chrétiens. Ce processus d’islamisation n’était pas encore achevé au XVIIe siècle, comme en témoigne un observateur anglais attentif, Paul Rycaut, qui déclare dans The Present State of the Ottoman Empire en 1670 : « Mais ceux de cette secte qui mélangent étrangement le christianisme et le mahométanisme sont beaucoup de Souldiers qui vivent aux confins de la Serbie et de la Bosnie ; ils lisent l’évangile en langue sclavonne… ; en outre, ils sont curieux d’apprendre les mystères de l’alchoran et la loi de la langue arabe. Les Potures de Bosna sont de cette Secte, mais paient les impôts comme les Chrétiens ; ils abhorrent les Images et le signe de la Croix ; ils circoncisent, apportant pour cela l’Autorité de l’exemple du Christ. »
De nombreux enfants de parents chrétiens étaient séparés de leur famille et élevés pour devenir membres du corps des janissaires (cette pratique était connue sous le nom de système devşirme, « devşirmek » signifiant « rassembler » ou « recruter »). Grâce à leur éducation (car on leur enseignait les arts, les sciences, les mathématiques, la poésie, la littérature et plusieurs des langues parlées dans l’Empire ottoman), le serbe, le croate et le bosniaque sont devenus l’une des langues diplomatiques de la porte. La période ottomane qui a suivi s’est caractérisée par un changement du paysage grâce à une modification progressive des établissements humains avec l’introduction de bazars, de garnisons militaires et de mosquées. La conversion à l’Islam apportait des avantages considérables, notamment l’accès aux réseaux commerciaux ottomans, aux postes bureaucratiques et à l’armée. En conséquence, de nombreux Bosniaques ont été nommés beylerbeys, sanjak-beys, mollahs, qadis, pachas, muftis, commandants de janissaires, écrivains, etc. à Istanbul, Jérusalem et Médine. Parmi eux figuraient des personnages historiques importants : le prince Sigismond de Bosnie (plus tard Ishak Bey Kraloğlu), Hersekzade Ahmed Pacha, Isa-beg Ishaković, Gazi Husrev-beg, Damat Ibrahim Pacha, Ferhad Pacha Sokolović, Lala Mustafa Pacha et Sarı Süleyman Pacha. Au moins sept vizirs étaient d’origine bosniaque, dont le plus renommé était Sokollu Mehmed Pasha (qui a servi comme grand vizir sous trois sultans : Soliman le Magnifique, Selim II et Mourad III). La domination ottomane a également donné lieu à de nombreux investissements architecturaux en Bosnie et à la création et au développement de nombreuses villes nouvelles, dont Sarajevo et Mostar. Cela est dû principalement à la haute estime que les Bosniaques avaient aux yeux des sultans et des Turcs. La Bosnie est également devenue une base stratégique à partir de laquelle les Ottomans ont lancé leurs armées vers le nord et l’ouest dans des campagnes de conquête et de pillage. Les Turcs considéraient la Bosnie comme un « bastion de l’Islam » et ses habitants servaient de gardes-frontières (serhatlije). La présence des Bosniaques dans l’Empire ottoman a eu un effet social et politique important sur le pays : Elle a créé une classe de puissants fonctionnaires de l’État et leurs descendants qui sont entrés en conflit avec les spahis féodaux-militaires et ont progressivement empiété sur leurs terres, accélérant l’abandon de la tenure féodale au profit de domaines privés et de fermiers fiscaux, créant une situation unique en Bosnie où les dirigeants étaient des autochtones convertis à l’Islam. Bien que géographiquement située en Europe, la Bosnie était perçue comme culturellement éloignée. En raison du fort caractère islamique du pays pendant la période ottomane, la Bosnie était perçue comme plus orientale que l’Orient lui-même, un « authentique Orient dans l’Europe ». L’archéologue anglais Arthur Evans, qui a voyagé en Bosnie-Herzégovine dans les années 1870, a affirmé que « la Bosnie reste la terre d’élection du conservatisme mahométan ; le fanatisme a frappé ses racines les plus profondes parmi sa population renégate, et se reflète même dans les vêtements. »
La domination ottomane a affecté la composition ethnique et religieuse de la Bosnie-Herzégovine de manière supplémentaire. Un grand nombre de catholiques bosniaques se sont retirés dans les régions catholiques encore non conquises de Croatie, de Dalmatie et de Slovénie, à l’époque contrôlées respectivement par la monarchie des Habsbourg et la République de Venise. Pour remplir les zones dépeuplées du nord et de l’ouest de l’Eyalet de Bosnie, les Ottomans ont encouragé la migration d’un grand nombre de colons robustes aux compétences militaires en provenance de Serbie et d’Herzégovine. Beaucoup de ces colons étaient des Valaques, membres d’une population balkanique nomade pré-slave qui avait acquis une langue latine et s’était spécialisée dans l’élevage de bétail et de chevaux, le commerce de longue distance et les combats. La plupart étaient membres de l’église orthodoxe serbe. Avant la conquête ottomane, cette église comptait très peu de membres dans les terres bosniaques en dehors de l’Herzégovine et de la bande orientale de la vallée de la Drina ; il n’existe aucune preuve formelle de la construction d’églises orthodoxes dans le centre, le nord ou l’ouest de la Bosnie avant 1463. Avec le temps, la plupart de la population valaque a adopté une identité serbe.
Les efforts de réforme militaire ottomane, qui appelaient à une nouvelle expansion de l’armée contrôlée centralement (nizam), de nouveaux impôts et plus de bureaucratie ottomane auraient des conséquences importantes en Bosnie-Herzégovine. Ces réformes ont affaibli le statut spécial et les privilèges de l’aristocratie bosniaque et la formation d’une armée moderne a mis en danger les privilèges des militaires musulmans bosniaques et des seigneurs locaux, qui réclamaient tous une plus grande indépendance vis-à-vis de Constantinople. Barbara Jelavich déclare : « Les musulmans de Bosnie-Herzégovine étaient de plus en plus désillusionnés par le gouvernement ottoman. Les réformes centralisatrices coupaient directement dans leurs privilèges et ne semblaient offrir aucun avantage compensatoire. »
Nationalisme bosniaque
La conscience nationale s’est développée en Bosnie-Herzégovine parmi les trois groupes ethniques au XIXe siècle, les identités nationales émergentes étant influencées par le système de millet en place dans la société ottomane (où « religion et nationalité étaient étroitement liées et souvent synonymes »). Sous le régime ottoman, il existait une distinction claire entre les musulmans et les non-musulmans. Il existait différentes catégories fiscales et différents vêtements, mais ce n’est qu’à la fin du 18e et au début du 19e siècle que « les différenciations se développent en formes d’identification ethniques et nationales », selon Soeren Keil. Les pays limitrophes de la Serbie et de la Croatie ont par conséquent revendiqué la Bosnie-Herzégovine ; une combinaison de religion, d’identité ethnique et de revendication territoriale était à la base des trois nations distinctes.
Toutefois, les membres du mouvement illyrien du XIXe siècle, notamment le franciscain Ivan Franjo Jukić, dont la bosnianité ressort de son nom de plume même « Bosniaque slavophile » (Slavoljub Bošnjak), mettaient en avant les Bosniaques (Bosniaques) aux côtés des Serbes et des Croates comme l’une des « tribus » qui constituent la « nation illyrienne ».
Influencés par les idées de la Révolution française et du mouvement illyrien, la majorité des franciscains bosniaques soutenaient la liberté, la fraternité et l’unité de tous les Slaves du Sud, tout en soulignant une identité bosniaque unique, distincte des identités serbe et croate. Cependant, comme l’a souligné Denis Bašić, être bosniaque au XIXe siècle était un statut social réservé à l’aristocratie musulmane bosniaque. En conséquence, Ivan Franjo Jukić écrit en 1851 que « les begs et autres seigneurs musulmans appellent Poturice ou Ćose , tandis que les chrétiens les appellent Balije . » Parfois, le terme Turčin (Turc) était couramment utilisé pour désigner les musulmans bosniaques et autres slaves, désignant une appartenance religieuse et non ethnique. Le diplomate italien M. A. Pigafetta, écrit en 1585 que les chrétiens bosniaques convertis à l’islam refusent d’être identifiés comme des « Turcs », mais comme des « musulmans ». Klement Božić, interprète au consulat prussien en Bosnie au XIXe siècle, déclarait que « les chrétiens bosniaques appellent leurs compatriotes musulmans des « Turcs » et les étrangers musulmans des « Ottomans » ; et jamais un Bosniaque musulman ne dira à un Ottoman qu’il est un Turc ou ne l’appellera son frère. Un Bosniaque musulman ne peut tolérer les Ottomans et il méprise les Bosniaques ». Conrad Malte-Brun, un géographe franco-danois, affirme également dans sa Géographie universelle, en 1829, que le terme infidèle est couramment utilisé par les musulmans de Constantinople pour décrire les musulmans de Bosnie ; il ajoute que les Bosniaques descendent des guerriers de la race nordique et que leur barbarie doit être attribuée à une séparation intellectuelle du reste de l’Europe, en raison de leur manque de connaissances de la chrétienté. L’écrivain croate Matija Mažuranić écrivait en 1842 qu' »en Bosnie, les chrétiens n’osent pas s’appeler Bosniaques. Les mahométans ne se considèrent que comme des Bosniaques et les chrétiens ne sont que les serfs bosniaques (raya) ou, pour utiliser l’autre mot, les Valaques. » Les citadins musulmans, les artisans, c’est-à-dire ceux qui n’étaient pas serfs mais libres, c’est-à-dire exempts d’impôts, s’appelaient aussi Bosniaques et leur langue bošnjački (Tur. boşnakça). Le diplomate et érudit français Massieu de Clerval, qui a visité la Bosnie en 1855, a déclaré dans son rapport que les « Grecs bosniaques , musulmans et catholiques vivent ensemble et fréquemment en très bonne harmonie lorsque les influences étrangères n’éveillent pas le fanatisme et la question de l’orgueil religieux ».
L’élève et confrère de Jukić, le frère Antun Knežević, était lui aussi l’un des principaux protagonistes de l’identité multireligieuse Bošnjak (bosniaque), et encore plus virulent que le frère Jukić. Avant cela, c’est le franciscain Filip Lastrić (1700-1783) qui a été le premier à écrire sur le caractère commun des citoyens de l’eyalet bosniaque, quelle que soit leur religion. Dans son ouvrage Epitome vetustatum provinciae Bosniensis (1765), il affirmait que tous les habitants de la province bosniaque (eyalet) constituaient « un seul peuple » de même ascendance.
Empire austro-hongrois
Le conflit s’est rapidement étendu et en est venu à impliquer plusieurs États des Balkans et les Grandes Puissances, ce qui a finalement contraint les Ottomans à céder l’administration du pays à l’Autriche-Hongrie par le traité de Berlin (1878).Après le soulèvement en Herzégovine (1875-78), la population des musulmans et des chrétiens orthodoxes de Bosnie a diminué. La population chrétienne orthodoxe (534 000 en 1870) a diminué de 7 %, tandis que les musulmans ont diminué d’un tiers. Le recensement autrichien de 1879 a recensé au total 449 000 musulmans, 496 485 chrétiens orthodoxes et 209 391 catholiques en Bosnie-Herzégovine. Les pertes s’élevaient à 245 000 musulmans et 37 500 chrétiens orthodoxes.
Au cours du 20e siècle, les musulmans de Bosnie ont fondé plusieurs associations culturelles et d’aide sociale afin de promouvoir et de préserver leur identité culturelle. Les associations les plus importantes étaient Gajret, Merhamet, Narodna Uzdanica et plus tard Preporod. L’intelligentsia musulmane bosniaque s’est également réunie autour du magazine Bosnia dans les années 1860 pour promouvoir l’idée d’une nation bosniaque unifiée. Ce groupe bosniaque restera actif pendant plusieurs décennies, avec la continuité des idées et l’utilisation du nom bosniaque. De 1891 à 1910, ils publient un magazine en caractères latins intitulé Bošnjak (Bosniaque), qui promeut le concept de bosniaque (Bošnjaštvo) et l’ouverture à la culture européenne. Depuis cette époque, les Bosniaques ont adopté la culture européenne sous l’influence plus large de la monarchie des Habsbourg. Dans le même temps, ils ont conservé les caractéristiques particulières de leur mode de vie islamique bosniaque. Ces initiatives initiales, mais importantes, ont été suivies par un nouveau magazine nommé Behar dont les fondateurs étaient Safvet-beg Bašagić (1870-1934), Edhem Mulabdić (1862-1954) et Osman Nuri Hadžić (1869-1937).
Après l’occupation de la Bosnie-Herzégovine en 1878, l’administration autrichienne de Benjamin Kallay, le gouverneur austro-hongrois de Bosnie-Herzégovine, a officiellement approuvé la « Bosniakhood » comme base d’une nation bosniaque multi-confessionnelle qui comprendrait des chrétiens ainsi que des musulmans. Cette politique visait à isoler la Bosnie-Herzégovine de ses voisins (la Serbie orthodoxe et la Croatie catholique, mais aussi les musulmans de l’Empire ottoman) et à nier les concepts de nation serbe et croate qui avaient déjà commencé à prendre racine parmi les communautés orthodoxe et catholique du pays, respectivement. La notion de nation bosniaque n’était cependant fermement établie que parmi les musulmans bosniaques, tout en étant farouchement combattue par les nationalistes serbes et croates qui cherchaient plutôt à revendiquer les musulmans bosniaques, une démarche rejetée par la plupart d’entre eux.
Après la mort de Kallay en 1903, la politique officielle a lentement dérivé vers l’acceptation de la réalité triethnique de la Bosnie-Herzégovine. En fin de compte, l’échec des ambitions austro-hongroises de nourrir une identité bosniaque parmi les catholiques et les orthodoxes a conduit à ce que presque exclusivement des musulmans bosniaques y adhèrent, la « Bosniakhood » étant par conséquent adoptée comme une idéologie ethnique musulmane bosniaque par des figures nationalistes.
En novembre 1881, lors de l’introduction de l’infanterie de Bosnie-Herzégovine, le gouvernement austro-hongrois a adopté une loi militaire (Wehrgesetz) imposant à tous les musulmans de Bosnie l’obligation de servir dans l’armée impériale, ce qui a entraîné de vastes émeutes en décembre 1881 et tout au long de l’année 1882 ; les Autrichiens ont fait appel au mufti de Sarajevo, Mustafa Hilmi Hadžiomerović (né en 1816) et celui-ci a rapidement émis une fatwa « appelant les Bosniaques à obéir à la loi militaire ». D’autres chefs importants de la communauté musulmane, tels que Mehmed-beg Kapetanović Ljubušak, plus tard maire de Sarajevo, ont également lancé un appel aux jeunes hommes musulmans pour qu’ils servent dans l’armée des Habsbourg.
En 1903, la société culturelle Gajret a été créée ; elle a promu l’identité serbe parmi les musulmans slaves d’Autriche-Hongrie (l’actuelle Bosnie-Herzégovine) et a considéré que les musulmans étaient des Serbes dépourvus de conscience ethnique. Au début de la Première Guerre mondiale, les musulmans bosniaques ont été appelés à servir dans l’armée austro-hongroise, certains ont préféré déserter plutôt que de se battre contre leurs compatriotes slaves, tandis que certains Bosniaques ont attaqué les Serbes de Bosnie, apparemment sous le coup de la colère, après l’assassinat de l’archiduc François-Ferdinand. Les autorités austro-hongroises de Bosnie-Herzégovine ont emprisonné et extradé environ 5 500 Serbes éminents, dont 700 à 2 200 sont morts en prison. 460 Serbes ont été condamnés à mort et une milice spéciale à prédominance bosniaque, connue sous le nom de Schutzkorps, a été créée et a mené la persécution des Serbes. Neven Anđelić écrit On ne peut que deviner quel type de sentiment dominait en Bosnie à cette époque. L’animosité et la tolérance existaient en même temps.
La Yougoslavie et la Seconde Guerre mondiale
Après la Première Guerre mondiale, le Royaume des Serbes, Croates et Slovènes (connu plus tard sous le nom de Royaume de Yougoslavie) a été formé. Dans celui-ci, les Bosniaques aux côtés des Macédoniens et des Monténégrins n’étaient pas reconnus comme un groupe ethnique distinct. Cependant ; le premier cabinet provisoire comprenait un musulman.
Politiquement, la Bosnie-Herzégovine était divisée en quatre banovinas, les musulmans étant minoritaires dans chacune d’elles. Après l’accord de Cvetković-Maček, 13 comtés de Bosnie-Herzégovine ont été incorporés dans la Banovina de Croatie et 38 comtés dans la partie serbe projetée de la Yougoslavie. Dans le calcul de la division, les musulmans ont été totalement écartés, ce qui a incité les Bosniaques à créer le Mouvement pour l’autonomie de la Bosnie-Herzégovine. En outre, les réformes agraires proclamées en février 1919 ont touché 66,9 % des terres de Bosnie-Herzégovine. Étant donné que l’ancienne propriété foncière était majoritairement bosniaque, les réformes foncières ont suscité une résistance. Des violences contre les musulmans et la saisie forcée de leurs terres s’ensuivirent rapidement. Des compensations ont été proposées aux Bosniaques, mais elles ne se sont jamais concrétisées. Le régime a cherché à payer 255 000 000 de dinars en compensation sur une période de 40 ans avec un taux d’intérêt de 6 %. Les paiements ont commencé en 1936 et devaient être achevés en 1975 ; cependant, en 1941, la Seconde Guerre mondiale a éclaté et seulement 10% des versements prévus ont été effectués.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, l’élite et les notables bosniaques publient dans différentes villes des résolutions ou des mémorandums qui dénoncent publiquement les mesures collaborationnistes, les lois et les violences croato-nazies contre les Serbes : Prijedor (23 septembre), Sarajevo (résolution des musulmans de Sarajevo du 12 octobre), Mostar (21 octobre), Banja Luka (12 novembre), Bijeljina (2 décembre) et Tuzla (11 décembre). Les résolutions condamnaient les Ustaše en Bosnie-Herzégovine, tant pour les mauvais traitements qu’ils infligeaient aux musulmans que pour leurs tentatives de monter les musulmans et les Serbes les uns contre les autres.Un mémorandum déclarait que depuis le début du régime des Ustaše, que les musulmans redoutaient les activités anarchiques que certains Ustaše, certaines autorités gouvernementales croates et divers groupes illégaux perpétraient contre les Serbes. A cette époque, plusieurs massacres contre des Bosniaques ont été perpétrés par des tchetniks serbes et monténégrins.
On estime que 75 000 musulmans sont morts pendant la guerre, bien que le nombre puisse atteindre 86 000, soit 6,8 % de leur population d’avant-guerre. Un certain nombre de musulmans ont rejoint les forces des partisans yougoslaves, « ce qui en fait une force véritablement multiethnique ». Pendant toute la durée de la guerre, les partisans yougoslaves de Bosnie-Herzégovine étaient à 23 % musulmans. Malgré cela, les Partisans yougoslaves dominés par les Serbes pénétraient souvent dans les villages bosniaques, tuant les intellectuels bosniaques et autres opposants potentiels. En février 1943, les Allemands approuvent la 13ème division de montagne Waffen de la SS Handschar (1ère Croate) et commencent à recruter. Les musulmans composaient environ 12 % de la fonction publique et des forces armées de l’État indépendant de Croatie.
Pendant la période socialiste yougoslave, les musulmans ont continué à être traités comme un groupe religieux au lieu d’un groupe ethnique. Lors du recensement de 1948, les musulmans de Bosnie-Herzégovine avaient trois options : « Serbe-musulman », « Croate-musulman » et « musulman non déclaré sur le plan ethnique ». Lors du recensement de 1953, la catégorie « Yougoslave, ethniquement non déclaré » a été introduite et l’écrasante majorité de ceux qui se sont déclarés comme tels étaient musulmans. Aleksandar Ranković et d’autres membres communistes serbes s’opposèrent à la reconnaissance de la nationalité bosniaque. Les membres musulmans du parti communiste ont poursuivi leurs efforts pour que Tito soutienne leur position en faveur de la reconnaissance. Les Bosniaques ont été reconnus en tant que groupe ethnique en 1961, mais pas en tant que nationalité. En 1964, le quatrième congrès du parti bosniaque a assuré aux Bosniaques le droit à l’autodétermination. À cette occasion, l’un des principaux dirigeants communistes, Rodoljub Čolaković, a déclaré que « nos frères musulmans » étaient égaux aux Serbes et aux Croates et qu’ils ne seraient pas « forcés de se déclarer comme Serbes et Croates. » Il leur garantissait « une liberté totale dans leur détermination nationale » Après la chute de Ranković, Tito changea de point de vue et déclara que la reconnaissance des musulmans et de leur identité nationale devait avoir lieu. En 1968, cette démarche a été contestée dans la république serbe et par des nationalistes serbes tels que Dobrica Ćosić. En 1971, les musulmans ont été pleinement reconnus comme une nationalité et dans le recensement, l’option « Musulmans par nationalité » a été ajoutée.
Guerre de Bosnie
Pendant la guerre, les Bosniaques ont été soumis à un nettoyage ethnique et à un génocide. La guerre a poussé des centaines de milliers de Bosniaques à fuir la nation. La guerre a également provoqué de nombreux changements démographiques drastiques en Bosnie. En 1991, un an avant que la guerre n’éclate officiellement, les Bosniaques étaient répandus dans presque toute la Bosnie. À la suite de la guerre, les Bosniaques de Bosnie se sont surtout concentrés dans les zones tenues par le gouvernement bosniaque pendant la guerre d’indépendance. Aujourd’hui, les Bosniaques constituent la majorité absolue à Sarajevo et dans son canton, dans la majeure partie du nord-ouest de la Bosnie autour de Bihać, ainsi qu’en Bosnie centrale, dans le district de Brčko, à Goražde, à Podrinje et dans certaines parties de l’Herzégovine.
Au début de la guerre de Bosnie, les forces de l’armée de la Republika Srpska ont attaqué la population civile musulmane bosniaque dans l’est de la Bosnie. Une fois les villes et les villages entre leurs mains, les forces serbes de Bosnie – militaires, policiers, paramilitaires et parfois même des villageois serbes de Bosnie – ont appliqué le même schéma : les maisons et les appartements ont été systématiquement saccagés ou incendiés, les civils ont été rassemblés ou capturés, et parfois battus ou tués au passage. Les hommes et les femmes étaient séparés, beaucoup d’entre eux étant massacrés ou détenus dans les camps. Les femmes ont été maintenues dans divers centres de détention où elles ont dû vivre dans des conditions d’hygiène intolérables, où elles ont été maltraitées de nombreuses manières, y compris par des viols répétés. Les soldats ou les policiers bosno-serbes venaient dans ces centres de détention, choisissaient une ou plusieurs femmes, les emmenaient et les violaient.
Les Bosno-Serbes avaient le dessus grâce à un armement plus lourd (malgré une main-d’œuvre moins importante) qui leur a été donné par l’Armée populaire yougoslave et ont établi leur contrôle sur la plupart des zones où les Serbes avaient une majorité relative mais aussi dans les zones où ils étaient une minorité significative dans les régions rurales et urbaines à l’exclusion des grandes villes de Sarajevo et Mostar. Les dirigeants militaires et politiques serbes de Bosnie ont fait l’objet de la plupart des accusations de crimes de guerre portées par le Tribunal pénal international pour l’ex-Yougoslavie (TPIY), dont un grand nombre ont été confirmées après la guerre dans les procès du TPIY. Au cours des 44 mois de siège, la terreur contre les habitants de Sarajevo a varié en intensité, mais l’objectif est resté le même : infliger des souffrances aux civils pour forcer les autorités bosniaques à accepter les exigences des Serbes de Bosnie.