Avalokiteśvara

Peinture d’Avalokiteśvara d’après un manuscrit sanskrit à feuille de palmier. Inde, 12e siècle.

Compte MahayanaEdit

Selon le Kāraṇḍavyūha Sūtra, le soleil et la lune naîtraient des yeux d’Avalokiteśvara, Shiva de son front, Brahma de ses épaules, Narayana de son cœur, Sarasvati de ses dents, les vents de sa bouche, la terre de ses pieds et le ciel de son estomac. Dans ce texte et d’autres, comme le Sutra Sukhavativyuha plus long, Avalokiteśvara est un assistant d’Amitabha.

Forme tibétaine à quatre bras d’Avalokiteśvara.

Certains textes qui mentionnent Avalokiteśvara comprennent :

  • Avataṃsaka Sūtra
  • Cundī Dhāraṇī Sūtra
  • Eleven-…Faced Avalokitesvara Heart Dharani Sutra
  • Heart Sutra (Sūtra du Cœur)
  • Longer Sukhāvatīvyūha Sūtra
  • Lotus Sutra
  • Kāraṇḍavyūhasūtra
  • Karuṇāpuṇḍarīka. sūtram
  • Nīlakaṇṭha Dhāraṇī Sutra
  • Śūraṅgama Sūtra

Le Sutra du Lotus est généralement accepté comme la plus ancienne littérature enseignant les doctrines d’Avalokiteśvara. Celles-ci se trouvent dans le chapitre 25 du Sutra du Lotus : Porte universelle du Bodhisattva Avalokiteśvara (chinois : 觀世音菩薩普門品). Ce chapitre est consacré à Avalokiteśvara, le décrivant comme un bodhisattva compatissant qui entend les cris des êtres sensibles, et qui travaille sans relâche pour aider ceux qui invoquent son nom. Au total, 33 manifestations différentes d’Avalokiteśvara sont décrites, y compris des manifestations féminines, toutes adaptées à l’esprit des différents êtres. Le chapitre se compose d’une section en prose et d’une section en vers. Cette source la plus ancienne circule souvent séparément comme son propre sutra, appelé le Sūtra d’Avalokiteśvara (chinois : 觀世音經 ; pinyin : Guānshìyīn jīng), et est couramment récité ou scandé dans les temples bouddhistes d’Asie de l’Est.

Lorsque le moine chinois Faxian a voyagé à Mathura en Inde vers 400 de notre ère, il a écrit sur les moines présentant des offrandes à Avalokiteśvara. Lorsque Xuanzang a voyagé en Inde au 7e siècle, il a fourni des témoignages oculaires de statues d’Avalokiteśvara vénérées par des dévots de tous horizons : des rois, aux moines, aux laïcs.

Avalokiteśvara / Padmapani, grottes d’Ajanta, Inde

Dans le bouddhisme chinois et en Asie orientale, les pratiques Tangmi pour la forme à 18 bras d’Avalokiteśvara appelée Cundī sont très populaires. Ces pratiques ont leur base dans les premiers Vajrayana indiens : ses origines se trouvent dans un culte de yakshini au Bengale et en Orissa, et son nom en sanskrit « connote une prostituée ou autre femme de basse caste mais désigne spécifiquement une ogresse locale proéminente… dont la forme divinisée devient le sujet d’un important culte bouddhiste à partir du huitième siècle ». La popularité de la Cundī est attestée par les trois traductions existantes du Cundī Dhāraṇī Sūtra du sanskrit au chinois, réalisées entre la fin du VIIe siècle et le début du VIIIe siècle. Dans la Chine impériale tardive, ces premières traditions ésotériques prospéraient encore dans les communautés bouddhistes. Robert Gimello a également observé que dans ces communautés, les pratiques ésotériques de Cundī étaient extrêmement populaires, tant parmi la populace que parmi l’élite.

Dans l’école Tiantai, six formes d’Avalokiteśvara sont définies. Chacune des six qualités du bodhisattva est censée briser les entraves respectivement des six domaines d’existence : êtres infernaux, pretas, animaux, humains, asuras et devas.

Compte TheravādaEdit

Station en bronze d’Avalokiteśvara du Sri Lanka, ca. 750 CE

La vénération d’Avalokiteśvara Bodhisattva s’est poursuivie jusqu’à nos jours au Sri Lanka:

Par le passé, on trouvait à la fois du Tantrayana et du Mahayana dans certains pays du Theravada, mais aujourd’hui le bouddhisme de Ceylan, de Birmanie, de Thaïlande, du Laos et du Cambodge est presque exclusivement Theravada, basé sur le Canon Pali. La seule divinité Mahayana qui est entrée dans le culte des bouddhistes ordinaires des pays Theravada est le Bodhisattva Avalokitesvara. À Ceylan, il est connu sous le nom de Natha-deva et la majorité le confond avec le Bouddha à venir, le Bodhisattva Maitreya. La figure d’Avalokitesvara se trouve généralement dans la salle du sanctuaire près de l’image du Bouddha.

Plus récemment, certains Theravādins éduqués en Occident ont tenté d’identifier Nātha avec le Bodhisattva Maitreya ; cependant, les traditions et l’iconographie de base (y compris une image du Bouddha Amitābha sur le devant de la couronne) identifient Nātha comme Avalokiteśvara. Andrew Skilton écrit :

… Il est clair, d’après les seules preuves sculpturales, que le Mahāyāna était assez répandu dans tout le , bien que le récit moderne de l’histoire du bouddhisme sur l’île présente une lignée pure et ininterrompue de Theravāda. (On ne peut que supposer que des tendances similaires ont été transmises à d’autres parties de l’Asie du Sud-Est avec des lignées d’ordination sri-lankaises). Les reliques d’un culte étendu d’Avalokiteśvara peuvent être vues dans la figure actuelle de Nātha.

Avalokiteśvara est populairement adoré au Myanmar, où il est appelé Lokanat ou lokabyuharnat, et en Thaïlande, où il est appelé Lokesvara. Le bodhisattva porte de nombreux autres noms. En Indochine et en Thaïlande, il est Lokesvara, « le Seigneur du Monde ». Au Tibet, il est Chenrezig, également orthographié Spyan-ras gzigs, « Avec un regard de pitié ». En Chine, le bodhisattva prend une forme féminine et est appelé Guanyin (également orthographié Kwan Yin, Kuanyin ou Kwun Yum), « Entendre les sons du monde ». Au Japon, Guanyin est Kannon ou Kanzeon ; en Corée, Gwan-eum ; au Vietnam, Quan Am.

Sculpture sur bois de Lokanat au monastère de Shwenandaw, Mandalay, Birmanie

Érudition moderneEditer

Avalokiteśvara est vénéré comme Nātha au Sri Lanka. La tradition bouddhiste tamoule développée dans la littérature Chola, comme dans le Virasoliyam de Buddamitra , affirme que le sage védique Agastya a appris le tamoul d’Avalokiteśvara. Le premier voyageur chinois Xuanzang a enregistré un temple dédié à Avalokitesvara sur le mont Potalaka en Inde du Sud, une sanskritisation de Pothigai, où la tradition hindoue tamoule veut qu’Agastya ait appris la langue tamoule de Shiva. Le culte d’Avalokitesvara a gagné en popularité avec la croissance de la secte Tamraparniyan Mahayana de l’Abhayagiri vihāra.

Pothigai Malai au Tamil Nadu, proposé comme le mont Potalaka original en Inde

Les érudits occidentaux ne sont pas parvenus à un consensus sur l’origine de la vénération pour Avalokiteśvara. Certains ont suggéré qu’Avalokiteśvara, ainsi que de nombreux autres êtres surnaturels dans le bouddhisme, était un emprunt ou une absorption par le bouddhisme Mahayana d’une ou plusieurs divinités de l’hindouisme, en particulier Shiva ou Vishnu. Cela semble être basé sur le nom Avalokiteśvara.

Sur la base de l’étude des écritures bouddhiques, des sources littéraires tamoules anciennes, ainsi que de l’enquête de terrain, l’érudit japonais Shu Hikosaka propose l’hypothèse que, l’ancien mont Potalaka, la résidence d’Avalokiteśvara décrite dans le Gaṇḍavyūha Sūtra et les Grands Documents Tang de Xuanzang sur les régions occidentales, est la véritable montagne Pothigai à Ambasamudram, Tirunelveli, Tamil NaduKeralaborder. Shu dit aussi que le mont Potalaka est un lieu sacré pour les habitants de l’Inde du Sud depuis des temps immémoriaux. C’est la résidence traditionnelle de Siddhar Agastya, à Agastya Mala. Avec la propagation du bouddhisme dans la région à partir de l’époque du grand roi Aśoka, au troisième siècle avant notre ère, il est devenu un lieu saint également pour les bouddhistes, qui sont progressivement devenus dominants car un certain nombre de leurs ermites s’y sont installés. La population locale, cependant, est restée principalement adepte de la religion animiste tamoule. Le culte mixte tamoul-bouddhiste culmina avec la formation de la figure d’Avalokiteśvara.

Le nom de Lokeśvara ne doit pas être confondu avec celui de Lokeśvararāja, le Bouddha sous lequel Dharmakara devint moine et fit quarante-huit vœux avant de devenir Amitābha.

Tradition hindoueEdit

Dans la tradition hindoue, il a été représenté comme une émanation de Shiva.

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