Aristote

Aristote de Stagira (l. 384-322 avant J.-C.) était un philosophe grec qui a été le pionnier de l’examen systématique et scientifique dans littéralement tous les domaines de la connaissance humaine et était connu, en son temps, comme « l’homme qui savait tout » et plus tard simplement comme « le philosophe », n’ayant pas besoin d’autre qualification tant sa renommée était étendue. Il a littéralement inventé le concept de métaphysique à lui tout seul lorsqu’il (ou l’un de ses scribes) a placé son livre sur la spéculation philosophique abstraite après son livre sur la physique (métaphysique signifie littéralement « après la physique ») et a normalisé dans l’apprentissage – comment l’information est recueillie, assimilée et interprétée, puis communiquée – dans de nombreuses disciplines.

Pendant le Moyen Âge tardif (vers 1300-1500 CE), on l’appelait « le Maître », notamment dans l’Enfer de Dante où l’auteur n’avait même pas besoin d’identifier Aristote par son nom pour qu’on le reconnaisse. Cette épithète particulière est appropriée dans la mesure où Aristote a écrit et était considéré comme un maître dans des disciplines aussi diverses que la biologie, la politique, la métaphysique, l’agriculture, la littérature, la botanique, la médecine, les mathématiques, la physique, l’éthique, la logique et le théâtre. Il est traditionnellement lié à la suite de Socrate et de Platon dans la triade des trois plus grands philosophes grecs.

Platon (l. vers 428-348 avant notre ère) était un élève de Socrate (l. vers 469/470-399 avant notre ère) et Aristote a étudié sous Platon. L’étudiant et le professeur étaient en désaccord sur un aspect fondamental de la philosophie de Platon – l’insistance sur un royaume supérieur des formes qui rendait la réalité objective possible sur le plan terrestre – bien que, contrairement à ce que prétendent certains spécialistes, cela n’ait pas provoqué de rupture entre eux. Aristote s’appuierait sur les théories de Platon pour faire avancer sa propre pensée originale et, bien qu’il ait rejeté la théorie des formes de Platon, il n’a jamais dénigré la philosophie de base de son ancien maître.

Il fut engagé par Philippe II, roi de Macédoine (r. 359-336 avant notre ère) comme précepteur de son fils Alexandre le Grand (l. 356-323 avant notre ère) et fit une telle impression sur le jeune homme qu’Alexandre emporta les œuvres d’Aristote avec lui en campagne et introduisit sa philosophie en Orient lorsqu’il conquit l’Empire perse. Grâce à Alexandre, les œuvres d’Aristote se sont répandues dans le monde connu de l’époque, influençant d’autres philosophies et fournissant une base pour le développement de la théologie juive, chrétienne et musulmane.

Vie précoce

Aristote est né en 384 avant notre ère à Stagira, en Grèce, à la frontière de la Macédoine. Son père, Nichomachus, était le médecin de la cour du roi de Macédoine et mourut quand Aristote avait dix ans. Son oncle assume la tutelle du garçon et veille à son éducation. Aristote a probablement passé du temps avec les précepteurs de la cour de Macédoine, en tant que fils et neveu du personnel du palais, mais cela n’est pas connu avec certitude. À l’âge de 18 ans, Aristote est envoyé à Athènes pour étudier à l’Académie de Platon, où il restera pendant les 20 années suivantes.

Il était un étudiant exceptionnel, a obtenu son diplôme tôt et a obtenu un poste à la faculté pour enseigner la rhétorique et le dialogue. Il semble qu’Aristote pensait prendre la tête de l’Académie après la mort de Platon et, lorsque ce poste fut attribué au neveu de Platon, Speusippus, Aristote quitta Athènes pour mener des expériences et étudier seul dans les îles de l’archipel grec.

Aristote &Alexandre le Grand

En 343 avant notre ère, Aristote est convoqué par le roi Philippe II de Macédoine pour être le tuteur de son fils Alexandre et occupe ce poste pendant les sept années suivantes, jusqu’à ce qu’Alexandre monte sur le trône en 336 avant notre ère et commence ses célèbres conquêtes. En 335 avant J.-C., Aristote était retourné à Athènes, mais les deux hommes sont restés en contact par le biais de lettres, et l’influence d’Aristote sur le conquérant est visible dans la manière habile et diplomatique dont ce dernier a traité les problèmes politiques difficiles tout au long de sa carrière. L’habitude d’Alexandre d’emporter des livres avec lui en campagne et sa grande lecture ont été attribuées à l’influence d’Aristote, tout comme l’appréciation d’Alexandre pour l’art et la culture.

Aristote, qui avait une piètre opinion des « barbares » non grecs en général et des Perses en particulier, encouragea Alexandre à conquérir leur empire. Comme la plupart des Grecs – sinon tous – Aristote aurait été élevé en entendant les récits de la bataille de Marathon de 490 avant notre ère, de l’invasion perse de 480 avant notre ère et du triomphe grec sur les forces perses à Salamine et à Platée. Son plaidoyer en faveur de la conquête n’est donc guère surprenant compte tenu de l’atmosphère culturelle dans laquelle il a grandi, qui était restée largement anti-persane.

Même sans cette considération, Aristote était philosophiquement favorable à la guerre, au motif qu’elle offrait l’opportunité de la grandeur et de l’application de son excellence personnelle à des situations pratiques et difficiles. Aristote croyait que le but final de l’existence humaine était le bonheur (eudaimonia – littéralement, « être possédé d’un bon esprit ») et que ce bonheur pouvait être réalisé en maintenant une vie vertueuse qui développait son arete (« excellence personnelle »).

L’arete d’une personne lui permettait de voir ce qu’il fallait faire dans une situation donnée et d’être capable de le faire. De plus, en s’associant à des camarades vertueux qui poursuivaient le même but, l’âme s’enrichissait et l’excellence de chacun s’aiguisait et s’affûtait, et la guerre offrait à un individu de nombreuses occasions de s’épanouir et de prouver non seulement sa valeur personnelle mais aussi sa grandeur. Il aurait encouragé Alexandre avec des pensées de ce genre avant le lancement de la campagne en 336 avant notre ère.

Croyances &Différences avec Platon

De retour à Athènes en 335 avant notre ère, Aristote a créé sa propre école, Le Lycée, rivale de l’Académie de Platon. Aristote était un téléologue, un individu qui croit aux « causes finales » et aux buts ultimes de la vie, et croyait que tout et tout le monde dans le monde avait un but pour exister et, en outre, ces buts ultimes pouvaient être vérifiés à partir de l’observation du monde connu.

Platon, qui a également traité des premières causes et des buts finaux, les considérait de manière plus idéaliste et croyait qu’ils pouvaient être connus par l’appréhension d’un plan supérieur, invisible, de la vérité qu’il appelait le `Reaume des formes’. La philosophie de Platon était profondément enracinée dans le mysticisme de l’école pythagoricienne, fondée par le philosophe et mystique présocratique Pythagore (l. c. 571-c.497 avant J.-C.). Pythagore mettait l’accent sur l’immortalité de l’âme et l’importance d’une vie vertueuse, reconnaissant qu’il existe des vérités essentielles et indiscutables dans la vie que l’on doit reconnaître et auxquelles on doit adhérer pour vivre une bonne vie.

Plato a également été influencé de manière significative par un autre philosophe présocratique, le sophiste Protagoras (l. vers 485-415 avant notre ère), considéré comme le premier penseur relativiste. Protagoras a affirmé que « l’homme est la mesure de toute chose », ce qui signifie que la perception individuelle détermine la vérité. Il ne peut y avoir de vérité objective dans une situation donnée, soutenait Protagoras, car tous les phénomènes observables ou les expériences émotionnelles ou psychologiques sont soumis à l’interprétation d’un individu.

Plato a développé sa théorie des formes dans un effort pour réfuter Protagoras et fournir à son idéalisme infusé par Pythagore une base rationnelle par laquelle il pourrait établir l’existence d’une vérité objective. Le royaume des formes contenait les expressions parfaites de ce qui était bon, vrai et beau ; tout ce qui était perçu par les humains sur le plan terrestre et défini comme bon, vrai ou beau ne l’était que dans la mesure où il participait à la forme supérieure, plus parfaite, du bien, du vrai ou du beau. Par exemple, un cheval n’était pas beau simplement parce qu’on admirait son apparence ; il était beau objectivement par sa participation à la Forme du Beau.

Aristote n’a jamais pu accepter la théorie des formes de Platon et ne croyait pas non plus à la possibilité de poser l’invisible comme explication du monde observable quand on pouvait travailler à partir de ce que l’on pouvait voir à rebours vers une Cause première. Dans sa Physique et sa Métaphysique, Aristote affirme que la cause première de l’univers est le moteur premier – ce qui déplace tout le reste mais qui est lui-même immobile. Pour Aristote, cela avait plus de sens que le domaine des formes.

Pour Aristote, un cheval est beau en raison de certaines caractéristiques que les humains associent au concept de beauté : la robe du cheval est d’une couleur agréable, il est en bonne santé, il a une bonne forme dans le ring. Affirmer qu’un cheval est beau à cause d’un royaume invisible et indémontrable de la Beauté Parfaite était intenable pour Aristote car toute affirmation devrait nécessiter une preuve pour être acceptée.

L’existence du Moteur Premier pouvait être prouvée, au moins théoriquement, parce qu’une certaine force devait avoir mis la vie en mouvement à un moment donné dans le passé et cette force – quelle qu’elle soit – il la désignait comme le Moteur Insensible ou Moteur Premier. Son raisonnement en la matière sera plus tard adopté par les théologiens juifs, chrétiens et musulmans et contribuera au concept de Dieu de ces religions.

En rejetant la Théorie des formes, Aristote mentionne Platon et comment il déteste argumenter contre son ancien professeur, un homme qui lui reste cher. Il sent qu’il doit aborder l’impraticabilité de la théorie de Platon, cependant, et encourage les platoniciens à l’abandonner, en écrivant :

Dans l’intérêt de la vérité, on devrait peut-être penser qu’un homme, surtout s’il est philosophe, ferait mieux d’abandonner même les théories qui étaient autrefois les siennes, et qu’il doit en fait le faire…il est de notre devoir sacré d’honorer la vérité plus haut que les amis… ». (Éthique nichomatéenne I.1096a.15)

Plato affirmait que les concepts intellectuels de la Vérité ne pouvaient être acquis par l’expérience et que rien ne pouvait réellement être appris. Il le démontre notamment dans son dialogue du Ménon où il soutient que tout apprentissage est en fait un « souvenir » d’une vie passée. Aristote rejette cette affirmation, arguant que la connaissance était manifestement apprise parce que les gens pouvaient être enseignés et que cela se manifestait par des changements dans leur perception de la vie et leur comportement.

Un homme bon était bon, argumentait Aristote, parce qu’on lui avait enseigné la valeur d’une vie bonne et vertueuse. Si un individu ne pouvait pas réellement « apprendre », mais seulement « se souvenir » des vérités essentielles d’une vie passée dans laquelle il était « bon », alors cette personne ne pouvait pas être considérée comme « bonne » elle-même. La vertu dont un humain faisait preuve dans la vie était le résultat de cette personne qui décidait de se comporter d’une certaine manière et de pratiquer des habitudes vertueuses pour elle-même, et non pour la réputation ou les louanges des autres. Aristote écrit :

L’honneur semble dépendre de ceux qui le confèrent plutôt que de celui qui le reçoit, alors que nous devinons que le bien est une possession propre de l’homme qui ne peut pas facilement lui être enlevée. (Éthique nichomatéenne I.1095b.25)

Aristote préconisait la modération en toutes choses afin d’atteindre ce « bien » dans la vie qui, en définitive, était un bonheur qu’aucune personne ou aucun ensemble de circonstances ne pouvait prendre ou diminuer. Aristote soutenait qu' »un homme devient juste en accomplissant des actes justes et se maîtrise en accomplissant des actes de maîtrise de soi » (Éthique nichomatéenne I.1105b.10). Cette maîtrise de soi était illustrée par son concept du juste milieu. Aristote écrit :

En ce qui concerne les plaisirs et les douleurs… le moyen est la maîtrise de soi et l’excès est l’auto-indulgence. Dans la prise et le don d’argent, la moyenne est la générosité, l’excès et la déficience sont l’extravagance et l’avarice. Dans ces vices, l’excès et la déficience agissent de manière opposée : un homme extravagant dépense plus et prend moins, tandis qu’un avare prend plus et dépense moins. (Éthique nichomatéenne I.1107b.5-10)

Le nombre d’or fournit un contrôle qui agit pour corriger son comportement. Si l’on sait que l’on est enclin à l’excès de l’extravagance, on doit revenir à l’extrême opposé de l’avarice. Puisque la tendance naturelle d’une personne sera de dépenser sans compter, le fait d’essayer consciemment de ne rien dépenser aura pour effet de la faire dériver vers le terrain modéré entre les extrêmes.

Le nombre d’or faisait partie des nombreux préceptes qu’Aristote enseignait à ses élèves au Lycée. Son habitude de marcher de long en large pendant qu’il enseignait a valu au Lycée le nom d’école péripatéticienne (du mot grec pour marcher, peripatetikos). L’élève préféré d’Aristote à l’école était Théophraste, qui allait lui succéder à la tête de l’école et qui a recueilli et publié ses œuvres. Certains érudits ont affirmé, en fait, que ce qui existe aujourd’hui de l’œuvre d’Aristote n’a jamais été écrit pour être publié mais n’était que des notes de cours que Théophraste et d’autres admiraient beaucoup et qu’ils avaient donc copiées et distribuées.

Contributions célèbres &Ouvrages

Le nombre d’or est l’une des contributions les plus connues d’Aristote à la pensée philosophique (après le Prime Mover) mais il faut noter que ce n’était que dans le domaine de l’éthique et qu’Aristote a contribué à toutes les branches du savoir disponibles à son époque. Dans le domaine de l’éthique, il a également exploré la différence entre les actions volontaires et les actions involontaires, encourageant les gens à essayer de remplir leur vie avec autant d’actions volontaires que possible afin d’atteindre le plus grand bonheur. Il comprenait qu’il y avait de nombreuses corvées et responsabilités que l’on rencontrait dans une journée et que l’on préférait ne pas faire, mais il suggérait de considérer ces ennuis apparents comme des opportunités et des avenues vers le bonheur.

Par exemple, on peut ne pas vouloir faire la vaisselle et considérer le fait de devoir effectuer cette corvée comme une action involontaire. Aristote suggère de considérer le nettoyage de la vaisselle comme un moyen d’atteindre l’objectif souhaitable d’avoir une cuisine propre et des assiettes propres à utiliser au prochain repas. Il en va de même pour un travail que l’on n’aime pas. Au lieu de considérer ce travail comme un obstacle au bonheur, il faut le voir comme un moyen d’acheter des produits d’épicerie, des vêtements, de faire des voyages et de profiter de ses loisirs. La valeur de la pensée positive et l’importance de la gratitude ont été soulignées par un certain nombre d’auteurs de différentes disciplines aux 20e et 21e siècles CE, mais Aristote était un partisan beaucoup plus ancien du même point de vue.

Dans son œuvre Sur l’âme, Aristote aborde la question de la mémoire en tant que fait, affirmant que les souvenirs d’une personne sont des impressions mais pas des enregistrements fiables de ce qui s’est réellement passé. Un souvenir prend une valeur différente au fur et à mesure que l’on vit de nouvelles expériences. Ainsi, le souvenir d’un événement désagréable (par exemple un accident de voiture) changera si, à cause de cet accident, on a rencontré l’amour de sa vie. Les gens choisissent ce dont ils vont se souvenir, et comment ils vont s’en souvenir, en fonction du récit émotionnel qu’ils se racontent à eux-mêmes et aux autres. Ce concept a été exploré depuis Freud et Jung au milieu du 20e siècle de l’ère chrétienne mais n’était pas une pensée originale de l’un ou l’autre.

Sa Politique aborde les préoccupations de l’État qu’Aristote considère comme un développement organique naturel à toute communauté d’êtres humains. L’État n’est pas une structure statique imposée aux gens mais une entité dynamique et vivante créée par ceux qui vivent ensuite sous ses règles. Bien avant que Thomas Hobbes n’écrive son Léviathan concernant le poids du gouvernement ou que Jean-Jacque Rousseau n’élabore son Contrat social, Aristote avait déjà abordé leurs mêmes préoccupations.

La Poétique d’Aristote a introduit des concepts tels que la mimesis (imitation de la réalité dans l’art) et la catharsis (purge d’une émotion forte) dans la critique littéraire ainsi que dans les arts créatifs. Ses observations sur la forme poétique et rhétorique continueront à être enseignées comme des vérités objectives sur le sujet jusqu’à la période de la Renaissance européenne. Aristote, qui était naturellement curieux de tous les aspects de la condition humaine et du monde naturel, a systématiquement étudié tous les sujets qui ont retenu son attention, les a appris de manière satisfaisante, puis a essayé de les rendre compréhensibles et significatifs par le biais d’une interprétation philosophique. Par ce processus, il a développé la méthode scientifique dans une forme précoce en formant une hypothèse et en la testant ensuite par une expérience qui pourrait être répétée pour les mêmes résultats.

Conclusion

Après la mort d’Alexandre le Grand en 323 avant Jésus-Christ, lorsque la marée de l’opinion populaire athénienne s’est retournée contre la Macédoine, Aristote a été accusé d’impiété en raison de son association antérieure avec Alexandre et la cour macédonienne. Ayant à l’esprit l’exécution injuste de Socrate, Aristote choisit de fuir Athènes, « de peur que les Athéniens ne pèchent deux fois contre la philosophie », comme il le disait. Il est mort de causes naturelles un an plus tard, en 322 avant notre ère.

Les écrits d’Aristote, comme ceux de Platon, ont influencé pratiquement toutes les voies de la connaissance humaine depuis deux mille ans. Bien qu’il n’ait pas été beaucoup lu en Occident après la chute de Rome, ses œuvres étaient appréciées en Orient où les érudits musulmans s’en sont inspirés pour comprendre. Son Éthique de Nichomaque (écrite pour son fils, Nichomaque, comme un guide de bonne vie) est toujours consultée comme une pierre de touche philosophique dans l’étude de l’éthique. Il a contribué à la compréhension de la physique, a créé le domaine et l’étude de ce qu’on appelle la métaphysique, a beaucoup écrit sur les sciences naturelles et la politique, et sa Poétique reste un classique de la critique littéraire.

En tout cela, il s’est révélé être en fait Le Maître reconnu par Dante. Comme pour Platon, l’œuvre d’Aristote infuse tout le spectre du savoir humain tel qu’il est appréhendé de nos jours. De nombreux érudits, philosophes et penseurs, au cours des deux mille dernières années, ont contesté, rejeté, ignoré, remis en question et même démystifié les théories d’Aristote, mais aucun n’a soutenu que son influence n’était pas vaste et profondément pénétrante, établissant des écoles de pensée et créant des disciplines considérées comme allant de soi dans le présent comme ayant toujours simplement existé.