MosquéesEdit
Les mosquées sont le principal lieu de culte de l’islam. Les musulmans sont appelés à la prière cinq fois par jour et participent aux prières en tant que communauté, face à la qibla (direction de la prière). Chaque quartier compte normalement une ou plusieurs mosquées afin de répondre aux besoins spirituels de ses habitants. Historiquement, il y avait une distinction entre les mosquées ordinaires et les « mosquées du vendredi » ou « grandes mosquées », qui étaient plus grandes et avaient un statut plus important du fait qu’elles étaient le lieu où la khutba (sermon) était prononcée le vendredi. Les prières du vendredi midi étaient considérées comme plus importantes et s’accompagnaient de prêches. Elles revêtaient également une importance politique et sociale car c’était l’occasion d’annoncer les nouvelles et les décrets royaux, ainsi que de mentionner le nom du souverain en exercice. Au début de l’ère islamique, il n’y avait généralement qu’une seule mosquée du vendredi par ville, mais avec le temps, les mosquées du vendredi se sont multipliées jusqu’à ce qu’il soit courant d’en avoir une dans chaque quartier ou district de la ville. Les mosquées pouvaient aussi fréquemment être accompagnées d’autres installations qui servaient la communauté.
L’architecture des mosquées en Al-Andalus et au Maghreb a été fortement influencée dès le début par les grandes mosquées bien connues des premiers centres culturels comme la Grande Mosquée de Kairouan et la Grande Mosquée de Cordoue. En conséquence, la plupart des mosquées de la région ont un plan rectangulaire et suivent le format hypostyle : elles consistent en une grande salle de prière soutenue et divisée par des rangées d’arcs en fer à cheval parallèles ou perpendiculaires au mur de la qibla (le mur vers lequel les prières sont dirigées). La qibla (direction de la prière) était toujours symbolisée par une niche ou une alcôve décorative dans le mur de la qibla, appelée mihrab. À côté du mihrab se trouvait généralement une chaire symbolique appelée minbar, qui se présentait généralement sous la forme d’un escalier menant à un petit kiosque ou à une plate-forme, où l’imam se tenait debout pour prononcer la khutba. La mosquée comprenait aussi normalement, près de l’entrée, un sahn (cour) qui comportait souvent des fontaines ou des bassins d’eau pour faciliter les ablutions. Dans les premières périodes, cette cour était relativement mineure par rapport au reste de la mosquée, mais dans les périodes ultérieures, elle est devenue progressivement plus grande jusqu’à ce qu’elle soit de taille égale à la salle de prière et parfois plus grande. Les mosquées hypostyles médiévales suivaient aussi fréquemment le modèle du « type T » établi à l’époque almohade. Dans ce modèle, l’allée ou « nef » située entre les arcs allant vers le mihrab (et perpendiculaire au mur de la qibla) était plus large que les autres, tout comme l’allée située directement devant et le long du mur de la qibla (parallèle au mur de la qibla) ; formant ainsi un espace en forme de « T » dans le plan de la mosquée qui était souvent accentué par une plus grande décoration (par ex. des formes d’arc plus élaborées autour de la mosquée).par exemple, des formes d’arc plus élaborées autour d’elle ou des plafonds de coupole décoratifs à chaque extrémité du « T »).
Enfin, les bâtiments de mosquée se distinguaient par leurs minarets : des tours d’où le muezzin lance l’appel à la prière à la ville environnante. (Historiquement, cela se faisait par le muezzin qui grimpait au sommet et projetait sa voix sur les toits, mais de nos jours, l’appel est émis par des mégaphones modernes installés sur la tour). Les minarets ont traditionnellement un fût carré et sont disposés en deux étages : le fût principal, qui représente la majeure partie de sa hauteur, et une tour secondaire beaucoup plus petite au-dessus, qui est à son tour surmontée d’un fleuron de sphères en cuivre ou en laiton. Certains minarets d’Afrique du Nord ont des fûts octogonaux, mais cela est plus caractéristique de certaines régions ou périodes. À l’intérieur du puits principal, un escalier, et dans d’autres cas une rampe, monte jusqu’au sommet du minaret.
L’ensemble de la structure d’une mosquée était également orienté ou aligné dans la direction de la prière (qibla), de sorte que les mosquées étaient parfois orientées dans une direction différente du reste des bâtiments ou des rues qui l’entouraient. Cet alignement géographique variait toutefois considérablement d’une période à l’autre. De nos jours, il est d’usage dans le monde musulman que la direction de la prière soit celle de la distance la plus courte entre soi et la Kaaba à La Mecque. Au Maroc, cela correspond à une orientation généralement orientale (variant légèrement en fonction de votre position exacte). Cependant, dans les premières périodes de l’Islam, il y avait d’autres interprétations de ce que devait être la qibla. Dans le monde islamique occidental (le Maghreb et al-Andalus), en particulier, les premières mosquées étaient souvent orientées vers le sud, comme on peut le voir dans les principales mosquées anciennes telles que la Grande Mosquée de Cordoue et la mosquée Qarawiyyin de Fès. Cette orientation s’appuyait sur un hadith rapporté du prophète Mahomet selon lequel « ce qui se trouve entre l’est et l’ouest est une qibla », ainsi que sur une opinion populaire selon laquelle les mosquées ne devraient pas être alignées vers la Kaaba, mais plutôt suivre l’orientation cardinale de la Kaaba elle-même (qui est une structure rectangulaire avec ses propres axes géométriques), qui est à son tour alignée selon certaines références astronomiques (par exemple, son axe mineur est aligné avec le lever du soleil du solstice d’été).
SynagoguesEdit
Les synagogues avaient un plan très différent de celui des mosquées, mais en Afrique du Nord et en Al-Andalus, elles partageaient souvent les mêmes tendances décoratives que l’architecture islamique traditionnelle qui les entourait, comme les tuiles colorées et le stuc sculpté, bien que les synagogues plus tardives en Afrique du Nord aient été construites dans d’autres styles également. Parmi les exemples notables de synagogues historiques en Espagne, citons la synagogue de Santa Maria la Blanca à Tolède (reconstruite dans sa forme actuelle en 1250), la synagogue de Cordoue (1315) et la synagogue d’El Tránsito à Tolède (1355-1357). Au Maroc, on trouve la synagogue Ibn Danan à Fès, la synagogue Slat al-Azama à Marrakech et la synagogue Beth-El à Casablanca, mais il existe de nombreux autres exemples. L’une des plus célèbres synagogues historiques de Tunisie est la synagogue El Ghriba, datant du 19e siècle.
MadrasasEdit
La madrasa est une institution née dans le nord-est de l’Iran au début du XIe siècle et progressivement adoptée plus à l’ouest. Ces établissements dispensaient un enseignement supérieur et servaient à former des érudits islamiques, notamment en droit islamique et en jurisprudence (fiqh). Dans le monde sunnite, la madrasa s’opposait généralement aux doctrines religieuses plus « hétérodoxes », y compris la doctrine épousée par la dynastie almohade. C’est pourquoi, dans les régions les plus occidentales du monde islamique, elle ne s’est épanouie qu’à la fin du 13e siècle, après les Almohades, et surtout sous la dynastie des Mérinides et des Hafsides. Pour des dynasties comme les Mérinides, les madrasas ont également joué un rôle dans le renforcement de la légitimité politique de leur règne. Elles ont utilisé ce patronage pour encourager la loyauté des élites religieuses influentes mais indépendantes du pays et pour se présenter à la population comme les protecteurs et les promoteurs de l’islam sunnite orthodoxe. Enfin, les madrasas ont également joué un rôle important dans la formation des érudits et des élites qui faisaient fonctionner la bureaucratie de l’État. Les madrasas ont également joué un rôle de soutien aux principales institutions d’enseignement de la région, comme la mosquée Qarawiyyin de Fès, en partie parce que, contrairement à la mosquée, elles offraient un hébergement aux étudiants qui venaient de l’extérieur de la ville :137 :110 Beaucoup de ces étudiants étaient pauvres, à la recherche d’une éducation suffisante pour obtenir une position plus élevée dans leur ville d’origine, et les madrasas leur fournissaient des produits de première nécessité comme le logement et le pain.:463 Cependant, les madrasas étaient également des institutions d’enseignement à part entière et proposaient leurs propres cours, certains érudits islamiques faisant leur réputation en enseignant dans certaines madrasas.:141
Les madrasas étaient généralement centrées autour d’une cour principale avec une fontaine centrale, à partir de laquelle on pouvait accéder à d’autres pièces. Les quartiers d’habitation des étudiants étaient généralement répartis à un étage supérieur autour de la cour. De nombreuses madrasas comprenaient également une salle de prière avec un mihrab, bien que seule la madrasa Bou Inania de Fès fonctionnait officiellement comme une mosquée à part entière et comportait son propre minaret.
Mausolées et zaouïasModifié
La plupart des tombes musulmanes sont traditionnellement simples et sans ornement, mais en Afrique du Nord, les tombes des personnages importants étaient souvent recouvertes d’une structure en forme de dôme (ou d’une coupole de forme souvent pyramidale) appelée qubba (également orthographiée koubba). C’était particulièrement le cas pour les tombes des « saints » tels que les walis et les marabouts : des individus qui étaient vénérés pour leur grande piété, leurs miracles réputés ou d’autres attributs mystiques. Nombre d’entre eux appartenaient à la catégorie plus large du mysticisme islamique connue sous le nom de soufisme. Certains de ces tombeaux sont devenus le centre de complexes religieux entiers construits autour d’eux, connus sous le nom de zaouïa (également orthographié zaouia ; arabe : زاوية). Ils comprenaient généralement une mosquée, une école et d’autres installations caritatives. Ces établissements religieux étaient des centres majeurs du soufisme dans toute la région et ont gagné en puissance et en influence au cours des siècles, souvent associés à des confréries ou écoles de pensée soufies spécifiques.
Funduqs (auberges marchandes)Edit
Un funduq (également orthographié foundouk ou fondouk ; arabe : فندق) était un caravansérail ou un bâtiment commercial qui servait à la fois d’auberge pour les marchands et d’entrepôt pour leurs biens et marchandises. En Afrique du Nord, certains funduqs abritaient également les ateliers des artisans locaux. En raison de cette fonction, ils sont également devenus des centres pour d’autres activités commerciales telles que les ventes aux enchères et les marchés. Ils se composaient généralement d’une grande cour centrale entourée d’une galerie, autour de laquelle étaient disposées des salles de stockage et des chambres à coucher, souvent sur plusieurs étages. Certaines étaient relativement simples et unies, tandis que d’autres, comme le Funduq al-Najjarin à Fès, étaient très richement décorées. Si l’on trouve de nombreuses structures de ce type dans les villes historiques d’Afrique du Nord, la seule en Al-Andalus à avoir été préservée est le Corral del Carbón de Grenade, datant de l’époque nasride.
Hammams (bains publics)Edit
Hammams (arabe : حمّام) sont des bains publics qui étaient omniprésents dans les villes musulmanes. Essentiellement dérivés du modèle des bains romains, les hammams se composaient normalement de quatre chambres principales : un vestiaire, à partir duquel on passait ensuite à une chambre froide, une chambre tiède et une chambre chaude.:215-216, 315-316 La chaleur et la vapeur étaient générées par un système d’hypocauste qui chauffait les sols. Le four réutilisait les matériaux organiques naturels (tels que les copeaux de bois, les noyaux d’olive ou d’autres sous-produits de déchets organiques) en les brûlant comme combustible. La fumée générée par ce four contribuait à chauffer les sols tandis que l’excès de fumée était évacué par des cheminées. Parmi les différentes pièces, seul le vestiaire était lourdement décoré de zelliges, de stucs ou de bois sculpté :316 Les pièces froides, chaudes et chaudes étaient généralement des chambres voûtées ou bombées sans fenêtres, conçues pour empêcher la vapeur de s’échapper, mais partiellement éclairées grâce à de petits trous dans le plafond qui pouvaient être recouverts de céramique ou de verre coloré :316 De nombreux hammams historiques ont été préservés dans des villes comme Marrakech et Fès au Maroc, en partie grâce à leur utilisation continue par les habitants jusqu’à aujourd’hui. En Al-Andalus, en revanche, ils sont tombés en désuétude après l’expulsion des musulmans de la péninsule ibérique et ne sont conservés que comme sites archéologiques ou monuments historiques.
PalaisEdit
Les principaux palais des souverains étaient généralement situés à l’intérieur d’un quartier fortifié distinct ou d’une citadelle de la capitale. Ces citadelles comprenaient un complexe de différentes structures, notamment des bureaux administratifs, des lieux officiels pour les cérémonies et les réceptions, des équipements fonctionnels (tels que des entrepôts, des cuisines et des hammams), ainsi que les résidences privées du souverain et de sa famille. Bien que l’architecture des palais ait varié d’une période et d’une région à l’autre, certains traits sont récurrents, comme la prédominance des cours et des jardins intérieurs autour desquels les éléments du palais étaient généralement centrés.
Dans certains cas, les souverains étaient installés dans la citadelle fortifiée existante de la ville, comme les nombreux Alcazabas et Alcázars en Espagne, ou les Kasbahs d’Afrique du Nord. L’Alcazar original de Cordoue, utilisé par les émirs omeyyades et leurs prédécesseurs, en est un exemple précoce. Lorsque Cordoue est devenue la capitale d’Al-Andalus au 8e siècle, les premiers gouverneurs musulmans se sont simplement installés dans l’ancien palais wisigothique, qui a ensuite été réaménagé et modifié par les souverains omeyyades. L’Alcazar de Séville a également été occupé et reconstruit à différentes périodes par différents souverains. À Marrakech, au Maroc, les califes almohades ont construit, à la fin du XIIe siècle, un nouveau grand quartier de palais, la casbah, sur le côté sud de la ville, qui a ensuite été occupé et reconstruit par les dynasties saadiennes et alaouites. En Al-Andalus, de nombreuses enceintes palatiales étaient des alcazabas hautement fortifiées situées au sommet de collines surplombant le reste de la ville, comme l’Alcazaba d’Almería et l’Alcazaba de Málaga, qui étaient occupées par les différents gouverneurs et souverains locaux. Le plus célèbre d’entre eux est cependant l’Alhambra de Grenade, qui a été construit par la dynastie nasride entre le XIIIe et le XVe siècle.
Les souverains disposant de suffisamment de ressources fondaient parfois des villes royales entièrement séparées et autonomes en dehors de leur capitale, comme Madinat al-Zahra, construite par Abd ar-Rahman III à l’extérieur de Cordoue, ou Fes el-Jdid construite par les Mérinides à l’extérieur du vieux Fès. Certains souverains ont même construit des capitales entièrement nouvelles centrées sur leurs palais, comme la Qal’at Banu Hammad, fondée en 1007 par les Hammadides dans l’actuelle Algérie, et Mahdia, commencée en 916 par les califes fatimides dans l’actuelle Tunisie. À de nombreuses époques et dans de nombreuses régions, les souverains ont également construit des domaines privés périphériques avec des jardins dans la campagne. Dès le VIIIe siècle, par exemple, Abd ar-Rahman Ier possédait de tels domaines à la campagne, à l’extérieur de Cordoue. Le Generalife, construit plus tard par les Nasrides et situé à flanc de montagne à proximité de l’Alhambra, est également un exemple de résidence et de jardin périphériques destinés à l’usage privé des souverains. Les sultans marocains ont également construit des pavillons d’agrément ou des résidences au sein des vastes jardins et vergers qu’ils entretenaient à l’extérieur de leurs villes, notamment les jardins de la Menara et les jardins de l’Agdal aux abords de Marrakech.
FortificationsEdit
En Al-AndalusEdit
Les vestiges de châteaux et de fortifications de diverses périodes d’Al-Andalus ont survécu à travers l’Espagne et le Portugal, souvent situés au sommet de collines et dans des positions élevées qui commandent la campagne environnante. Un grand nombre de termes arabes étaient utilisés pour désigner les différents types et fonctions de ces structures, dont beaucoup ont été empruntés à l’espagnol et se retrouvent dans de nombreux toponymes. Parmi les termes les plus importants, citons Alcazaba (de l’arabe : القَـصَـبَـة, romanisé : al-qaṣabah), qui désigne une enceinte fortifiée ou une citadelle où le gouverneur ou le souverain était généralement installé, et Alcázar (de l’arabe : القصر, romanisé : al-qaṣr), qui était généralement un palais protégé par des fortifications. Les fortifications étaient construites soit en pierre, soit en terre battue. La pierre a été utilisée plus couramment à l’époque des Omeyyades, tandis que la terre battue est devenue plus courante dans les périodes suivantes et était également plus courante dans le sud.
À l’époque omeyyade (8e-10e siècles), un vaste réseau de fortifications s’étendait en une large ligne allant grossièrement de Lisbonne à l’ouest puis remontant à travers le système central de montagnes en Espagne, autour de la région de Madrid, et enfin jusqu’aux régions de Navarre et de Huesca, au nord de Saragosse, à l’est.En plus de ces défenses frontalières, des châteaux et des garnisons fortifiées existaient également dans les régions intérieures du royaume. De telles fortifications ont été construites dès le début de l’occupation musulmane au 8e siècle, mais un plus grand nombre d’exemples restants datent de la période califale du 10e siècle. Parmi les exemples notables de cette période figurent le château de Gormaz, le château de Tarifa, l’Alcazaba de Trujillo, l’Alcazaba de Guadix, le château de Baños de la Encina et l’Alcazaba de Mérida. Le château d’El Vacar, près de Cordoue, est un exemple précoce de fortification en terre battue en Al-Andalus, datant probablement de la période des Émirats (756-912), tandis que le château de Baños de la Encina, datant de la fin du Xe siècle, est un exemple plus imposant de construction en terre battue. Beaucoup de ces premières fortifications avaient une architecture relativement simple, sans barbacanes et avec une seule ligne de murs. Les portes étaient généralement des entrées droites avec une porte intérieure et une porte extérieure (souvent sous la forme d’arcs en fer à cheval) sur le même axe.:100, 116 Les châteaux avaient généralement un plan quadrangulaire avec des murs renforcés par des tours rectangulaires.:67 Afin de garantir un accès protégé à l’eau même en temps de siège, certains châteaux avaient une tour construite sur la rive d’une rivière qui était reliée au château principal par un mur, connu en espagnol sous le nom de coracha. L’un des exemples les plus anciens se trouve à Calatrava la Vieja (IXe siècle), tandis qu’un exemple beaucoup plus tardif est la tour du Puente del Cadi sous l’Alhambra de Grenade :71 L’Alcazaba de Mérida comporte également une aljibe (citerne) à l’intérieur du château qui puise l’eau directement dans la rivière voisine. Les douves ont également été utilisées comme mesures défensives jusqu’à la période almohade :71-72 En plus des châteaux plus importants, il y a eu une prolifération de châteaux et de forts plus petits qui abritaient des garnisons locales, surtout à partir du Xe siècle :65 En outre, une multitude de petites tours de guet, généralement rondes, ont été construites et pouvaient s’envoyer rapidement des messages par des signaux de feu ou de fumée. Grâce à ce système de signaux, un message codé provenant de Soria, dans le nord de l’Espagne, par exemple, pouvait arriver à Cordoue en cinq heures à peine. La tour de guet d’El Vellón, près de Madrid, en est un exemple conservé, ainsi que d’autres dans la région. Ce système a continué à être utilisé jusqu’à l’époque de Philippe II au 16e siècle.:66
Après l’effondrement du califat au 11e siècle, l’insécurité politique qui en a résulté a encouragé la poursuite de la fortification des villes. Les murs zirides de Grenade le long du bord nord de l’Albaicin actuel (anciennement le vieil Alcazaba de la ville) datent de cette époque, tout comme les murs de Niebla, les murs de Jativa, et les murs d’Almeria et son Alcazaba.:115 L’Alcazaba de Malaga date également de cette période mais a été réaménagée plus tard sous les Nasrides. Les traces d’une forteresse du XIe siècle existent également sur le site de l’actuelle Alcazaba de Grenade, dans l’Alhambra. L’architecture militaire devient également de plus en plus complexe, les portes fortifiées ayant désormais des entrées coudées – ce qui signifie que leur passage fait un ou plusieurs virages à angle droit afin de ralentir les éventuels assaillants.:116
Plus tard, les Almohades (12e et début du 13e siècle) ont été particulièrement actifs dans la restauration et la construction de forteresses et de murs de ville à travers les régions sous leur contrôle afin de contrer la menace croissante de la Reconquista chrétienne. La forteresse d’Alcalá de Guadaíra est un exemple clair datant de cette époque, ainsi que le château de Paderne dans l’actuel Portugal :166 Les murs de Séville et de Silves datent également de cette époque, tous deux construits, restaurés ou agrandis par les Almoravides et les Almohades. La technologie militaire devient de nouveau plus sophistiquée, avec l’apparition de barbacanes devant les murs des villes et de tours albarrana comme innovation récurrente.:166 Cordoue et Séville ont toutes deux été renforcées par les Almohades avec un ensemble de doubles murs en terre battue, consistant en un mur principal avec des tours bastionnées régulières et un mur extérieur plus petit, tous deux surmontés d’un chemin de ronde avec des créneaux.:225 Les tours de fortification sont également devenues plus hautes et plus massives, parfois avec des bases rondes ou polygonales, mais le plus souvent encore rectangulaires. Parmi les tours fortifiées les plus célèbres de cette période, citons la tour Calahorra à Cordoue, qui gardait l’extrémité extérieure de l’ancien pont romain, et la Torre del Oro à Séville, une tour dodécagonale qui fortifiait un coin des murs de la ville et qui, avec une autre tour située de l’autre côté du fleuve, protégeait le port de la ville.:166
Au cours des 13e-15e siècles, pendant la dernière période de domination musulmane en Al-Andalus, les forteresses et les villes furent à nouveau refortifiées par les Nasrides ou (dans un nombre plus restreint de cas) les Mérinides. En plus des fortifications de Grenade et de son Alhambra, les Nasrides ont construit ou reconstruit le château de Gibralfaro à Malaga et le château d’Antequera, ainsi que de nombreux petits forts stratégiques au sommet des collines comme celui de Tabernas.:212 Un arsenal fortifié (dar as-sina’a) a également été construit à Malaga, qui servait de base navale nasride.:323 Cette période tardive a vu la construction de tours et de donjons massifs qui reflétaient probablement une influence croissante de l’architecture militaire chrétienne. La tour Calahorra (aujourd’hui connue sous le nom de Torre de Homenaje) du château maure de Gibraltar en est un exemple particulier, construite par les Mérinides au 14e siècle.:212:322
Au MaghrebEdit
Certains des plus anciens monuments de l’ère islamique encore existants au Maghreb sont des structures militaires en Ifriqiya et dans l’actuelle Tunisie. Les exemples les plus connus sont le Ribat de Sousse et le Ribat de Monastir, tous deux datant généralement de la période aghlabide au IXe siècle. Un ribat était un type de forteresse résidentielle construite pour surveiller les premières frontières du territoire musulman en Afrique du Nord, y compris le littoral. Ils étaient construits à intervalles réguliers le long du littoral afin de pouvoir se signaler de loin. Surtout dans les périodes ultérieures, les ribats ont également servi de retraite spirituelle, et les exemples de Sousse et de Monastir contenaient tous deux des salles de prière qui faisaient office de mosquées. Les murailles de Sousse et de Sfax datent également de la même période. Elles sont toutes deux en pierre et présentent des similitudes avec les murailles byzantines et romaines d’Afrique.:29-36:25-27
Après les Aghlabides vinrent les Fatimides, qui prirent le contrôle de l’Ifriqiya au début du 10e siècle. Plus particulièrement, les Fatimides construisirent une nouvelle capitale lourdement fortifiée à Mahdia, située sur une péninsule étroite s’étendant du littoral vers la mer. L’étroite approche terrestre de la péninsule était protégée par un mur de pierre extrêmement épais, renforcé par des bastions carrés et une tour ronde polygonale à chaque extrémité où le mur rencontrait la mer. La seule porte était la Skifa al-Kahla (arabe : السقيفة الكحلة, romanisé : al-saqifa al-kaḥla, lit. » le vestibule sombre « ), défendue par deux bastions de flanc et comportant un passage intérieur voûté de 44 mètres de long. (Bien qu’il ne soit pas clair aujourd’hui quelle part de la structure date de la construction fatimide originale). Le rivage de la péninsule était également défendu par un mur de pierre avec des tours à intervalles réguliers, interrompu seulement par l’entrée d’un port artificiel et d’un arsenal.:89-91:47
Les Hammadides, qui ont commencé comme gouverneurs des Zirides (qui étaient à leur tour gouverneurs des Fatimides), ont également construit une nouvelle capitale fortifiée en Algérie connue sous le nom de Qal’a Beni Hammad au 11ème siècle, située sur un site stratégique élevé. Tout comme les fortifications zirides antérieures de Bougie et de ‘Achir, ses murs étaient principalement construits en pierre brute ou en moellons, ce qui témoigne d’un lent changement dans les méthodes de construction, qui s’éloignaient des méthodes byzantines et romaines antérieures pour s’orienter vers une architecture nord-africaine et berbère plus caractéristique.:92
À partir de la domination almoravide et almohade des XIe-XIIIe siècles, la plupart des fortifications médiévales du Maghreb occidental, notamment du Maroc, partagent de nombreuses caractéristiques avec celles d’Al-Andalus. De nombreuses fortifications almoravides au Maroc ont été construites en réponse à la menace des Almohades. Les sites archéologiques de Tasghimout, au sud-est de Marrakech, et d’Amargu, au nord-est de Fès, fournissent des preuves de certaines d’entre elles. Construites en moellons ou en terre battue, elles présentent des similitudes avec les fortifications hammadides antérieures, ainsi qu’un besoin apparent de construire rapidement en période de crise.:219-220:299-300 Les murailles des villes marocaines étaient à leur tour généralement construites en terre battue et consistaient en un mur surmonté d’un passage pour les soldats, renforcé à intervalles réguliers par des tours carrées. Ces murailles étaient typiquement couronnées par des merlons en forme de blocs carrés surmontés de coiffes pyramidales. Des exemples majeurs de ces fortifications sont les murailles de Marrakech, les murailles de Fès et les murailles de Rabat, qui datent toutes essentiellement des Almoravides ou des Almohades. Dans l’ouest de l’Algérie, les murs de Tlemcen (anciennement Tagrart) ont également été partiellement construits par les Almoravides avec un mélange de moellons à la base et de terre battue au-dessus :220 Comme ailleurs, les portes étaient souvent les points les plus faibles d’un mur défensif et étaient donc généralement plus lourdement fortifiées que le mur d’enceinte. Au Maroc, les portes étaient généralement conçues avec une entrée coudée. Leur aspect varie de très simple à très monumental et ornemental. Certaines des portes les plus monumentales encore debout aujourd’hui ont été construites en pierre à la fin du 12e siècle par le calife almohade Ya’qub al-Mansour, notamment Bab Agnaou à Marrakech et les portes Bab er-Rouah et Bab Oudaïa (ou Bab el-Kbir) à Rabat.
Après les Almohades, les Mérinides ont suivi une tradition similaire, construisant à nouveau principalement en terre battue. Leur système de fortification le plus important était les doubles murs du XIIIe siècle de Fès el-Jdid, leur capitale, mais ils ont également construit une partie des murs de Salé (y compris la porte de Bab el-Mrissa), les murs de Chellah (qui comprennent une porte particulièrement ornée), les murs de Mansoura (près de Tlemcen), et une partie des murs de Tlemcen.:318-321 Plus à l’est, les Hafsides ont réalisé d’importants travaux sur les murs de Tunis, leur capitale, faisant à nouveau un usage intensif de la terre battue. Bab Jedid, la porte sud-ouest de la médina, date de cette période, en 1276, et reprend généralement le format almohade, y compris une entrée coudée.:323 Au cours des siècles suivants, les souverains marocains ont continué à construire des murs et des fortifications traditionnels tout en empruntant des éléments à l’architecture militaire européenne à l’ère de la poudre à canon, très probablement grâce à leurs rencontres avec les Portugais et d’autres puissances européennes à cette époque. Les bastions saadiens de Fès, comme le Borj Nord, sont un exemple précoce de ces innovations architecturales. La fonction défensive des murs et des portes des villes ayant perdu de sa pertinence à l’époque moderne, les portes des villes sont devenues des structures plus ornementales et symboliques. La porte iconique Bab Bou Jeloud, construite par l’administration coloniale française à Fès en 1913, en est un exemple marquant.
Au Maroc, le terme « Kasbah » (arabe : القَـصَـبَـة ; équivalent de l’Alcazaba espagnole) désigne généralement une enceinte fortifiée, allant de petits forts de garnison à de vastes quartiers fortifiés qui faisaient office de citadelle et de centre de gouvernement d’une ville (comme la Kasbah de Marrakech ou la Kasbah de Tanger). Le sultan Moulay Isma’il (1672-1727), par exemple, a construit de nombreuses kasbahs à travers le pays, qui servaient de forts de garnison pour maintenir l’ordre et le contrôle, tout en construisant une vaste kasbah fortifiée à Meknès, qui servait de citadelle impériale contenant ses palais. « Kasbah », ou tighremt en amazigh, peut également désigner diverses forteresses ou demeures fortifiées dans les montagnes de l’Atlas et les régions oasiennes du désert du Maroc, comme la Kasbah Telouet, la Kasbah Amridil, la Kasbah Tamnougalt, ou la Kasbah Taourirt à Ouarzazate. Dans ces régions, souvent traditionnellement amazighes (berbères), les Kasbahs sont là encore typiquement faites de terre battue et de briques crues (ou parfois de pierre) et sont souvent marquées par des tours d’angle carrées, souvent décorées de motifs géométriques le long de leurs murs supérieurs et surmontées de merlons en forme de dents de scie.