American Experience

De Vashti McCollum à Billy Graham, faites défiler pour lire sur certaines personnes qui ont vécu à cette époque et leurs croyances (ou leur absence).

Vashti McCollum

Vashti McCollum a contesté la constitutionnalité de l’instruction religieuse dans les écoles publiques américaines. Dans les années 1940, les élèves inscrits dans les écoles de Champaign, dans l’Illinois, pouvaient recevoir un enseignement religieux volontaire dispensé par des instructeurs protestants, catholiques ou juifs. Malgré la nature volontaire des cours de religion, les élèves et les enseignants ont ostracisé le fils de McCollum, Jim, parce qu’il ne participait pas. « Je me suis heurté à beaucoup d’hostilité dans cette école », se souvient-il. Mme McCollum a intenté un procès au district scolaire au nom de son fils, mais a perdu au niveau local et au niveau de l’État. Sa famille a subi un harcèlement public pour ses opinions. « Nous avions un chat qui a été lynché », raconte Jim. « Ma mère a répondu à la porte une fois et a été inondée d’une douche d’ordures. »

L’affaire a finalement atteint la Cour suprême en 1948, et la haute cour a statué en faveur de McCollum et de son fils. L’affaire a fait de McCollum l’un des athées les plus en vue du pays ; elle a rempli deux mandats en tant que présidente de l’American Humanist Association.

W. Deen Mohammed

W. Deen Mohammed était le fils du leader de la Nation of Islam (NOI), Elijah Muhammad. Dans les années 1950 et au début des années 1960, il a servi l’église sous la direction de son père. En 1961, il a refusé l’appel sous les drapeaux et a été envoyé en prison où il a passé du temps à faire un examen de conscience. Lisant le Coran par lui-même, il commence à remettre en question certaines doctrines et la théologie de la NOI. Son père l’excommunie à trois reprises ; à chaque fois, ils finissent par se réconcilier. W. Deen Mohammed a fini par rejeter de nombreux principes de la Nation of Islam, comme la divinité de Wallace Fard Muhammad, le fondateur du mouvement.

Malgré son scepticisme et leurs nombreux désaccords, Mohammed a pris la direction de la NOI à la mort de son père. Il a rapidement commencé à apporter des changements radicaux à l’organisation, la rapprochant de l’islam sunnite dominant. Il change le nom de l’organisation en Communauté musulmane américaine et change son prénom de Wallace F. Muhammad en Warith Deen Mohammed. Mohammed a encouragé les adeptes à étudier l’arabe et le Coran, et à suivre les cinq piliers de l’islam : la foi, la charité, la prière cinq fois par jour, le jeûne pendant le Ramadan et le pèlerinage à la Mecque.

Dans un effort pour mettre l’accent sur l’unité de l’islam sunnite au premier plan au lieu de poursuivre l’accent antérieur de la NOI sur la séparation raciale, Mohammed a aboli l’organisation paramilitaire de la NOI et s’est éloigné de sa réputation d’organisation suprémaciste noire qu’elle a acquise au début des années 1960. Il a conservé une grande partie de son intention initiale de lutter pour la justice sociale, mais a cherché à rendre cette lutte plus unificatrice et conciliante. Actif dans les initiatives interconfessionnelles, Mohammed a cherché à coopérer avec d’autres communautés religieuses, notamment les chrétiens et les juifs. En tant qu’imam de l’American Muslim Society, en 1992, il a été le premier musulman à prononcer une invocation au Sénat américain, et il a dirigé des prières, en lisant le Coran, lors des deux célébrations d’investiture du président Bill Clinton. Mohammed est mort en septembre 2008.

Billy Graham

Dans les années 1940, Billy Graham est apparu comme le visage public d’un mouvement ancré dans la National Evangelistic Association. Ces nouveaux évangéliques se sont séparés du sectarisme abrasif des fondamentalistes, articulant une nouvelle théologie évangélique. Graham est devenu le premier prédicateur à plein temps de Youth for Christ, une initiative visant à séduire une nouvelle génération d’évangéliques. Graham et ses collègues s’habillent dans des tenues flamboyantes. Les réveils sont marqués par des quiz bibliques, des ventriloques et des quatuors de chanteurs. Des milliers de jeunes répondent à l’appel. Les réunions d’évangélisation deviennent le tremplin du ministère indépendant de Graham. En 1949, Graham emmène sa croisade à Los Angeles. Il pose trois conditions strictes : Les commanditaires doivent inclure autant d’églises et de dénominations que possible ; ils doivent augmenter le budget de 7 000 à 25 000 dollars afin d’investir davantage dans la publicité et la promotion ; ils doivent ériger une tente beaucoup plus grande que celle prévue initialement.

Deux jours avant le début du rassemblement, l’Union soviétique avait testé avec succès une bombe atomique. Avec le spectre du « communisme impie » qui se profile, Graham capitalise sur son temps sous les projecteurs pour proclamer : « Le communisme a décidé contre Dieu, contre le Christ, contre la Bible et contre toute religion. » Prévus pour trois semaines, les réveils se sont étendus sur plus de huit semaines.

Le magnat de la presse William Randolph Hearst a demandé à ses rédacteurs en chef de couvrir favorablement et souvent cette croisade. Graham fit les gros titres et se retrouva bientôt en couverture du magazine Time. La popularité de sa croisade à Los Angeles et le traitement médiatique positif le propulsent dans le courant dominant de l’Amérique. Dans les années qui suivent, Graham sillonne le pays, remplissant les stades de football, les centres de convention et les auditoriums civils. Il prêche un message direct sur le péché et le salut, exhortant ses auditeurs à « prendre une décision pour le Christ ». Graham s’éloigne du fondamentalisme traditionnel en s’ouvrant aux principales dénominations protestantes et en nouant des amitiés avec des catholiques et des juifs. Sa décision d’éliminer les cordes séparant les Noirs et les Blancs lors de l’un de ses réveils a illustré son engagement à atteindre chaque âme.

Graham a transformé l’évangélisation en Amérique et a ouvert la porte au retour des chrétiens conservateurs dans l’arène politique.

Francis Schaeffer

Ministre presbytérien, théologien franc-tireur et auteur prolifique, Francis Schaeffer est reconnu pour avoir fourni aux évangéliques américains le cadre intellectuel qui les a encouragés à entrer dans l’arène politique dans les années 1970. Schaeffer dédaignait l’humanisme séculier, cette vision du monde qui rejetait le message central de la foi chrétienne au profit d’une vision dépourvue de valeurs chrétiennes. Il déclarait : « …le consensus de notre société ne repose plus sur une base chrétienne, mais sur une base humaniste ». Le résultat, selon Schaeffer, était une société qui avait perdu son fondement moral et menaçait de faire naufrage sur les bancs de la civilisation occidentale.

Schaeffer a produit et est apparu devant la caméra dans deux séries de films : How Should We Then Live : The Rise and Decline of Western Thought and Culture et Whatever Happened to the Human Race, un puissant réquisitoire contre l’avortement, l’euthanasie et l’indifférence à la vie. Des milliers d’évangéliques ont entendu le message de Schaeffer et ont été persuadés qu’ils avaient le devoir – voire l’obligation morale – de mettre de côté leur aversion de longue date pour la politique et d’entrer dans l’arène politique. Forts de la pensée et de la philosophie de Schaeffer, les évangéliques se sont rendus aux urnes et ont voté massivement pour Ronald Reagan en 1980 et George W. Bush en 2004. Bien que les évangéliques n’aient pas atteint leur objectif ultime de réformer la culture américaine, ils ont changé de manière décisive et permanente le paysage politique et religieux du pays.

Jerry Falwell

Jerry Falwell était un prédicateur fondamentaliste qui a cofondé la Majorité morale et a renoué avec les conservateurs religieux mécontents de la politique au cours des années 1970 et 1980. Né à Lynchburg (Virginie) en 1933, Falwell connaît une renaissance spirituelle et se fait baptiser à l’âge de 18 ans. À 22 ans, il avait fondé la Thomas Road Baptist Church dans sa ville natale. Il commence bientôt à diffuser ses sermons hebdomadaires sous le nom de The Old-Time Gospel Hour. Comme beaucoup de ses collègues fondamentalistes, Falwell était fermement convaincu que la politique et la religion ne se mélangeaient pas. Après le procès Scopes, les fondamentalistes s’étaient retirés de toute participation active à la vie publique.

Influencé par Francis Schaeffer et consterné par la décision de la Cour suprême de 1973 dans l’affaire Roe contre Wade, Falwell changea d’avis. Il commence à s’élever contre cet arrêt et à exhorter les chrétiens à mettre fin à leur exil auto-imposé et à entrer dans l’arène politique. Il organise des rassemblements « I Love America », un puissant mélange de religion et de patriotisme qui s’attaque à ce qu’il croit être des maux menaçant de faire tomber le pays : l’amendement sur l’égalité des droits, l’homosexualité, la pornographie et la libération des femmes.

En 1979, Falwell est recruté par plusieurs agents conservateurs et républicains pour cofonder une organisation connue sous le nom de Moral Majority. Jusqu’à l’élection présidentielle de 1980, Falwell lui-même parcourt le pays dans son jet privé, prononçant des discours, participant à des conférences, faisant des sermons et supervisant un empire médiatique tentaculaire. La Majorité Morale est largement créditée d’avoir livré la Maison Blanche à Ronald Reagan.

La rhétorique franche et flamboyante de Falwell enflamme ses détracteurs et érode sa crédibilité, et il ne deviendra jamais populaire auprès de la majorité. En 1989, Falwell dissout la Moral Majority, annonçant :  » Notre mission est accomplie « . Il reste une figure controversée. Au lendemain du 11 septembre 2001, il suggère que les attaques terroristes sont la punition de Dieu pour le comportement pécheur de l’Amérique, notamment le soutien à l’avortement et aux droits des homosexuels. Il s’est ensuite rétracté. Jerry Falwell est mort en septembre 2007.

Madalyn Murray O’Hair

Madalyn Murray O’Hair était une avocate franche de l’athéisme et la fondatrice de l’organisation American Atheists qui a gagné en notoriété lorsqu’elle a poursuivi les écoles publiques de Baltimore pour avoir exigé que les élèves lisent la Bible et récitent le Notre Père lors des exercices scolaires. Les enfants étaient dispensés de cette pratique s’ils fournissaient une note de leurs parents. Mais O’Hair a fait valoir que la pratique violait les droits du Premier Amendement d’elle et de son fils en tant qu’athées professés « en ce qu’elle menace leur liberté religieuse en accordant une prime à la croyance par rapport à l’incroyance et soumet leur liberté de conscience à la règle de la majorité ; elle prononce la croyance en Dieu comme la source de toutes les valeurs morales et spirituelles, assimilant ces valeurs aux valeurs religieuses, et rend ainsi sinistres, étrangères et suspectes les croyances et les idéaux de vos pétitionnaires, favorisant le doute et la remise en question de leur moralité, de leur civisme et de leur bonne foi. »

L’affaire a atteint la Cour suprême où elle a été jointe à une autre affaire similaire et jugée sous le nom de Abington School District v. Schempp. En 1963, la cour a statué 8-1 en faveur des plaignants. Cette décision met effectivement fin à la lecture de la Bible et à la récitation de la prière dans les écoles publiques. L’affaire a également déplacé le débat sur la signification de la liberté religieuse, qui avait été définie auparavant comme la liberté de choisir une religion. Schempp a introduit une nouvelle option : la liberté de ne choisir aucune religion.

L’affaire a catapulté O’Hair sur le devant de la scène nationale. Elle devint une championne de l’athéisme au franc-parler, agressive et même abrasive, prompte à condamner ceux qui ne souscrivaient pas à ses vues. En 1964, Lifemagazine rapporte qu’O’Hair est la femme la plus détestée d’Amérique. Vilipendée, elle se délectait de son rôle de provocatrice en tant que voix publique de l’athéisme. Son style abrasif semblait à certains dénaturer les principes de l’athéisme qu’elle avait énoncés dans son procès et sur lesquels elle avait fondé l’organisation American Atheists : « Un athée s’aime lui-même et aime son prochain plutôt qu’un dieu. Un athée accepte que le paradis est quelque chose pour lequel nous devons travailler maintenant – ici sur terre – pour que tous les hommes en profitent ensemble. L’athée accepte qu’il ne peut obtenir aucune aide par la prière, mais qu’il doit trouver en lui-même la conviction et la force intérieures pour affronter la vie, la combattre, la maîtriser et en profiter. Un athée accepte que ce n’est que dans la connaissance de lui-même et de ses semblables qu’il peut trouver la compréhension qui l’aidera à mener une vie épanouie. »