1911 Encyclopædia Britannica/Jehovah

JEHOVAH (Yahweh), dans la Bible, le Dieu d’Israël. « Jéhovah » est une mauvaise prononciation moderne du nom hébreu, résultant de la combinaison des consonnes de ce nom, Jhvh, avec les voyelles du mot ădōnāy, « Seigneur », que les Juifs ont substitué au nom propre dans la lecture des Écritures. Dans ces cas de substitution, les voyelles du mot qui doit être lu sont écrites dans le texte hébreu avec les consonnes du mot qui ne doit pas être lu. Les consonnes du mot à substituer sont ordinairement écrites dans la marge ; mais dans la mesure où Adonay était régulièrement lu à la place du nom ineffable Jhvh, on a jugé inutile de le noter à chaque fois. Lorsque les érudits chrétiens ont commencé à étudier l’Ancien Testament en hébreu, s’ils ignoraient cette règle générale ou s’ils considéraient la substitution comme un élément de superstition juive, en lisant ce qui se trouvait réellement dans le texte, ils prononçaient inévitablement le nom Jĕhōvāh. Il serait vain de chercher à savoir qui a été le premier à commettre cette erreur ; il est probable que beaucoup y sont tombés indépendamment. L’affirmation, encore couramment répétée, qu’elle est due à Petrus Galatinus (1518) est erronée ; Jehova apparaît dans des manuscrits dès le XIVe siècle.

La forme Jehovah a été utilisée au XVIe siècle par de nombreux auteurs, tant catholiques que protestants, et au XVIIe, elle a été défendue avec zèle par Fuller, Gataker, Leusden et d’autres, contre les critiques de savants comme Drusius, Cappellus et l’ancien Buxtorf. Il est apparu dans la Bible anglaise dans la traduction du Pentateuque par Tyndale (1530), et se trouve dans toutes les versions anglaises protestantes du XVIe siècle, sauf celle de Coverdale (1535). Dans la version autorisée de 1611, il apparaît dans Exod. vi. 3 ; Ps. lxxxiii. 18 ; Isa. xii. 2 ; xxvi. 4, à côté des noms composés Jéhovah-jireh, Jéhovah-nissi, Jéhovah-shalom ; ailleurs, conformément à l’usage des anciennes versions, Jhvh est représenté par Seigneur (distingué par des majuscules du titre « Seigneur », Heb. adonay). Dans la version révisée de 1885, Jéhovah est maintenu aux endroits où il se trouvait dans l’A.V., et il est également introduit dans Exod. vi. 2, 6, 7, 8 ; Ps. lxviii. 20 ; Isa. xlix. 14 ; Jer. xvi. 21. 14 ; Jér. xvi. 21 ; Hab. iii. 19. Le comité américain qui a coopéré à la révision a désiré employer le nom de Jéhovah partout où Jhvh se trouve dans l’original, et les éditions reprenant leurs préférences sont imprimées en conséquence.

Plusieurs siècles avant l’ère chrétienne, le nom de Jhvh avait cessé d’être communément utilisé par les Juifs. Certains des rédacteurs ultérieurs de l’Ancien Testament emploient l’appellatif Elohim, Dieu, de manière prépondérante ou exclusive ; un recueil de Psaumes (Ps. xlii.-lxxxiii.)a été révisé par un éditeur qui a changé le Jhvh des auteurs en Elohim (voir par ex.xlv. 7 ; xlviii. 10 ; l. 7 ; li. 14) ; observez aussi la fréquence de « le Très-Haut », « le Dieu du Ciel », « le Roi du Ciel », dans Daniel, et du « Ciel » dans les premiers Maccabées. Les versions grecques les plus anciennes (Septante), du troisième siècle avant J.-C., J.-C., utilisent systématiquement Κύριος,  » Seigneur « , là où l’hébreu a Jhvh, ce qui correspond à la substitution d’Adonay à Jhvh dans la lecture de l’original ; dans les livres écrits en grec à cette époque (par exemple Sagesse, 2 et 3 Maccabées), comme dans le Nouveau Testament, Κύριος prend la place du nom de Dieu.Josèphe, qui, en tant que prêtre, connaissait la prononciation de ce nom, déclare que la religion lui interdit de le divulguer ; Philon le qualifie d’ineffable, et dit qu’il n’est permis qu’à ceux dont les oreilles et les langues sont purifiées par la sagesse de l’entendre et de le prononcer dans un lieu saint (c’est-à-dire pour les prêtres dans le Temple) ; et dans un autre passage, commentant Lév. xxiv. 15 et suivants : « Si quelqu’un, je ne dis pas, blasphème contre le Seigneur des hommes et des dieux, mais ose même prononcer son nom de façon intempestive, qu’il s’attende à la peine de mort. »

Divers motifs ont pu concourir à la suppression du nom. Le sentiment instinctif qu’un nom propre pour Dieu reconnaît implicitement l’existence d’autres dieux peut avoir eu une certaine influence ; la révérence et la crainte que les noms sacrés ne soient profanés parmi les païens étaient des raisons puissantes ; mais le motif le plus convaincant était probablement le désir d’empêcher l’abus du nom dans la magie. Si tel est le cas, le secret a eu l’effet inverse ; le nom du dieu des Juifs était l’un des grands noms de la magie, païenne aussi bien que juive, et une efficacité miraculeuse était attribuée à sa seule prononciation.

Dans la liturgie du Temple, le nom était prononcé dans la bénédiction sacerdotale (Num. vi. 27) après le sacrifice quotidien régulier (dans les synagogues, un substitut – probablement Adonay – était employé) ; le jour des expiations, le Grand Prêtre prononçait ce nom dix fois dans ses prières et sa bénédiction. Dans les dernières générations avant la chute de Jérusalem, cependant, il était prononcé à voix basse, de sorte que les sons étaient perdus dans le chant des prêtres.

Après la destruction du Temple (70 ap. J.-C.), l’usage liturgique du nom a cessé, mais la tradition a été perpétuée dans les écoles des rabbins. Il était certainement connu en Babylonie dans la dernière partie du IVe siècle, et probablement beaucoup plus tard. La connaissance n’était pas limitée à ces cercles pieux ; le nom a continué à être employé par les guérisseurs, les exorcistes et les magiciens, et a été conservé en de nombreux endroits dans les papyrus magiques. La véhémence avec laquelle l’énonciation du nom est dénoncée dans la Mishna-« Celui qui prononce le Nom avec ses propres lettres n’a aucune part dans le monde à venir ! »-suggère que cet usage abusif du nom n’était pas rare chez les Juifs.

Les Samaritains, qui partageaient par ailleurs les scrupules des Juifs quant à la prononciation du nom, semblent l’avoir utilisé dans des serments judiciaires au scandale des rabbins.

Les premiers érudits chrétiens, qui demandaient quel était le vrai nom du Dieu de l’Ancien Testament, n’ont donc pas eu de grandes difficultés à obtenir les informations qu’ils recherchaient. Clément d’Alexandrie (d. c. 212) dit qu’il était prononcé Ιαουε.Epiphane (d. 404), qui est né en Palestine et y a passé une partie considérable de sa vie, donne Ιαβε (un cod. Ιαυε). Théodoret(m. c. 457), né à Antioche, écrit que les Samaritainsprononçaient le nom Ιαβε (dans un autre passage, Ιαβαι), lesJuifs Αἳα. Ce dernier n’est probablement pas Jhvh mais Ehyeh (Exod. iii.14), que les Juifs comptaient parmi les noms de Dieu ; il n’y a aucune raison d’imaginer que les Samaritains aient prononcé le nom Jhvh différemment des Juifs. Ce témoignage direct est complété par celui des textes magiques, dans lesquels Ιαβε ζεβυθ(Jahveh Ṣebāōth), ainsi que Ιαβα, apparaissent fréquemment. Dans une liste éthiopienne de noms magiques de Jésus, censée avoir été enseignée par lui à ses disciples, on trouve Yāwē. Enfin, il existe des preuves provenant de plus d’une source que les prêtres samaritains modernes prononcent le nom Yahweh ou Yahwa.

Il n’y a aucune raison de mettre en doute le bien-fondé de ce témoignage substantiellement consensuel de la prononciation Yahweh ou Jahveh,provenant comme il le fait de plusieurs canaux indépendants. Elle est confirmée par des considérations grammaticales. Le nom Jahveh entre dans la composition de nombreux noms propres de personnes dans l’Ancien Testament, soit comme élément initial, sous la forme Jeho- ou Jo- (comme dans Jehoram, Joram), soit comme élément final, sous la forme -jahu ou -jah (comme dans Adonijahu, Adonijah). Ces diverses formes sont parfaitement régulières si le nom divin était Yahvé, et, prises dans leur ensemble, elles ne peuvent s’expliquer par aucune autre hypothèse. Les savants récents, en conséquence, à quelques exceptions près, sont d’accord pour dire que la prononciation ancienne de ce nom était Yahvé (le premier h sonné à la fin de la syllabe).

Genebrardus semble avoir été le premier à suggérer la prononciationIahué, mais ce n’est qu’au XIXe siècle qu’elle est devenue généralement acceptée.

Jahveh ou Yahvé est apparemment un exemple d’un type courant de noms propres hébreux qui ont la forme du 3epers. sing. du verbe. par exemple Jabneh (nom d’une ville), Jābīn,Jamlēk, Jiptāḥ (Jephthah), &c. La plupart sont réellement des verbes,le sujet supprimé ou implicite étant ‘ēl, « numen, dieu », ou le nom d’un dieu ; cf. Jabneh et Jabnĕ-ēl, Jiptāḥ et Jiptaḥ-ēl.

Les explications anciennes du nom procèdent d’Exod. iii.14, 15, où « Yahweh m’a envoyé » au v. 15 correspond à « Ehyeh m’a envoyé » au v. 14, semblant ainsi relier le nom Yahweh au verbe hébreu hāyāh, « devenir, être ». Les interprètes palestiniens y ont trouvé la promesse que Dieu serait avec son peuple (cf. v. 12) dans les oppressions futures comme il l’était dans la détresse présente, ou l’affirmation de son éternité, ou de sa constance éternelle ; la traduction alexandrine Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν …Ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς, l’entend dans le sens plus métaphysique de l’être absolu de Dieu. Les deux interprétations, « Il (qui) est (toujours le même) », et « Il (qui) est (absolument, le véritable existant) », importent dans le nom tout ce qu’elles prétendent y trouver ; l’une, la foi religieuse dans la fidélité immuable de Dieu à son peuple, l’autre, une conception philosophique de l’être absolu qui est étrangère à la fois au sens du verbe hébreu et à la force du temps employé. Les savants modernes ont trouvé dans ce nom tantôt l’expression de l’aséité de Dieu, tantôt celle de sa réalité, par opposition aux dieux imaginaires des païens. Une autre explication, qui apparaît d’abord chez les auteurs juifs du moyen âge et qui s’est largement répandue dans les derniers temps, fait dériver le nom de l’indicatif du verbe ; Celui (qui) fait exister les choses, les fait naître ; ou appelle les événements à l’existence, les fait passer ; avec de nombreuses modifications individuelles d’interprétation – créateur, donneur de vie, accomplisseur de promesses. Une objection sérieuse à cette théorie, sous toutes ses formes, est que le verbe hāyāh, « être », n’a pas de système causatif en hébreu ; pour exprimer les idées que ces savants trouvent dans le nom de Yahvé, la langue emploie des verbes tout à fait différents.

Cette hypothèse que Yahvé est dérivé du verbe « être », comme semble l’impliquer Exode iii. 14 et suivants, n’est cependant pas exempte de difficultés. Dans l’hébreu de l’Ancien Testament, « être » n’est pas hāwāh, comme le voudrait la dérivation, mais hāyāh ; et nous sommes donc contraints de supposer que hāwāh appartient à un stade antérieur de la langue, ou à un langage plus ancien des ancêtres des Israélites. Cette hypothèse n’est pas intrinsèquement improbable – et en araméen, une langue étroitement liée à l’hébreu, « être » est en fait hāwā – mais il faut noter qu’en l’adoptant nous admettons que, en utilisant le nom hébreu au sens historique, Yahvé n’est pas un nom hébreu. Et, dans la mesure où nulle part dans l’Ancien Testament, en dehors d’Exod. iii., on ne trouve la moindre indication que les Israélites aient associé le nom de leur Dieu à l’idée d' »être » dans quelque sens que ce soit, on peut légitimement se demander si, si l’auteur d’Exod. iii. 14 seq, avait l’intention de donner une interprétation étymologique du nom Yahvé, sonétymologie est meilleure que beaucoup d’autres explications paronomastiques des noms propres dans l’Ancien Testament, ou que, disons, laconnexion du nom Ἀπόλλων avec ἀπολούων, ἀπολύων dans le Cratyle de Platon, ou la dérivation populaire de ἀπόλυμι.

Une racine hāwāh est représentée en hébreu par les substantifs hōwāh(Ézéch, Isa. xlvii. 11) et hawwāh (Ps., Prov., Job) « désastre, calamité, ruine ». Le sens premier est probablement « couler, tomber », dans ce sens – courant en arabe – le verbe apparaît dans Job xxxvii. 6 (de la neige tombant sur la terre). Un commentateur catholique du XVIe siècle, Hieronymus ab Oleastro,semble avoir été le premier à relier le nom « Jehova « à hōwāh en l’interprétant contritio, sive pernicies (destruction des Égyptiens et des Cananéens) ; Daumer, adoptant la mêmeetymologie, l’a pris dans un sens plus général : Yahweh, ainsi queShaddai, signifiait « Destructeur », et exprimait bien la nature du dieu terrible qu’il identifiait à Moloch.

La dérivation de Yahvé à partir de hāwāh est formellement irréprochable, et est adoptée par de nombreux érudits récents, qui procèdent cependant du sens premier de la racine plutôt que du sens spécifique des substantifs. Le nom est donc interprété comme suit : « Celui qui tombe (baetyl, βαίτυλος, météorite) ; ou qui fait tomber (pluie ou foudre) (dieu de l’orage) ; ou qui abat (ses ennemis, par ses foudres) ». Il est évident que si la dérivation est correcte, la signification du nom, qui en soi ne désigne que « Il tombe » ou « Il tombe », doit être apprise, si tant est qu’elle le soit, des conceptions israélites de la nature de Yahvé plutôt que de l’étymologie.

Une question plus fondamentale est de savoir si le nom de Yahvé s’est développé parmi les Israélites ou s’il a été adopté par eux à partir d’un autre peuple et d’un autre langage. L’auteur biblique de l’histoire des institutions sacrées (P) déclare expressément que le nom de Yahvé était inconnu des patriarches (Exod. vi. 3), et l’historien israélite beaucoup plus ancien (E) rapporte la première révélation du nom à Moïse (Exod. iii. 13-15), suivant apparemment une tradition selon laquelle les Israélites n’avaient pas été des adorateurs de Yahvé avant l’époque de Moïse, ou, comme il le conçoit, n’avaient pas adoré le dieu de leurs pères sous ce nom.La révélation du nom à Moïse s’est faite sur une montagne sacrée à Yahvé (la montagne de Dieu), loin au sud de la Palestine, dans une région où les ancêtres des Israélites n’avaient jamais erré, et sur le territoire d’autres tribus ; et longtemps après l’installation en Canaan, cette région a continué à être considérée comme la demeure de Yahvé (Judg. v. 4 ; Deut. xxxiii. 2 sqq. ; 1 Rois xix.8 sqq. &c.). Moïse est étroitement lié aux tribus du voisinage de la montagne sainte ; selon un récit, il aurait épousé une fille du prêtre de Madian (Exod. ii. 16 sqq. ; iii. 1) ; c’est vers cette montagne qu’il conduisit les Israélites après leur délivrance d’Égypte ; là, son beau-père le rencontra et, vantant Yahvé  » plus grand que tous les dieux « , il offrit (en sa qualité de prêtre du lieu ?) des sacrifices, auxquels le chef de la tribu et le chef de l’État se rendirent.C’est là que la religion de Yahvé a été révélée par Moïse, et que les Israélites se sont engagés à servir Dieu selon ses prescriptions. Il semble donc que, dans la tradition suivie par l’historien israélite, les tribus dans les pâturages desquelles s’élevait la montagne de Dieu étaient des adorateurs de Yahvé avant l’époque de Moïse ; et l’hypothèse selon laquelle le nom de Yahvé appartient à leur langage, plutôt qu’à celui d’Israël, est très probable. L’une de ces tribus était Madian, dans le pays de laquelle se trouvait la montagne de Dieu. Les Kénites aussi, auxquels une autre tradition rattache Moïse, semblent avoir été des adorateurs de Yahvé. Il est probable que Yahvé était autrefois adoré par diverses tribus au sud de la Palestine et que plusieurs lieux de ce vaste territoire (Horeb, Sinaï, Kadesh, etc.) lui étaient sacrés ; le plus ancien et le plus célèbre d’entre eux, la montagne de Dieu, semble avoir été situé en Arabie, à l’est de la mer Rouge. De certains de ces peuples et sur l’un de ces lieux saints, un groupe de tribus israélites a adopté la religion de Yahvé, le Dieu qui, par la main de Moïse, les avait délivrés d’Égypte.

Les tribus de cette région appartenaient probablement à une branche de la grande souche arabe, et le nom Yahvé a, en conséquence, été rattaché à l’arabe hawā, « le vide » (entre le ciel et la terre), « l’atmosphère », ou au verbe hawā, apparenté au héb. hāwāh, « couler, glisser vers le bas » (à travers l’espace);hawwā « souffler » (vent). « Il chevauche dans les airs, Il souffle » (Wellhausen), serait un nom approprié pour un dieu du vent et de la tempête.Il n’y a cependant aucune preuve certaine que les Israélites dans les temps historiques avaient une quelconque conscience de la signification primitive du nom.

Les tentatives de relier le nom Yahvé à celui d’une divinité indo-européenne (Jehovah-Jove, &c.), ou de le dériver de l’égyptien ou du chinois, peuvent être passées sous silence. Il s’agit de la théorie selon laquelle Yahvé, ou Yahu, Yaho, est le nom d’un dieu adoré dans l’ensemble ou dans une grande partie de la région occupée par les Sémites occidentaux. Dans sa forme antérieure, cette opinion reposait principalement sur certains témoignages mal interprétés par les auteurs grecs au sujet d’un dieu Ἰάω, et fut réfutée de façon concluante par Baudissin ; les partisans récents de la théorie s’appuient plus largement sur l’apparition, dans diverses parties de ce territoire, de noms propres de personnes et de lieux qu’ils expliquent comme des composés de Yahu ou Yah. L’explication n’est, dans la plupart des cas, qu’une supposition du point en cause ; certains des noms ont été mal interprétés ; d’autres sont sans aucun doute des noms de Juifs. Il reste cependant quelques cas où il est très probable que des noms de non-Israélites soient réellement composés de Yahvé. Le plus remarquable d’entre eux est le roi de Hamath qui, dans les inscriptions de Sargon (722-705 av. J.-C.), est appelé Yaubi’di et Ilubi’di (voir Jehoiakim-Eliakim). Azriyau de Jaudi, également, dans les inscriptions de Tiglath-Pileser (745-728 av. J.-C.), qui était autrefoissupposé être Azariah (Ozias) de Juda, est probablementun roi du pays du nord de la Syrie que nous connaissons par les inscriptionsZenjirli comme Ja’di.

Friedrich Delitzsch a fait remarquer trois tablettes, de l’âge de la première dynastie de Babylone, dans lesquelles il a lu les nomsde Ya-a’-ve-ilu, Ya-ve-ilu, et Ya-ū-um-ilu (« Yahvé est Dieu »),et qu’il a considérées comme une preuve concluante que Yahvé était connu en Babylonie avant 2000 av.J.-C. ; c’était un dieu des envahisseurs sémites de la deuxième vague de migration, qui étaient, selon Winckler et Delitzsch, de souche sémitique du Nord (Cananéens, au sens linguistique). Nous devrions donc avoir dans les tablettes des preuves du culte de Yahvé chez les Sémites occidentaux à une époque bien antérieure à la naissance d’Israël. La lecture des noms est cependant extrêmement incertaine, pour ne pas dire improbable, et les déductions de grande portée qui en sont tirées ne sont pas convaincantes. Dans une tablette attribuée au XIVe siècle avant J.-C., que Sellin a trouvée au cours de ses fouilles à Tell Taʽannuk (le Taanach de l’O.T.), on trouve un nom qui peut être lu Ahi-Yawi (équivalent de l’hébreu Ahijah) ; si la lecture est correcte, cela montrerait que Yahvé était adoré dans le centre de la Palestine avant la conquête israélite. Le fait que la forme complète Yahweh apparaisse, alors que dans les noms hébreux corrects, seuls les plus courts Yahu et Yah apparaissent, pèse quelque peu contre l’interprétation, tout comme contre la lecture que Delitzsch fait de ses tablettes.

Il ne serait pas du tout surprenant que, dans les grands mouvements de populations et les changements d’ascendance qui se situent au-delà de notre horizon historique, le culte de Yahvé se soit établi dans des régions éloignées de celles qu’il occupait dans les temps historiques ; mais rien de ce que nous savons maintenant ne justifie l’opinion que son culte ait jamais été général parmi les Sémites occidentaux.

Plusieurs tentatives ont été faites pour faire remonter le Yahu ouest-sémitique à la Babylonie. Ainsi, Delitzsch a autrefois dérivé le nom d’un dieu akkadien, I ou Ia ; ou de la terminaison sémitique nominative, Yau ; mais cette divinité a depuis disparu du panthéon des assyriologues. La combinaison de Yah avec Ea, l’un des grands dieux babyloniens, semble exercer une fascination particulière sur les amateurs, qui la « découvrent » périodiquement. Les érudits sont maintenant d’accord pour dire que, dans la mesure où Yahu ou Yah apparaît dans les textes babyloniens, c’est comme le nom d’un dieu étranger.

En supposant que Yahvé était primitivement un dieu de la nature, les érudits du 19ème siècle ont discuté de la question de savoir quelle sphère de la nature il présidait à l’origine. Selon certains, il était le dieu du feu dévorant ; d’autres voyaient en lui le ciel lumineux, ou le paradis ; d’autres encore reconnaissaient en lui un dieu de la tempête, une théorie avec laquelle la dérivation du nom de Heb. hāwāh ou Arab.hawā s’accorde bien. L’association de Yahvé avec l’orage et le feu est fréquente dans l’Ancien Testament ; le tonnerre est la voix de Yahvé, l’éclair ses flèches, l’arc-en-ciel son arc. La révélation au Sinaï se fait au milieu des phénomènes impressionnants de la tempête. Yahvé conduit Israël à travers le désert dans une colonne de nuages et de feu ; il allume l’autel d’Elie par la foudre, et transfère le prophète dans un char de feu. Voir aussi Judg. v. 4 seq. ; Deut. xxxiii. 1 ; Ps. xviii. 7-15 ; Hab. iii. 3-6. Le chérubin sur lequel il est monté lorsqu’il vole sur les ailes du vent (Ps. xviii. 10) n’est pas sans doute une ancienne personnification mythologique du nuage d’orage, le génie de la tempête (cf. Ps. civ. 3). Dans Ezéchiel, le trône de Yahvé est porté par des Chérubins, dont le bruit des ailes est semblable au tonnerre. Bien que l’on puisse reconnaître dans cette imagerie poétique la survivance de notions anciennes et, si l’on veut, mythiques, on se tromperait si l’on en déduisait que Yahvé était à l’origine un dieu départemental, présidant spécifiquement aux phénomènes météorologiques, et que cette conception a persisté chez les Israélites jusqu’à une époque très tardive ; au contraire, en tant que dieu – ou dieu principal – d’une région et d’un peuple, on lui attribue les phénomènes les plus sublimes et les plus impressionnants, le contrôle des forces les plus puissantes de la nature. En tant que Dieu d’Israël, Yahvé devient son chef et son champion dans la guerre ; c’est un guerrier, puissant dans la bataille ; mais il n’est pas un dieu de la guerre au sens spécifique.

Dans l’enquête concernant la nature de Yahvé, le nom de Yahweh Sebaoth (E.V., The Lord of Hosts) a eu une place importante. Les armées ont été interprétées par certains comme les armées d’Israël (voir 1 Sam. xvii. 45, et notez l’association du nom dans les Livres de Samuel, où il apparaît pour la première fois, avec l’arche, ou avec la guerre) ; par d’autres, des armées célestes, les étoiles conçues comme des êtres vivants, plus tard, peut-être, les anges comme la cour de Yahvé et les instruments de sa volonté dans la nature et l’histoire (Ps. lxxxix.) ; ou encore des forces du monde en général qui lui obéissent,cf. les traductions grecques courantes, Κύριος τῶν δυνάμεων etΚ. παντοκράτωρ, (chef universel). Il est probable que le nom a été compris différemment selon les époques et les milieux ; mais chez les prophètes, les hôtes sont clairement des puissances surhumaines. Dans de nombreux passages, le nom semble n’être qu’un substitut plus solennel du simple Yahvé, et comme tel, il a probablement été souvent inséré par les scribes. Enfin, Sebaoth en est venu à être traité comme un nom propre (cf. Ps. lxxx. 5, 8, 20), et comme tel il est très fréquent dans les textes magiques.