CongréganismeEdit
Établies par des colons de l’actuelle Nouvelle-Angleterre fuyant les persécutions religieuses dans leur Angleterre natale, les églises congrégationalistes ont été identifiées à la perspective théologique et politique puritaine au sein du protestantisme anglo-saxon au cours du XVIIe siècle. De nombreux historiens américains ont considéré que leurs pratiques semi-démocratiques ont jeté les bases de la nature représentative de la tradition politique américaine. Bien qu’ils aient été à l’origine fortement calvinistes au 18e siècle, finalement, au 19e siècle, les congrégationalistes avaient accepté leur vocation particulière dans la vie religieuse américaine, en maintenant une foi largement orthodoxe tout en cultivant une passion pour la liberté, l’égalité et la justice.
Ces convictions éthiques allaient propulser les églises congrégationalistes au premier plan des mouvements de réforme sociale au cours des quelque 150 années suivantes. Au lendemain de la guerre civile américaine, de nombreux pasteurs et enseignantes missionnaires, travaillant sous les auspices de l’American Missionary Association, ont créé des académies, des collèges et des églises pour les affranchis ; six de ces collèges existent toujours. Les générations suivantes se sont impliquées dans des causes telles que la tempérance, le suffrage des femmes et l’évangile social.
Au milieu de cet engagement politique, les congrégationalistes tenaient fermement à la notion que chaque église locale était dirigée directement par Jésus-Christ, tel que témoigné dans la Bible et prêché aux personnes convaincues par le Saint-Esprit. Chacune constituait ainsi une république spirituelle à part entière, n’ayant besoin d’aucune autorisation de forces ecclésiastiques extérieures.
Sur le plan intérieur, le congrégationalisme est devenu principalement un regroupement que l’on retrouve chez les citadins et les résidents urbains aisés de la Nouvelle-Angleterre, de l’État de New York, de la région des Grands Lacs, de certaines parties des Grandes Plaines et de la côte du Pacifique ; en gros, le nord des États-Unis, une région fortement influencée par les migrants de la Nouvelle-Angleterre et de New York. Au début du XXe siècle, les églises ont commencé à attirer des fidèles en dehors de leur base initiale d’anglo-américains anglophones. Parmi les groupes d’immigrants qui ont formé des églises congrégationalistes, on trouve des Allemands de la Volga, des Suédois, des Portoricains, des Chinois, des Japonais et des Hawaïens. Les Églises congrégationalistes ont également acquis deux corps ecclésiastiques plus petits : plusieurs Églises méthodistes congrégationalistes en Alabama et en Géorgie, au cours des années 1890, et les Églises protestantes évangéliques en 1925, un groupe d’immigrants allemands situé principalement à Pittsburgh, en Pennsylvanie, et à Cincinnati, dans l’Ohio, et dans les environs.
Théologiquement, au cours du 19e siècle, les congrégationalistes sont passés progressivement de l’adhésion aux concepts et enseignements réformés orthodoxes (par ex, dépravation totale, expiation limitée) vers une orientation résolument plus libérale, facilitée par un groupe de pasteurs formés à l’université de Yale à l’époque de la guerre civile et aux alentours. Menés par des personnes comme Horace Bushnell et Nathaniel Taylor, les hommes de la New Divinity ont rompu, certains diraient de manière irrévocable, avec les anciennes vues pessimistes de la nature humaine épousées par les théologiens congrégationalistes classiques comme Cotton Mather et Jonathan Edwards, déclarant au contraire une vision plus optimiste des possibilités pour l’individu et la société. Même si ce grand changement a pu attirer des personnes fatiguées des harangues sévères et dominatrices de générations de prédicateurs revivalistes, de nombreux autres déploraient ce qu’ils ressentaient comme un abandon de la vraie foi. Ces conservateurs, surtout en dehors de la Nouvelle-Angleterre, cherchaient de plus en plus à se réfugier dans des églises qui tenaient à une doctrine plus rigide, comme les baptistes et les presbytériens.
Les pertes des congrégationalistes au profit du presbytérianisme augmentèrent considérablement au cours des décennies pendant lesquelles le Plan d’Union, était en vigueur. Bien qu’il ait été conçu par les congrégationalistes du Connecticut et l’Assemblée générale presbytérienne pour éviter la duplication des efforts dans l’évangélisation des régions frontalières, ce plan a entraîné l’annexion de nombreuses paroisses fondées par les congrégationalistes aux presbytères, généralement par l’affiliation du pasteur et souvent sans l’assentiment de l’église locale. La nécessité de dissoudre cette tentative ratée d’interconfessionnalisme, qui avait déjà eu lieu chez les presbytériens, a incité les congrégationalistes à se réunir au niveau national en 1865 à Boston, dans le Massachusetts. Il s’agissait de la première réunion nationale depuis plus de 200 ans, depuis le synode de 1648 qui avait produit la Plate-forme de Cambridge, une confession de foi similaire à la Confession de Westminster des presbytériens. Ce n’est toutefois qu’en 1870 qu’un nombre suffisant de congrégationalistes a répondu à un appel connexe pour s’organiser au niveau national.
Ce n’était pas la première fois que le congrégationalisme américain était ébranlé dans ses fondements par des changements théologiques ; les grands réveils des décennies entourant le tournant du 19e siècle avaient également laissé des marques indélébiles sur les églises. Certaines églises ont ouvertement embrassé le revivalisme de l’époque, tandis que d’autres, en particulier dans la région de Boston, ont réagi négativement à ces développements en adoptant des points de vue arminiens en opposition au calvinisme intensifié épousé par des prédicateurs tels que Edwards et George Whitefield. Après le Grand Réveil, de nombreuses congrégations libéralisées finiront par quitter la fraternité congrégationaliste en 1825 pour former l’American Unitarian Association ; cet organisme est aujourd’hui connu sous le nom d’Unitarian Universalist Association.
Pendant ce temps, malgré les engagements chéris en matière d’indépendance et de liberté, les congrégationalistes ont de plus en plus commencé à épouser les principaux objectifs du mouvement œcuménique au sein du protestantisme américain (et mondial). Ce mouvement avait recueilli beaucoup d’énergie à la suite de la montée des régimes totalitaires en Europe au cours du premier tiers du 20e siècle, et d’un déclin perçu à cette époque de la vie religieuse chez les Américains. Les dirigeants congréganistes ont poursuivi des relations étroites avec de nombreux groupes protestants, mais un groupe est apparu comme un candidat de choix pour une véritable union organisationnelle : les Églises chrétiennes.
Les Églises chrétiennes (« Connexion »)Edit
Alors que les puritains consolidaient leur domination sur la vie religieuse, politique et intellectuelle en Nouvelle-Angleterre, ailleurs en Amérique, durant la période précédant immédiatement la Révolution américaine, de nombreux colons nouvellement arrivés étaient insatisfaits de la théologie, de la prédication, de la liturgie et de l’ecclésiologie héritées de l’Europe. Beaucoup de ces personnes s’étaient tournées vers des croyances revivalistes telles que les méthodistes et les baptistes, et la plupart ont trouvé un foyer spirituel au sein de ces groupes, ou d’autres découlant de l’effervescence déclenchée par les Grands Réveils.
Cependant, dans différentes parties du pays, plusieurs prédicateurs ont mené des mouvements dissidents contre la direction de certaines de ces églises. Dans les années 1790, James O’Kelly, un pasteur méthodiste desservant des églises du centre de la Caroline du Nord et du sud-est de la Virginie, s’est insurgé contre le développement d’un épiscopat au sein de son église. Il pensait que la montée en puissance des évêques, fortement préconisée par des personnes comme Francis Asbury, rapprocherait les pouvoirs de l’église anglicane récemment dissoute et contrôlerait ainsi indûment le ministère, notamment par la pratique de l’itinérance. Les dirigeants n’ayant pas tenu compte des protestations d’O’Kelly, celui-ci et quelques sympathisants se sont retirés de l’Église méthodiste pour former un organisme initialement connu sous le nom d' »Église méthodiste républicaine ». Après de longues discussions et prières, O’Kelly commença à penser que ce nom impliquait un sectarisme en contradiction avec ce qu’il pensait être des prescriptions du Nouveau Testament interdisant aux églises de s’identifier à de simples opinions humaines. Ainsi, lui et d’autres en sont arrivés à l’idée que leurs églises devraient simplement porter le nom de « chrétien ».
Plusieurs centaines de kilomètres au nord, dans le Vermont, un prédicateur baptiste du nom d’Abner Jones a commencé à réfuter les dogmes calvinistes alors répandus au sein de sa communauté. Il a conduit certains de ses adeptes hors de sa congrégation vers une nouvelle communauté fondée sur une plateforme similaire à celle de O’Kelly, mettant l’accent sur la communion ouverte et la liberté de conscience. Plus tard, au cours de la première décennie du 19e siècle, lui et un pasteur du New Hampshire ont commencé à publier un journal pour le mouvement, Herald of Gospel Liberty, réputé par certains historiens pour avoir été le premier périodique religieux d’intérêt général aux États-Unis. Le mouvement a progressé dans toute la Nouvelle-Angleterre, en particulier dans ces deux États, ainsi que dans le Maine et le Massachusetts. Les adeptes de l' »Ordre permanent » congrégationaliste traitèrent les nouvelles églises de manière généralement hostile.
Les deux mouvements étaient de nature restaurationniste et ont influencé le mouvement de restauration Stone-Campbell qui a suivi. Ce mouvement ultérieur a produit plusieurs groupes plus importants qui continuent à fonctionner aujourd’hui : l’Église chrétienne (Disciples du Christ), les Églises chrétiennes et les Églises du Christ, et les Églises du Christ.
Les ailes nord et sud du mouvement chrétien, géographiquement disparates, ont fini par se découvrir, et elles ont formé une convention en 1820. À cette occasion, elles se sont mises d’accord sur une liste générale de cinq (certains chercheurs ont affirmé qu’il y en avait six) principes unifiant les congrégations par ailleurs diverses. L’unité n’a pas survécu aux controverses passionnées sur l’esclavage et à la guerre civile qui a suivi. La « Connexion chrétienne », comme c’était également le cas pour les groupes protestants américains tels que les méthodistes, les presbytériens et les baptistes, se divisa une fois de plus en factions du Nord et du Sud. Le groupe du Nord a catalysé la scission, car nombre de ses dirigeants, tout comme ceux des congrégationalistes, dénonçaient fermement l’esclavage. Les nordistes ont profité du schisme pour prendre légalement une forme confessionnelle, en 1850. Malgré l’amertume de la scission, les chrétiens des deux sections se réunirent bien plus tôt que les autres groupes séparés, formant la Convention générale de l’Église chrétienne en 1890.
De nombreux chrétiens du Sud/O’Kelly possédaient des esclaves, dont certains ont formé leurs propres églises dans cette tradition après la proclamation d’émancipation. Centrées dans le centre et l’est de la Caroline du Nord et le sud-est de la Virginie, les congrégations chrétiennes afro-américaines ont formé une convention qui leur était propre dans les années 1890. Cette convention a existé jusqu’en 1950, bien après la fusion des congrégations chrétiennes ; cette année-là, elle s’est jointe à la Convention du Sud, jusqu’alors composée d’églises congrégationalistes fondées par l’American Missionary Association.
Théologiquement, les églises chrétiennes n’encourageaient pas un système très élaboré de doctrine ou d’interprétation biblique. Relativement peu de leurs ministres avaient dépassé le niveau de l’enseignement élémentaire, une caractéristique qui a persisté jusqu’au début du 20e siècle. Ils penchaient pour le wesleyanisme revivaliste, mettant l’accent sur les thèmes évangéliques traditionnels tels que la régénération, l’acceptation du salut personnel et l’accomplissement de bonnes œuvres de charité. Peu ou pas de leurs membres étaient intrinsèquement prédisposés à des attaques polémiques contre d’autres traditions, bien que certains pasteurs et églises finissent par s’identifier au mouvement fondamentaliste émergent au cours des décennies suivantes.
Au moment où les congrégationalistes avaient approché les dirigeants chrétiens au sujet d’une éventuelle union, certains adhérents mécontents de l’aile du mouvement de restauration dirigée par Barton Stone et Alexander Campbell avaient rejoint la Christian Connection. Ce groupe a donné au mouvement une complexion géographique qui comprenait des poches de force en Nouvelle-Angleterre, dans le nord de l’État de New York, dans le sud-est de la Virginie, dans le centre et l’est de la Caroline du Nord, dans l’ouest de la Géorgie, dans l’est de l’Alabama, dans le sud-ouest de l’Ohio et dans l’est de l’Indiana, avec des congrégations dispersées dans certaines parties des Grandes Plaines. La plupart des membres étaient des ruraux, en dehors des grandes villes, généralement engagés dans l’agriculture ou des occupations similaires.
Les chrétiens ont fondé des écoles telles que le Defiance College et le Antioch College de l’Ohio et l’université Elon de Caroline du Nord ; au début du 20e siècle, une académie et un séminaire pour les Afro-Américains ont fonctionné à Franklinton, en Caroline du Nord. Defiance est toujours lié à l’Église unie du Christ aujourd’hui.